¿Cómo se desarrolló la idea de homoousion y cuándo se usó este término antes del Concilio de Nicea?

Esto parece haber sido impulsado por Filosofía griega que comenzó alrededor del 600 a. Esto es más pronunciado en las enseñanzas de Platón , específicamente su Teoría de las formas en Platón » s alegoría de la cueva.

Detalles

En la teoría de Platón, εἶδος (eidos) representa la «Forma visible «mientras que, μορφή (morphē) representa la» forma «. Además, dentro de la filosofía grecorromana, también existían las φαινόμενα (phainomena), «apariencias» que se sometieron a una importante discusión filosófica.

En la alegoría de Platón, Platón le pide a Glaucón que imagine a un prisionero en una celda en una mazmorra o cueva. Fuera de la vista del prisionero hay una fuente de luz. Esta fuente de luz ilumina un objeto, de nuevo fuera de la vista del prisionero. El prisionero en la cueva solo puede ver la sombra proyectada por el objeto:

En términos de la Alegoría, el εἶδος (eidos) es el objeto o jarrón, mientras que el μορφή (morphē) es la imagen proyectada del objeto, o la sombra del jarrón.

Como señala Wikipedia,

La palabra inglesa «forma» puede usarse para traducir dos conceptos distintos que conciernen a Platón: la «forma» externa o apariencia de algo, y «Forma» en una nueva naturaleza técnica, que nunca

… assu mes una forma como la de cualquiera de las cosas que entran en ella; … Pero las formas que entran y salen de ella son semejanzas de existencias reales modeladas según sus patrones de una manera maravillosa e inexplicable ….

Los objetos que se ven, según Platón, no son reales, sino que literalmente imitan las formas reales.

Entonces, en términos de Dios, el La forma de Dios como nos parece (donde somos prisioneros en la cueva de Platón) es el μορφή (morphē). Este término reconoce que nuestra capacidad de ver a Dios es imperfecta, y no somos capaz de ver verdaderamente a Dios completa y directamente. En el pensamiento trinitario, la encarnación de Jesús podría ser considerada en algunos contextos como μορφή (morphē) – como Jesús, así fue como Dios pudo aparecer ante nosotros.

Por el contrario, la verdadera forma de Dios podría considerarse εἶδος (eidos). Contiene el concepto de la forma real y verdadera de Dios, que carecemos de la capacidad y la perspectiva de ver correctamente debido a nuestras limitaciones humanas.

Los libros bíblicos de Juan y Filipenses parecen hacer referencia a esto al igual que muchos otros pasajes, estoy seguro:

quién, aunque estaba en la forma [ morphe ] de Dios, no consideró la igualdad con Dios como algo a lo que aferrarse ( Filipenses 2: 6 ESV ).

Y el Padre que me envió ha dado testimonio de mí. Su voz nunca has escuchado, su forma [eidos] que nunca has visto, ( Juan 5:37 ESV )

De manera similar, se podría pensar que el Espíritu Santo en Pentecostés es el φαινόμενα (phainomena) de Dios.

Entonces, ¿cómo pasamos de la forma a la sustancia?

El problema obvio para el filósofo aquí es que si Jesús es simplemente el forma ( morphē ) de Dios, entonces él no es verdaderamente Dios. Si Jesús es forma ( morphē ), entonces no es εἶδος (eidos). Si el espíritu santo es un φαινόμενα (phainomena) entonces ella no es εἶδος (eidos).

Esto presenta un problema para los trinitarios escrituralmente, con las afirmaciones de Jesús de ser Dios.

Esto puede corregirse fácilmente preguntando «bueno, ¿y si Jesús, el Espíritu Santo y Dios son formas diferentes, pero son todos de la misma sustancia?» ¿Qué pasa si Jesús es pero es un forma ( morphē ) de Dios, pero ¿es ὁμοούσιος (Homooúsios) como Dios?

Vs-à- vis gnosticismo

Si bien Aristóteles era conocido por usar el término οὐσία para describir su concepto filosófico de sustancias primarias , el término ὁμοούσιος (Homooúsios) es utilizado por primera vez por los gnósticos para describir su doctrina de las emanaciones , un concepto que apoyaba la idea de Aeones : una idea panenteísta de que todos adoramos al mismo Dios que implica que aparece en diferentes formas (pero estos dioses también son ὁμοούσιος [Homooúsios] o de la misma sustancia que Dios). En contraste, el Sabelianismo creía que Dios era singular y no trino, mientras que el gnosticismo enseñaba que Dios era polino. Según el sabelianismo, Dios es solo un ser indivisible y nada puede ser de la misma sustancia que Dios; solo puede asumir un papel o modo diferente cuando actúa como el Espíritu Santo o como Jesús.

Conclusión

A partir de este contexto, podemos ver fácilmente cómo llegamos a la Controversia Ariana después de que este problema fuera planteada y traída a la atención pública por los gnósticos y filósofos. Con estos antecedentes en su lugar, está claro que cuando el lenguaje de la Teoría de las Formas de Platón se usa para describir a Jesús como una forma de Dios, se presta a la idea de que Jesús no es Dios, sino simplemente una sombra o proyección. de Dios, no de Dios mismo. El lenguaje y el concepto de οὐσ becameα se hicieron necesarios para que los trinitarios explicaran cómo Jesús podía ser una forma de Dios y SER Dios.

Comentarios

• Ver también: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
• Gracias por la respuesta James. (+1) definitivamente. Yo no ‘ No sé que la cueva de Platón ‘ era relevante. ¿Pero podrías explicar qué tienen que ver los gnósticos con esto? Pensé que los gnósticos eran grupos heréticos, entonces, ¿cuál es su conexión con trinitarios? Tres formas diferentes como un solo dios suena exactamente como el sabelianismo.
• @anónimo Hemos actualizado esta respuesta para abordar más directamente su pregunta sobre el gnosticismo y el sabelianismo. Tenga en cuenta que esta respuesta proviene principalmente de aquí
• Esto se ve muy bien, James. Gracias. ¡Respuesta aceptada y la recompensa es suya!

La raíz de ὁμοούσιον («una sustancia») es la palabra οὐσία («sustancia»). La otra palabra clave en el Credo de Nicea es «hipóstasis», que se menciona junto con «sustancia» en los anatemas:

Pero en cuanto a aquellos que dicen, Hubo cuando no era,
y, antes de nacer no era,
y que nació de la nada,
o quienes afirman que el Hijo de Dios es de una hipóstasis diferente [ὑπόστασις ]
o sustancia [οὐσία],
o creado,
o está sujeto a alteración o cambio
– estos la Iglesia Católica y Apostólica anatematiza.

En el uso del Nuevo Testamento, sustancia / οὐσία se traduce como» bienes «(Lucas 15:12) o» sustancia «(Lucas 15:13) en la versión King James y en las versiones modernas. como «propiedad» (RSV, ESV), «propiedad» (NASB, NVI) y «riqueza» (NVI). La hipóstasis / ὑπόστασις en la KJV se relaciona como «confianza» (2 Corintios 9: 4, 11:17 y Hebreos 3:14), (confusamente) «sustancia» (Hebreos 11: 1) y «de [su] persona» (Hebreos 1: 3). Las versiones modernas también traducen la palabra como «confiado / confiado» (RSV, ESV, NASB, NIV), «convicción» (RSV, NIV), «seguridad» (ESV, NASB), así como «de [su] naturaleza» (RSV, ESV, NASB) y «de [su] ser» (NVI).

Estas dos palabras tienen significados teológicos muy particulares, sin embargo, en el contexto del Credo de Nicea, donde se usaron no solo para combatir la herejía arriana, sino también para aclarar la naturaleza misma de la Trinidad.Michael Pomazansky intenta explicar el desarrollo de ambos términos en el contexto de Nicea de la siguiente manera:

En los primeros tiempos cristianos, hasta la fe de la Iglesia en la Unidad de la Esencia y la igualdad de las Personas de la Santísima Trinidad había sido formulada con precisión en terminología estrictamente definida, sucedió que incluso aquellos escritores de la Iglesia que tuvieron cuidado de estar de acuerdo con la conciencia universal de la Iglesia y no tenían intención de violarla con ningún puntos de vista propios, a veces, junto con claros pensamientos ortodoxos, utilizaron expresiones relativas a la Divinidad de las Personas de la Santísima Trinidad que no eran del todo precisas y no afirmaban claramente la igualdad de las Personas.

Esto puede Se explica, en su mayor parte, por el hecho de que en un mismo término algunos pastores de la Iglesia colocaron un sentido y otros, otro. El concepto de “esencia” fue expresado en el idioma griego por la palabra ousia , y esta palabra en general fue entendida por todos de la misma manera. Usando la palabra ousia , los Santos Padres lo refirieron al concepto de «Persona». Pero se introdujo una falta de claridad con el uso de otra palabra, «hipóstasis». Algunos significaban con este término las «Personas» de la Santísima Trinidad, y otros la «Esencia». Esta circunstancia obstaculizó el entendimiento mutuo. Finalmente, siguiendo el ejemplo autorizado de San Basilio el Grande, se aceptó entender por la palabra hipóstasis los atributos personales en la Divinidad Trina.

Teología dogmática ortodoxa , p. 94-95

Comentarios

• Gracias Dialogist. Esta es una gran respuesta, excepto que ‘ solo busco usos del término ὁμοούσιον y no las palabras asociadas con él. La palabra en sí misma no está en el NT (pero ‘ está bien porque ni la trinidad, ni eternamente engendrado, ni encarnación, ni Dios el Hijo, ni consustancial, etc.), y Me ‘ me pregunto cómo se aceptó este término como doctrina cristiana.
• Creo que la palabra raíz es qué ‘ Es importante aquí, pero gracias. Eso es lo que se le atribuyó un significado novedoso.