¿Cuál es el significado exacto de anatta?

Anatta se usa en sentido adjetivo, como una característica de f algo (todas las cosas, incluido el nibbana, de hecho). Por lo tanto, no tiene nada que ver directamente con la filosofía de que «no hay yo». Esto no sugiere de ninguna manera que el Buda fomentara la creencia en un yo. La mejor refutación de tal idea que conozco está en el Alagaddupama Sutta (MN 22):

23. “Bhikkhus, bien pueden aferrarse a esa doctrina del yo que no provocaría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en quien se aferre a ella.262 «» ¿Pero ven alguna doctrina del yo, bhikkhus? «-» No, venerable señor «. “Bien, bhikkhus. Yo tampoco veo ninguna doctrina del yo que no suscite tristeza, lamento, dolor, pena y desesperación en quien se aferra a ella.

…

25. » Bhikkhus, habiendo un yo, ¿habría para mí lo que pertenece a un yo? » – “Sí, venerable señor.” – “O, habiendo lo que pertenece a un yo, ¿habría para mí un yo?” – “Sí, venerable señor.” – “Bhikkhus, ya que un yo y lo que pertenece a un yo no son aprehendidos como verdaderos y establecidos, entonces este punto de vista de los puntos de vista, es decir, Eso que es el yo es el mundo; después de la muerte seré permanente, eterno, eterno, no sujeto a cambios; Aguantaré hasta la eternidad , ¿no sería una enseñanza total y completamente tonta? ”

“ ¿Qué otra cosa podría ser, venerable señor, sino una enseñanza total y completamente tonta? ”

(Bodhi, Trans)

Entonces, ¿qué significa anatta, entonces? Según Visuddhimagga, significa específicamente que el elemento en cuestión no tiene un núcleo (asāraka), según la tercera etapa del conocimiento de la percepción:

Materialidad , ya sea pasado, futuro o presente, es impermanente en el sentido de destrucción, doloroso en el sentido de terror, no-yo en el sentido de no tener núcleo , es conocimiento de comprensión.

Sendero de purificación, XX.6

La explicación de no tener núcleo significa no tener ninguno de los cuatro tipos de yo:

1. Sāmi attā – controlarse a sí mismo

2. Nivāsī attā – yo continuo

3. Kāraka attā – agente activo yo mismo

4. Vedaka attā – experimentarse a sí mismo

Estos cuatro tipos de yo se explican en el Mahasi Sayadaw «s discurso sobre el anatta-lakkhana-sutta . Brevemente, según Visuddhimagga:

En el sentido de no tener núcleo debido a la ausencia de cualquier núcleo del yo concebido como un yo, un habitante, un hacedor, un experimentador, uno que es su propio maestro; porque lo que es impermanente es doloroso (S III 82), y es diablillo Es posible escapar de la impermanencia, o del ascenso y caída y la opresión del yo, entonces, ¿cómo podría tener el estado de un hacedor, etc.? De ahí que se diga: «Monjes, si la materialidad fuera yo misma, no conduciría a la aflicción» (S III 66), y así sucesivamente. Así que esto también es no-yo en el sentido de no tener núcleo.

– Path of Purification XX.16

El Visuddhimagga continúa dando cinco características de los cinco agregados que hacen que cada uno de ellos no sea uno mismo (vale la pena leer la lista completa de 40 características, pero el resto tiene que ver con las otras dos características principales):

1. como alien debido a la incapacidad de tener dominio sobre ellos, y debido a la intratabilidad;

2. como vacío debido a su vacío de la perdurabilidad, la belleza, el placer y el yo que se conciben sobre ellos;

3. como vain debido a su vacío o por su trivialidad ; porque lo trivial se llama “vano” en el mundo;

4. como void porque carece del estado de propietario, cumplidor, hacedor, experimentador, director; como no-yo mismo porque no tiene dueño, etc.

5. como no-yo porque no tiene dueño, etc .;

– Senda de purificación XX.19

Prácticamente hablando, ¿qué significa todo esto? No mucho, ya que no se trata de comprender intelectualmente el concepto de no-yo, sino de experimentarlo. Desde el punto de vista de la experiencia, el no-yo se comprende al observar que los cinco agregados (es decir, los aspectos de la experiencia) se ajustan a las explicaciones anteriores. Esta comprensión surge de forma natural a través de la observación objetiva de los cuatro fundamentos de la atención plena, por lo que no es realmente algo sobre lo que reflexionar o dudar.

Comentarios

• Genial, gracias. Sombras de Wittgenstein ‘ s, » De lo que no se puede hablar, hay que permanecer en silencio. » en Tractatus Logico Philosophicus.
• @yuttadhammo bhikku – No core no significa que no haya una Esencia de las leyes causales (Self). En otras palabras, si la materialidad efímera (sustancia instantánea de forma instantánea) que se encuentra en Anatta no tiene núcleo, entonces el Sí mismo (como la Esencia de las leyes causales) tampoco tiene un núcleo deliberado. Explico: Si lo que pertenece al Sí mismo es la esencia de las leyes causales , y si lo que pertenece a Anatta es impermanente e inútil (sin núcleo;) entonces el Ser también debe ser inútil (sin núcleo). Buda no parece descartar al Ser, sino simplemente verlo tan inútil como el res t.
• @yuttadhammo bhikku – Mi pregunta es: ¿Hay alguna ocurrencia en la enseñanza del Bhudda mismo de que las leyes causales pertenecen estrictamente a Anatta ; o de otra manera, en general, de una ocurrencia de algún tipo de su ubicuidad (como pertenecer al Yo y No-Yo)?
• Me gusta la parte final, que esto ¡No es ‘ t algo para discutir o hablar demasiado sino para experimentar directamente y así saborear la libertad del Budadharma!

Decir que no hay un yo es una traducción errónea o abreviada. Una mejor traducción sería «no hay nada que puedas tomar como yo, mío o yo, que sea permanente, no cambiante y persistente»; aunque esto es más detallado.

El Buda no dijo que no existe el yo en absoluto. Ese es un malentendido común de anatta.

Un tema recurrente en las enseñanzas de Buda es el camino intermedio entre el eternismo y el aniquilacionismo.

Con respecto al yo, el aniquilacionismo es la idea que no hay yo en absoluto (ver SN44.10 ). De hecho, el Buda desestimó esa idea en el Attakari Sutta :

“Entonces, brahmin, cuando existe el elemento de esforzarse, los seres esforzados se disciernen claramente; de tales seres , este es el hacedor de sí mismo, este, el otro hacedor. Brahmán, no he visto ni escuchado tal doctrina, una visión como la suya. ¿Cómo, de hecho, podría uno – avanzar solo, retroceder solo – decir ¿No hay un autorrealista, no hay otro hacedor? ”

Por otro lado, el eternismo es la idea de que el yo es una entidad independiente eterna absoluta permanente (ver SN44.10 ) en el núcleo de los seres sintientes.

Puede encontrar esta idea descrita en el texto hindú Bhagavad Gita en el capítulo 2 :

Aquello que invade todo el cuerpo, sé que es indestructible. Nadie puede causar la destrucción del alma imperecedera. Sólo el cuerpo material es perecedero; el alma encarnada interior es indestructible, inconmensurable y eterna. El alma no nace ni muere jamás; ni habiendo existido una vez, nunca deja de ser.El alma no tiene nacimiento, es eterna, inmortal y sin edad. No se destruye cuando se destruye el cuerpo. Así como una persona se quita las ropas gastadas y se pone nuevas, de la misma manera, en el momento de la muerte, el alma desecha su cuerpo desgastado y entra en uno nuevo. Las armas no pueden destrozar el alma, ni el fuego puede quemarla. El agua no puede mojarlo, ni el viento puede secarlo. El alma es inquebrantable e incombustible; no se puede humedecer ni secar. Es eterna, en todos los lugares, inalterable, inmutable y primordial. Se habla del alma como invisible, inconcebible e inmutable.

El Buda rechazó inequívocamente el eternismo en SN44.10 , diciendo:

» Si yo – me pregunta Vacchagotta el vagabundo si hay un yo – si respondiera que hay un yo, ¿estaría de acuerdo con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos son no-yo ? »

» Sabbe dhamma anatta » ( Dhp 279 ) significa » todos los fenómenos no son propios «. Esto significa que todo, incluido el Nibbana, no tiene una entidad independiente eterna absoluta permanente en él.

Entonces, de acuerdo con el camino intermedio entre el eternismo y el aniquilacionismo, no hay ningún yo en absoluto, ni un eterno absoluto permanente entidad independiente en cualquier lugar.

En ese caso, ¿dónde o qué es el yo?

Aquí viene el concepto de origen dependiente , que es un tema muy complejo.

Un resumen del origen dependiente con respecto al yo, es que el yo es una idea mental ( Snp 4.14 ) que surge dependiendo de la interacción de los cinco agregados de forma, sentimiento, percepción, fabricaciones mentales y conciencia.

Una analogía muy agradable para esto se da en el Vina Sutta :

» Supongamos que hubiera un rey o un ministro del rey que nunca hubiera escuchado el sonido de un laúd antes. Es posible que oiga el sonido de un laúd y diga: «¿Qué, buenos hombres, es ese sonido? ¿Tan delicioso, tan tentador, tan embriagador, tan cautivador, tan fascinante?» Decían: «Eso, señor, se llama laúd, cuyo sonido es tan delicioso, tan tentador, tan embriagador, tan deslumbrante, tan fascinante». Luego decía: «Ve & y tráeme ese laúd». Cogían el laúd y decían: «Aquí, señor, está el laúd cuyo sonido es tan delicioso, tan tentador, tan embriagador, tan cautivador, tan fascinante». Él decía: «Basta de tu laúd. Tráeme sólo el sonido». Entonces decían: «Este laúd, señor, está formado por numerosos componentes, muchísimos componentes». Es a través de la actividad de numerosos componentes que suena: es decir, en dependencia del cuerpo, la piel, el cuello, el marco, las cuerdas, el puente y el esfuerzo humano adecuado. Así es que este laúd – hecho de numerosos componentes, muchísimos componentes – suena a través de la actividad de numerosos componentes «.

» Entonces el rey se dividiría el laúd en diez pedazos, cien pedazos. Habiendo partido el laúd en diez pedazos, cien pedazos, lo afeitaba en astillas. Después de afeitarlo en astillas, lo quemaba en el fuego. Después de quemarlo en el fuego, lo reduciría a cenizas. Habiéndolo reducido a cenizas, lo aventaría ante un fuerte viento o dejaría que se lo llevara una corriente rápida. Luego diría: «¡Qué lástima, este laúd! puede ser – por el cual las personas han sido engañadas & tan profundamente. «

» De la misma manera, un monje investiga la forma, por muy lejos que pueda llegar. Investiga el sentimiento … la percepción … las fabricaciones … la conciencia, por muy lejos que pueda llegar la conciencia. Mientras investiga la forma … el sentimiento … la percepción … las fabricaciones .. .conciencia, por muy lejos que pueda llegar la conciencia, no se le ocurre ningún pensamiento sobre «mí» o «mío» o «yo soy». »

El laúd (vina) es un instrumento musical de cuerda similar a un violonchelo, que se puede tocar punteando. De ella viene la música. Las diferentes partes del laúd son como los cinco agregados. La música es como el yo. Uno podría pensar que la música está ubicada en algún lugar del laúd o impregna el laúd.

Con un instrumento musical puede tocar música agradable. Pero si lo descompone en sus partes constituyentes, no podrá encontrar música. La música no se puede aislar del instrumento musical. De manera similar, el yo surge de la interacción de los cinco agregados. No puedes aislar el yo de los cinco agregados.

Quizás, pueda verlo de esta manera: el instrumento musical es el ser sensible. La música que sale del instrumento musical es el yo. El instrumento musical se compone de varias partes que son análogas a los cinco agregados. Cuando estas partes trabajan juntas, hacen música. La forma en que trabajan juntos es origen dependiente .

Y esa es una forma muy agradable y sencilla de pensar en anatta.

Consulte esta respuesta para obtener una explicación detallada de la analogía del laúd.

Comentarios

• Encontré útiles sus comentarios sobre el origen dependiente y el eternismo. » Todo lo que tenga la naturaleza de surgir, también pasará. «, y esto incluye al yo.

El concepto budista de anattā / anātman OMI solo es completamente comprensible cuando se ve en el contexto de la soteriología india / teoría de la liberación de la época de Buda. Este contexto, en el que se forma anattā / anātman es el upaniṣadic teoría de un yo eterno, imperecedero, inmutable, indestructible y, en última instancia, inalterable como el núcleo de la existencia y de lo que renace. La elaboración posterior de esto es en resumen: por partículas de acciones buenas y malas (a veces Pensado como material, a veces no) de bueno y malo karman se adhieren a este yo y crean la ilusión de que este mismo yo es idéntico al cuerpo o ciertas características mentales de la persona en cuestión. Liberación entonces significa la percepción de este mismo yo, que no es el cuerpo y no es idéntico a la persona que está incorporada a este cuerpo en esta existencia.

Ahora, en consecuencia, la explicación más simple posible del concepto budista de anattā / anātman , que creo que es su núcleo absoluto, es la negación de exactamente este yo con estas propiedades particulares , la upaniṣadic teoría del yo.

Sin embargo, no entiendo realmente a qué te refieres con auto-refutación.

Comentarios

• auto-refutar significa auto-refutar, pero usé » auto » en lugar de » self » para no confundir las cosas. La declaración » No hay ningún yo » se refuta a sí misma porque por definición una declaración tiene un estado, y el nombre dado al enunciado de una declaración por el enunciado de la declaración es » self «. » Esta no es una oración. » es otro ejemplo de una declaración de auto-refutación. Son falsas en virtud del hecho de que existen.
• AFAIK, este es un problema que no ha ‘ t considerado en el budismo. De hecho, al menos ahora sé lo que quiere decir, pero tampoco puedo ‘ ver esto como un problema. La persona (empírica) (Skt. Pudgala o Pa. Puggala) existe y es capaz de hacer declaraciones, aunque no haya un alma inmutable. Por supuesto, la gente dice » I » y » yo » y » mine «, el punto es que estas son construcciones vacías. Construcciones vacías obviamente capaces de hacer declaraciones.
• @zweibel, ‘ es solo un problema en la medida en que mucha gente habla de anatta como si simplemente significa » no existe el self «. Cuando se describe con más cuidado, como lo han hecho usted y yuttadhammo, no hay ‘ t problema. (Bueno, no ese problema. Es ‘ todavía un concepto extremadamente no intuitivo. Para la mente occidental con formación científica, está bien, al menos para mí entonces – de todos modos :-))

Creo el yo existe en proporción a los 5 agregados del apego. Cuanto mayor es el apego, mayor es el sentido del yo (ego). Entonces, en este sentido, el yo existe. Pero cuando está en «perfecta» atención y concentración, no hay ningún tipo de apego, por lo que el yo desaparece, aunque sea temporal. Incluso el más mínimo pensamiento traerá la sensación de un yo.

Lo «mejor» Una forma de reducir el apego es ver el dhamma (todos los fenómenos mundanos) como 1) impermanente, 2) no satisfactorio 3) sin esencia (no-yo), es decir, VACÍO.

El Sutta del corazón lo explica muy bueno.

Lo veo de manera diferente. I o me son palabras.Una palabra dada para entender el concepto de yo o de mí. Si no fuera por la palabra yo no habría ninguna me . Es a través de las palabras que hacemos conceptos inicialmente. Entonces, ¿qué hace la palabra? es sonido. ¿Cómo obtuvimos el impresión me cuando ese sonido en particular golpeó mi oído. O me enseñaron a pensar en esos términos o me hicieron entender en ese sentido en las circunstancias. Si no fuera por mi ojo (ciego desde que nací) o por mi oído (sordo desde que nací) no habría sido Yo o Yo. Entonces anatta in pali es una palabra que debes entender como palabra. Pero el concepto de anatta debe entenderse más allá de un lenguaje visible para su ojo o sensible para su oído. El único modo que puedes entender no es la lógica. Piensa más allá del lenguaje y siéntelo sin ojos ni oídos.

El método se describe en Sathipattana Sutta, el discurso sobre la atención plena. Eso es en primer lugar la contemplación del cuerpo, luego la contemplación de los sentimientos, la contemplación de la mente y finalmente la contemplación del objeto de la mente, lo que daría lugar a la sabiduría real para comprender el concepto de anatta.

Que todos ustedes alcancen el nibbana. Krisantha

De mi respuesta anterior con respecto al término «karma», caí en la noción de Anatta también. Espero que eso ayude:

Para comprender correctamente las enseñanzas de anattā , primero tenemos que determinar qué es exactamente Algo según Buda y el budismo. Algo, o valor positivo, según el budismo es 5 skandhas, 12 Āyatanas o 18 Dhātu, es decir, toda la realidad perceptible, y eso es de hecho lo que no renace.

El budismo está aquí en línea con las enseñanzas de Upanishadic sobre Ātma – que define: «Ātma es nada», «Neti, neti» – «Ni esto ni aquello», «Solo nada existe» – no es nada que pueda incluirse en nuestra percepción empírica, pero aún existe, o de otra manera – no se puede decir exactamente que no existe, no que no …

Lamentablemente, hay muchos conceptos erróneos sobre este tema hoy en día entre la gente, ya que habría diferentes experiencias de aquellos que perciben claramente el interior la luz y los que viven en la ignorancia …

Con respecto al Karma, estoy de acuerdo con lo que se dijo anteriormente, por un lado, el Karma son vasanas o impresiones en la conciencia, o Alaya-vijnana, creado por nuestras Actividades. Acción, discurso o pensamiento incorrectos, ya que la palabra «Karma» en sí significa Acción, Actividad en un sentido más amplio.

En el Por otro lado, desde el punto de vista absoluto de la realización de la mente de Buda, esas impresiones en la mente son tan «reales» para los Liberados como la realidad de Anatta o el ego mismo, tan reales como los 5 skandhas percibidos por el ego, que no es real en realidad.

Entonces, desde el punto de vista Absoluto, «solo nada existe» – ni la mente, ni el karma, ni el Ātma, ni las percepciones, ni los sentimientos, ni las categorías tienen un ser real … Son solo un barro que nos esconde la mente de Buda siempre brillante, ay dios en otras religiones …

No es de extrañar que en sánscrito tanto – Buda como encarnaciones de Dios – sean tratados por igual – Bhagavān – traducido por autores budistas – como Señor – y traducido por Krishnaits – como «La Divina Personalidad de Dios» 🙂

Pero recordemos – para la gente común, que aún no ha alcanzado la Liberación absoluta, no todos los afectos e ignorancia son aclarado todavía – «Todo existe» – lo que significa que los 5 Skandhas existen, y son bastante «reales» para un ciudadano común y nublan sus percepción e intenciones.

Anatta es una forma de palabra para refutar la teoría del alma. Anatta es impersonal, incognoscible, ni fina ni burda, ni lejana ni cercana, ni coloreada ni incolora, no se mueve ni es estable, ni con partes ni con un todo. Anatta es el ojo de la sabiduría.

Donde el conocimiento, el conocedor y el objeto a conocer son indiferentes, ese estado es anatta. ¡Nada es mío! Entonces, ¡renuncia a lo que no sea tuyo!

Los Upanishadas creen en Brahman, entidad absoluta y luego dicen, «tú eres eso». De hecho, ese mismo Brahman es reemplazado por la palabra anatta (no-yo) por Buda. Imagínese si uno cree en la teoría upanshadica, en lugar de desapego, aumenta el apego hacia mí y hacia mí. También esa teoría es peligrosa para quien está dormido. En lugar de avanzar hacia la meta, considerará ciegamente al mundo entero que él es «Brahman». Buda reemplazó la palabra Brahman (yo) por Anatta (no yo).

J. Krishnamurti, filósofo reciente, afirmó: «El observador es lo observado». Cuando uno observa ciertos fenómenos no hay distinción entre el fenómeno y el que observa ese fenómeno porque «yo» el observador surge a través de una larga serie de huellas depositadas en el cerebro de la persona durante las interacciones con otras personas o cosas.Observador y observado, ambos son procesos dinámicos que surgen a través de ciertas combinaciones y están sujetos a cambio y disolución. Este fenómeno es lo que puede denominarse anatta y debe entenderse en combinación con la naturaleza aleatoria de todos los procesos que confirman que, en esencia, no hay más que cualquier proceso material con el que uno se encuentre en la vida diaria. Hay un final para todas esas cosas de la mente y la materia y, por lo tanto, uno debe tener cuidado al tratar con uno mismo, ya que no es más que un proceso material. P. S. Rajpal

Este pali define completamente anattā. Si entiendes profundamente el idioma pali.

sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattāti.

Todo, saṅkhata, que surge por cualquier causa es impermanente (inestable, incluso un dios puede morir), por lo que todo está sufriendo debido a características impermanentes.

Pero todo, saṅkhata & nibbāna & paññnatti, que surgió o no por causas , es incontrolable (sin poder de hombre), porque la cosa que surge, saṅkhata, nunca surge por una sola causa o por sí misma. Debe surgir por múltiples causas que también surgen entre sí por múltiples causas también. Y debido a que la cosa que no surge, nibbāna (asaṅkhata), no surge de nada, por lo que no es un yo surgir allí. , también. También porque la cosa que no surge, paññatii , es solo una imaginación: en otras manos, nada es real en un sueño .

Anattalakkaṇasutta no es una conclusión propia. Pero recomiendo la meditación de antemano, porque después de meditar samatha & vipassanā, comprenderás abhidhamma , entonces anattā aparecerá muy claramente.

Nunca encuentro algo más fácil que tipitaka-reciting & tipitaka-memorizing & tipitaka-meditación, para acceder a anattā-insight. Había buscado el comentario de anattā , antes de recitar & memorizado & tipitaka meditado. Después de que lo haga, ya no es necesario comentar sobre anattā . Yo mismo puedo entender claramente anatta mediante la lógica debido a tipitaka-reciting & tipitaka-memorizing & tipitaka-meditación (pero todavía no iluminé nibbāna porque no medito la meditación lo suficiente).

** tipitaka-meditación = meditación sigue tipitaka.

Comentarios

• I piensa que, en resumen, ‘ estás diciendo que las cosas condicionadas e incondicionadas son anatta: las cosas condicionadas son anatta porque ‘ son incontrolables; y lo incondicionado es anatta porque el yo no ‘ no surge. Si, en cambio, escribió que » la vista de uno mismo no ‘ no surge » que estaría más cerca de las respuestas de ‘ de otras personas. Además, no ‘ no entendí lo que agregaste sobre pa ñ ñ atii .
• Muchas gracias. Sotapanna-saupādisesanibbāna-dhātu = » la visión del yo no ‘ surge «, pero la respuesta anterior es anupādisesanibbāna-dhātu = nibbāna que ariya es conocido y nibbāna después de muerto (ver: abhidhammāvatāro nibbānaniddeso). Otro, anattā es una especie de pa ñ ñ atti. No ‘ no surge como nibbāna, pero nibbāna es una realidad. Nibbana es lo opuesto a vivir por taṇhā, así que cuando diṭṭhi con taṇhā (vista) no puede ‘ surgir más, se llama anupādisesa-nibbānadhātu. Y cuando ningún ser vivo, terminó la próxima vida, se llama anupādisesa-nibbānadhātu.
• En cuanto a, pa ñ ñ atti es solo una imaginación, no una realidad. En cambio, parece un sueño. Nada es real en un sueño. Vea este también: unmixedtheravada.blogspot.com/2017/09/… . No estoy seguro de cómo modificar la respuesta. Te agradeceré mucho si me ayudas (después de que hayas entendido esos 2 nibbāna y pa ñ ñ atti). Es una descripción muy profunda y más profunda cuando tengo que escribirla en inglés, porque mi inglés sigue siendo terrible.
• ¡Me inclino ante ti mi amigo! entiéndalo directamente del tipitaka – en las palabras originales de Buda ‘ s, no por las palabras de un erudito-monje ‘, perfecto … 🙂

Creo que anatta significa no yo. No yo significa darse cuenta de que ningún yo puede ser considerado como yo porque toda identificación del yo desaparece, es la causa del sufrimiento y es cambiante.