En Matt. 4: 1, Jesús es tentado. Jesús es Dios y por lo tanto Dios puede ser tentado.

Quizás lo que Santiago está diciendo aquí es que no hay ninguna posibilidad de que Jesús, que es perfecto, caiga en la tentación. Creo que mis tres Biblias de estudio siguen este camino. Sin embargo, si ese fuera el caso, ¿por qué James no diría lo que quiso decir?

Otra ruta es mirar «ho theos». En «Cambridge Greek Testament for Schools and Colleges. St John» con referencia a Juan 1: 1 dice: «Ton theon» teniendo el artículo, significa el Padre «. En Santiago 1:13 si tomamos» ho theos «para significar el Padre entonces Santiago quiere decir lo que dice: el Padre no puede ser tentado. Hay momentos en que theos sin el artículo definido significa «Padre», como cuando el significado general del versículo causa esto, por ejemplo, Juan 1:18. Pero eso no debe distraer nosotros de lo que significa «ho theos» en este versículo. ¿Tiene «ho theos» esta interpretación del significado de «el Padre» en este versículo?

Respuesta

«Dios no es tentado por el mal», 1 sin embargo, «tentaron a Yahveh». 2 La solución al acertijo existe en el reconocimiento de que hay dos tipos de tentación: subjetiva y objetiva . Hallie escribió: 3

… Vea que la tentación tiene dos aspectos principales: llamémoslos «tentación objetiva» y «tentación subjetiva». La tentación objetiva es qué es lo que tienta: el objeto y los argumentos seductores que te llevan a apartarte de la mitzvá (más adelante hablaremos de la tentación subjetiva, la sintiendo que uno debe alejarse del comando.)

Footnotes 

1 Jam. 1:13
2 Exo. 17: 7
3 Hallie , p. 57

La tentación objetiva consiste en el objeto / persona que tienta a [alguien], así como la tentación (el acto de tentar) por parte de ese objeto / persona. La tentación subjetiva ocurre cuando alguien sucumbe o no soporta la tentación objetiva. La razón por la que la persona no soporta la tentación objetiva, es decir, la razón por la que es tentada subjetivamente, se atribuye a «su propia lujuria», 4 cuya lujuria se dice en otra parte que es causada por el pecado interno. 5

Footnotes 

4 Jam. 1:14
5 Rom. 6:12, 7: 8, 7:17, 7:20

Santiago 1:12 dice: «Bienaventurado el hombre que soporta la tentación …» Si el hombre soportó la tentación, entonces fue realmente tentado, porque sería absurdo afirmar que un hombre soportó algo que no había experimentado. Sin embargo, Santiago dice que el hombre es «bendecido». ¿Cómo puede el hombre ser tentado y bendecido a la vez? El hombre fue tentado objetivamente, pero no sucumbió a la tentación objetiva. Debido a que no fue tentado subjetivamente, es una bendición.

Johann Eduard Huther comentó: 6

es ist der, der in der Anfechtung, die er zu erdulden hat, nicht erliegt.

Es el [hombre] que, durante la tentación, no sucumbe al [ tentaciones] tiene que soportar.

Footnotes 

6 Huther , pag. 61

El Señor Jesucristo fue tentado objetivamente por Satanás. 7 Sin embargo, el Señor Jesucristo, aunque “fue tentado en todo”, fue “sin pecado”. 8 No fue tentado subjetivamente, porque no cedió ni sucumbió a esas tentaciones objetivas. Soportó la tentación objetiva y, por lo tanto, fue “probado”. 9 Asimismo, los hombres tientan a Dios, objetivamente, 10 pero Dios no cede ni sucumbe a ninguna tentación objetiva. Por tanto, Dios no es tentado subjetivamente; Él es «no tentado por el mal». 11

Footnotes 

7 Marcos 1:13
8 Heb. 4:15
9 δόκιμος, cf. Mermelada. 1:12
10 cf. Exo. 17: 7
11 ἀπείραστός … κακῶν

Sobre la frase «ἀπείραστός … κακῶν» en Santiago 1 : 13, George Benedikt Winer apoya la traducción «no tentado por el mal». 12 La Vulgata tradujo ἀπείραστός con la palabra intemptator , que se traduce al inglés como activo «no un tentador , «En lugar de la pasiva» no tentado «. Asimismo, Luther 13 tradujo Jam. 1:13 al alemán como «denn Gott ist nicht eyn versucher zum bosen», es decir, «porque Dios no es un tentador para el mal».

Footnotes 

12 Winer, págs. 242–243 , al igual que Buttmann, §132, pág. 170
13 1530 ed. del Lutherbibel


Referencias

Buttmann , Alejandro. Gramática del griego del Nuevo Testamento. Trad. Thayer, Joseph Henry. Andover: Draper, 1873.

Hallie, Philip P. «Satan, Evil, and Good in History». Razón y violencia: investigaciones filosóficas. Ed. Stanage, Sherman Miller. Totowa: Rowman y Littlefield, 1975.

Huther, Johann Eduard. Kritisch exegetischer Kommentar über das Neue Testament, Fünfzehnte Abtheilung, Kritisch exegetisches Handbuch über den Brief des Jacobus. 3ª ed. Vol. 15. Göttingen: Vandenboeck y Ruprecht, 1870.

Winer, George Benedikt. Tratado sobre la gramática del griego del Nuevo Testamento. 3ª ed. Trans. Moulton, William Fiddian. Edimburgo: Clark, 1882.

Comentarios

  • Ubermensch Aprecio lo que tienes que decir sobre » El Señor Jesucristo fue tentado objetivamente por Satanás «. Para mí, no parece ‘ referirse a mi idea no convencional cuando le pregunto si es posible en Santiago 1:13 que ho theos podría referirse al Padre. es decir, está diciendo: el Padre no puede ser tentado. ¿Sobre qué base se puede descartar esa posibilidad?

Responder

Temptation

Primero, abordemos la primera cuestión de la tentación: la tentación se usa en sentido externo vs interno. Una tentación externa es cuando alguien o algo sugiere una acción. Una tentación interna es cuando uno se inclina a aceptar la sugerencia.

Permítanme ilustrarlo tomando un ejemplo simple. No fumo y detesto el olor a tabaco. Muchas personas me han ofrecido cigarrillos y, por lo tanto, me tientan (externamente), pero como odio las cosas, no soy tentado internamente. Por lo tanto, puedo decir honestamente que cuando alguien me ofrece un cigarrillo, esa persona me está tentando pero yo no soy tentado.

Creo que esto explica la diferencia (solo en parte) entre las declaraciones de Matt 4: 1 y Santiago 1:13 – Jesús fue tentado por el diablo (externamente) pero no fue tentado internamente por estar inclinado a aceptar porque era (y es) perfecto (a diferencia de mí). Esta distinción se ve en Heb 4:15.

Ho Theos vs Theos

Que Dios el Padre es designado regularmente por la frase griega «ho theos» es indiscutible, por ejemplo, Mateo 3: 9, 5: 8, Marcos 2:12, 10:18, 13:19, etc. Además, este es el caso más frecuente, es decir, la frase «ho theos» (y sus variantes declinadas) se refiere con mayor frecuencia a Dios el Padre.

Sin embargo, este no siempre es el caso. A veces se hace referencia a Dios el Padre simplemente como «theos» sin el artículo; p. ej., Juan 1:18, Mateo 6:24, Lucas 2:14, 20:38, etc. Además, a veces también se hace referencia a Jesucristo como «ho theos», p. ej., Juan 20:28, Mateo 1:23, Tito 2:13, Heb 1: 8, 1 Pedro 1: 1, etc.

En Santiago 1:13, la frase «ho theos» no aparece, pero sí aparece «ho gar theos» y probablemente designa a Dios el Padre o la Deidad en general.

Comentarios

  • No respondió la pregunta. La Biblia dice que Jesús fue tentado. La Biblia también dice que Dios no puede ser tentado. Dado que la tentación de Jesús no fue una farsa (en realidad fue tentado), significa que Él no es el Dios que no puede ser tentado.

Respuesta

Dios, no el Padre

En primer lugar, ho theos significa Dios. Si Santiago hubiera querido decir «el Padre», habría escrito tou Patros como en Juan 1:18. Pero el término τοῦ Πατρὸς solo describe una relación , por cierto, no un ser distinto.

En segundo lugar, el artículo definido (the) se aplica regularmente a los nombres propios en griego, incluyendo Dios. No significa que la traducción posterior al inglés requiera «el», y sigue habiendo un debate sobre la regla del uso de artículos entre los académicos. Una fuente con un ejemplo no sería suficiente para argumentar que el uso de un artículo sugiere que James quiso decir el Padre en lugar de Dios en este caso, especialmente considerando que estás hablando de dos autores diferentes.

Pero ¿ ¿Eso quiere decir que Santiago quiso decir Jesús?

De nuevo, si se hubiera referido a Jesús, habría escrito Jesús. Porque Jesús, aunque «uno» con Dios, no es intercambiable con Dios. «Jesús» se refiere a una manifestación particular de Dios que también es innegablemente humana.

Pero antes de explicar por qué Jesús puede ser tentado pero Dios no, sugiero que aclaremos el significado de la palabra griega πειράζω ( peirazo ), que es fundamental para Santiago 1 y Mateo 4, y traducido como tentar , pero más exactamente como probar o probar .

Prueba o prueba, no tentar

El verbo inglés moderno tentar sugiere una habilidad para influir en alguien particularmente hacia el mal, pero el griego la palabra πειράζω ( peirazo ) se usa tanto en sentido positivo como negativo para significar intentar, intentar o probar:

Y cuando había venido a Jerusalén y intentó (ἐπείραζεν, epeirazon ) para unirse a los discípulos; y todos le tenían miedo, porque no creían que era discípulo. (Hechos 9:26)

Asimismo, la palabra hebrea נָסָה ( nassah ), a la que Jesús se refiere en su respuesta en Mateo 4: 7 (citando Deuteronomio 6:16), tampoco significa tentar hacia el pecado o el mal, sino probar o poner a prueba.

«No pondrás a prueba al Señor tu Dios, como lo probaste en Masá». (Deuteronomio 6:16)

Tanto la palabra para prueba como el verbo traducido como tentado en cinco casos en Santiago 1: 13-14 todos provienen de esta misma palabra griega πειράζω ( peirazo ). En contexto, Santiago sostiene que cualquier prueba que debamos soportar no proviene de Dios, sino de nuestro propio deseo :

Bienaventurado el hombre que soporta la prueba , porque cuando haya pasado la prueba, recibirá la corona de la vida que Dios ha prometido a quienes lo amo. Que nadie diga cuando es tentado , «Soy tentado por Dios»; porque Dios no puede ser tentado por el mal y él mismo no tienta a nadie; pero cada persona es tentada cuando es atraída y seducida por su propio deseo. (Santiago 1: 13-14)

Si miramos la palabra tentado no como la palabra inglesa moderna, sino como la palabra griega antigua que significa probado, probado o puesto a prueba, entonces el argumento de James parece ser que Dios en realidad no puede ser puesto a prueba por males (el adjetivo plural κακῶν traducido aquí como mal, es más con precisión males, como daño o adversidad) – tampoco nos prueba activamente con estas adversidades. A pesar de lo que sugiere Moisés en el AT, Santiago argumenta aquí que Dios no juega ningún papel en estas pruebas. En cambio, somos probados como seres humanos por nuestros propios deseos materiales, y también Jesús.

Jesús es humano

Jesús todavía era humano , ya ves. Como cuerpo físico, naturalmente sintió hambre y la falta de poder y orgullo de no tener hogar, esposa o descendencia, seguridad financiera, ocupación, etc. Su habilidad para pasar estas pruebas en el desierto no provino de ninguna genética. parentesco con Dios, sino de una relación espiritual o conceptual entre padre e hijo, una que está disponible para todos nosotros. Porque el diablo aquí es solo un recurso literario para ilustrar un conflicto entre la relación física con estos deseos, que define a Jesús como humano, y la relación espiritual con Dios, que define a Jesús como uno con Dios.

Entonces, cuando Mateo dice que Jesús fue probado por el diablo, se refiere a los deseos materiales que lo pusieron a prueba en el desierto (deseo de comida, así como de reinos terrenales y gloria) pero no tuvo ningún efecto en el espíritu de Dios dentro de él, y por lo tanto en sus acciones. Y cuando el diablo sugirió que Jesús se arrojara desde el pináculo del templo para probar que Dios lo protegería de cualquier daño, Jesús citó Deuteronomio 6:16 en contra de su deseo físico natural de protegerse de todo daño, así como la sugerencia que Jesús debería poner a Dios a prueba.

Ser probado es ser humano

Santiago no instruye a sus lectores a evitar ser probados – los humanos siempre ser atraídos o seducidos por nuestros deseos materiales, y así ponerlos a prueba, pero es cediendo a ellos, eligiendo satisfacer estos deseos de la carne (como el hambre, el poder y el orgullo) como prioridad que uno crea pecado, en lugar de soportar la prueba y la adversidad al enfocarse en una relación espiritual con Dios y los demás, como lo hizo Jesús.

(Por cierto, creo que el real la pregunta es si Moisés estaba en lo cierto al afirmar que Dios fue puesto a prueba en Masá – ¿fue Dios realmente obligado a probarse a sí mismo si Dios no puede ser puesto a prueba? t?)

Responder

En Santiago 1:13, ¿qué significa “Dios” en “porque Dios no puede ser tentado por malvado ”?

Santiago 1:13 Versión King James (KJV)

13 » Nadie diga cuando sea tentado: Yo soy tentado por Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni tienta a nadie. »

En Mateo 4: 1 se dice que Jesús fue llevado por el diablo para ser tentado. En otras palabras, Satanás estaba tratando de inducir a Jesús a ser desleal a Dios.

Mateo 4: 1,8,9 (KJV)

4 » Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. » 8 Otra vez, el diablo lo llevó a un monte muy alto, y le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos; 9 Y le dijo: Todo esto te daré si postrado y me adoras.

Si Jesús fuera Dios, ¿podría Dios pecar y ser desleal consigo mismo? , la respuesta es obviamente » NO «. Dado que Jesús no es Dios, sino un ser humano (Juan 1:14 carne)) Él podría haber sido desleal a Dios su Padre, Jesús respondió a Satanás, dejó en claro que hay un solo Dios que debe ser adorado.

Mateo 4:10 (RV)

10 Entonces Jesús le dijo: Vete, Satanás; porque escrito está: Tú adora al Señor tu Dios, y solo a él servirás.

Responder

En la KJV, ambas apariciones de Dios en Santiago 1:13 se correlacionan con el número G2316 de Strong – ver https://www.blueletterbible.org/search/search.cfm?Criteria=God&t=KJV&ss=1#s=s_primary_59_1 y https://www.blueletterbible.org/lang/Lexicon/Lexicon.cfm?strongs=G2316&t=KJV .

En Santiago 1: 1 RV leemos: Santiago, un siervo de Dios y del Señor Jesucristo …
En Santiago 1:27 RV leemos: La religión pura e indefinida ante Dios y el Padre es esto ….

Entonces, en todas estas referencias, Dios es el mismo número de Strong. Dado que en Santiago 1: 1 leemos Dios y el Señor Jesucristo y en Santiago 1:27 leemos Dios y el Padre concluimos que Santiago probablemente tiene en piense en el Dios trino cuando dice «porque Dios no puede ser tentado por el mal». Estos son mis pensamientos.

Pensemos en Jesucristo (Hijo de Dios), el Padre y el Espíritu Santo como una OMS, como una persona. Decimos que son personajes que asociamos con la trinidad. Pero, ¿CÓMO llamamos a la trinidad? Llamemos a la trinidad: Dios. Entonces, en la trinidad, en Dios, de los cuales hay tres personajes, todos ellos Dios, tenemos todos los atributos, virtudes, vida espiritual, etc. que la humanidad necesita. Déjame decirlo de nuevo. En CADA personaje , en Jesucristo, en el Padre y en el Espíritu Santo, tenemos todos los atributos, virtudes, vida espiritual, etc. que la humanidad necesita. ¡Todos son Dios! Entonces, ¿qué pudo haber querido decir Santiago con “Dios no puede ser tentado por el mal”?

El Dios trino existe en relación con los demás. Como observamos de Jesucristo en la cruz, cuando esta relación se daña o se rompe de alguna manera, es devastador ( Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? ). Entonces, ¿qué mal no devastaría TAMBIÉN esta relación? ¡Por qué CUALQUIERA lo haría! Entonces, ¿qué personaje de Dios intentaría algún mal con otro? ¡Nunca lo harían! Dañaría su relación. Para mantener la mejor relación posible entre ellos, entonces nunca cometieron maldad de ningún tipo contra nadie. . Sería devastador para su relación. Este es el mismo tipo de relación que Dios desea tener, construir, con cada uno de nosotros que creemos.

Entonces, si Dios está en el proceso de construir una relación similar con aquellos que han sido creados, con nosotros, ¿qué mal podríamos hacer que de alguna manera tentaría a Dios? ¡Absurdo! ¡Sería perjudicial para la relación! Este es el amor que creo que James entendió y expresó en este versículo.

Comentarios

  • Donde específicamente en las Escrituras pueden los términos » trinity » y » el Dios trino » be
  • En RZIM , la pregunta ¿La Trinidad está respaldada por las Escrituras ha sido preguntado y respondido. Este es un breve fragmento de ese artículo para proporcionar su respuesta: Entonces, lo que ‘ estoy obteniendo aquí es para decir que, si bien la Trinidad en sí puede no ser una palabra, encontramos en las escrituras, la doctrina de la Trinidad está en todas las escrituras. Y esa es la base de por qué los cristianos creen en la Trinidad.
  • Si ‘ está por todas partes, ¿puede citar una?
  • ¿Hay algún registro en la Biblia que muestre que Jesús y los apóstoles percibían a Dios como 3 en 1? Jesús mismo adoró a Dios, Juan 17: 3. 4:22 y no hay ningún registro de él adorando a un Dios que se dice que es una » tri-unit » de » personas «. ¿Puede citar un versículo en el que se presenta la Trinidad como un objeto de servicio sagrado?Si los apóstoles adoran a Dios en 3 personas, así aparecerá en sus escritos. Los judíos son estrictamente monoteístas, no podrían haber cambiado su práctica en este particular sin que el cambio fuera más notablemente observable. No hay indicios de tal cambio.
  • No ‘ no hay nada allí. Es ‘ todas las eisegesias.

Responder

Hay muchas paradojas aparentes en la Biblia – esp. en el NT donde se menciona a Jesús.

La Biblia tiene pasajes que pueden parecer aludir a que él es Dios, pero esto debe ser «leído». Las siguientes referencias muestran que para Jesús debe ser tentado, no puede ser Dios.

Si Dios no puede ser tentado como se nos dice, sin embargo, Jesús puede serlo y ciertamente lo fue, como se nos dice, ¡entonces no puede ser Dios!

Si él es Dios, los siguientes pasajes se vuelven disparatados.

La Biblia enseña que Jesús es un hombre

por eso puede ser tentado – en todas las cosas Heb 4:15 (Dios no puede ser tentado Santiago 1:13)

por eso puede morir – Dios envió a su único hijo … Juan 3:16, Dios es inmortal 1 Timoteo 6:16

por eso heredará todo (lo cual es extraño si supuestamente lo hizo todo) Hebreos 1: 2

por eso se nos «dice» que es un hombre – Juan 8:40 un hombre que ha dicho la verdad que escuché de Dios (en sus propias palabras) Rom 5:15, Hechos 2:22, Hechos 17:31, 1 Timoteo 2: 5

por eso fue conocido de antemano por Dios 1 Pedro 1:20

por eso es el postrer Adán (lo que lo hace humano) 1 Cor 15:45

por eso tenía un Dios: el el mismo Dios que todos los demás Rom 15: 6, Juan 20:17

Por eso el NT nos dice repetidamente que Jesús es not = al Padre – ¡en cualquier cosa!

por eso tuvo que crecer en sabiduría aprendiendo la obediencia a través del sufrimiento Lucas 2:52, Heb 5: 8

por eso no pudo hacer nada por sí mismo, incluso sus palabras fueron las del Padre Juan 5:19

Si insistimos en que Jesús es Dios, toda la revelación anterior debe ser rechazada o interpretada. de manera discordante.

¿Qué significa «Dios» en «porque Dios no puede ser tentado por el mal»?

En Santiago 1:13, Dios significa Dios, el Creador, Padre de Jesús. El inmortal, omnisciente, que no depende de nada para su existencia, Dios. Quien está por encima del mal y nunca ha sido tentado a rebajarse a una forma de ser menor que Su santo yo justo.

Jesús, por otro lado, tenía su propia voluntad y FUE tentado por el mal hasta el punto de su constante orando al Padre, el que puede salvarlo de la muerte. Esto no se refiere a la muerte en la cruz . (Hebreos 5: 7)

El extenso informe bíblico sobre la tentación de Jesús y su mortalidad claramente evidente sería una burla de la justicia y la rectitud de Dios si Jesús no pudiera pecar … si la tentación fuera solo una farsa eso nunca pondría en peligro la vida de Jesús y la futura existencia eterna.

Nos vemos obligados a confiar en la palabra que Dios ha provisto que habla de un hombre, nacido de María y del poder de Dios, que comenzó su vida en la concepción milagrosa y murió una muerte humana como todos nosotros. Fue resucitado a una nueva vida de espíritu, esto que no tenía antes. 1 Pedro 3:18

Tendremos la misma vida que él tiene ahora como el primogénito de muchos hermanos. Rom 8:29. Él no es Dios, antes o después de la adhesión, y nosotros tampoco.

Si se supone que Jesús es Dios, todo el NT está muy mal escrito. o muy mal leído.

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