¿Por qué los dioses decidieron que Enkidu debía morir?

Hay varias formas de abordar esta pregunta, tanto filológica como literaria.

Desde un punto de vista filológico o textual , necesitamos para mirar la fuente de la declaración de que Enkidu debe morir. Ninguno de los manuscritos de la versión babilónica estándar proporciona un texto completo del comienzo de la Tabla VII, donde se supone que está el sueño de Enkidu. En cambio, hay un espacio de 30 a 35 líneas inmediatamente después de la primera línea. El sueño es sólo disponible en la versión hitita más corta de la epopeya, que es fragmentaria y en prosa. La versión hitita de la epopeya, sin embargo, no contiene el episodio sobre el Toro del Cielo. Pero la versión hitita del sueño menciona tanto el asesinato de Huwawa (nombre de Humbaba en los poemas sumerios) y la matanza del Toro del Cielo. Entonces, desde un punto de vista filológico, creemos que los dioses decidieron que Enkidu debía morir porque el único manuscrito existente del sueño, la versión hitita, lo dice.

Al mirar la pregunta desde un punto de vista literario , hay varios aspectos a considerar.

Primero, está el relación entre Gilgamesh y Enkidu . En los poemas sumerios Gilgamesh / Bilgames (que son más antiguos y no constituyen una narrativa integrada), Enkidu se describe como un sirviente. Por ejemplo, en «Bilgames y Huwawa A», Bilgames «llamó a su sirviente, Enkidu» (George p. 151). Desde este punto de vista, Enkidu es más «prescindible» que Gilgamesh, que es un rey. En la versión babilónica estándar, Enkidu es más que un sirviente; Gilgamesh repetidamente lo llama amigo y en la Tabla III, Gilgamesh La madre de Ninsun adopta a Enkidu como su hijo. (Enkidu no tiene padres y en la antigua Mesopotamia, los templos a menudo adoptaban a los huérfanos para «salvarles las fauces de los perros», como dice un texto). En la versión babilónica estándar, que describe a Gilgamesh como dos tercios dios y un tercio de ser humano, Enkidu es aún más prescindible que su rey.

(Curiosamente, en los manuscritos disponibles de la versión babilónica estándar, Gilgamesh nunca se dirige a Enkidu por su nombre, sino que lo llama «mi amigo» Empieza a pronunciar el nombre de Enkidu repetidamente sólo después de la muerte de su amigo. La versión hitita es demasiado fragmentaria para establecer si el mismo patrón está presente allí.No está claro si esto es relevante para la decisión de los dioses.)

En segundo lugar, qué dioses están presentes en el sueño de Enkidu? Ellos son Anu, padre de los dioses y padre de Ishtar, Ea, el más sabio de los dioses, Enlil, «Lord Wind» y las reglas divinas de la Tierra, y el dios del sol [Shamash] . Es notable la ausencia de Ishtar, a quien tanto Gilgamesh como Enkidu habían insultado, y la madre de Gilgamesh, Ninsun (que probablemente es uno de los dioses menores, como sugiere la Tabla III, donde le pide a Shamash que proteja a Gilgamesh durante su búsqueda en el Bosque de Cedros). . Enlil había designado a Humbaba como guardián del Bosque de los Cedros, por lo que tiene una razón para estar disgustado, a pesar de que Gilgamesh y Enkidu habían creado una puerta gigantesca para su templo en Nippur para aplacarlo. Fue Enkidu quien tuvo esta idea (ver el final de la Tabla V). Aparentemente, la puerta no aplacó a Enlil. Anu había permitido que Ishtar llevara al Toro del Cielo a la tierra para exigir su venganza personal. Después de la muerte del Toro del Cielo, él también tiene una buena razón Shamash siempre había protegido a Gilgamesh e incluso ayudó a ambos amigos a matar a Humbaba. Incluso hay líneas en la Tabla III de que fue él quien le dio a Gilgamesh la idea de ir al Bosque de Cedros. Solo es consistente que él continúe defendiendo a Gilgamesh y Enkidu. Ninguno de los dioses exigen explícitamente la muerte de Gilgamesh, por lo que dejar morir a Enkidu se reduce a elegir la línea de menor resistencia.

Sin embargo, ni la inferioridad social de Enkidu ni la decisión de los dioses proporcionan una respuesta a las dos preguntas siguientes: (1) cuál de los dos hombres merece más morir y (2) ¿cuya muerte aplacaría más a los dioses ? Cuando miramos los dos asesinatos de los que están acusados, podemos ver un patrón interesante. Cuando Gilgamesh y Enkidu lograron dominar a Humbaba, el guardián suplica por su vida. Gilgamesh parece dispuesto a perdonarlo, pero Enkidu insta a Gilgamesh a matarlo, lo que Gilgamesh hace. En la lucha contra el Toro del Cielo, es Enkidu quien aconseja a Gilgamesh sobre cómo matar al Toro: «¡Empuja tu daga entre la nuca, el cuerno y el punto de muerte!» Y esto es exactamente lo que hace Gilgamesh (Ver la página 53 en la traducción de Foster o la página 52 en la traducción de George, que usa el término «lugar de matanza»). Al ejecutar los asesinatos reales, Gilgamesh parece echarse más culpa a sí mismo que a Enkidu. Además, ambas víctimas no eran criaturas terrenales, sino que estaban asociadas con el reino de los dioses. Uno esperaría que los dioses exigieran más que un sacrificio ordinario para aplacarlos, y Gilgamesh, siendo dos tercios de dios, constituiría una gran diferencia. sacrificio más valioso que el huérfano Enkidu. En cambio, es Enkidu quien tiene que asumir la caída. Es posible encontrar dos razones para esto. Primero, es posible ver un vago paralelo con la costumbre de nombrar un sustituye al rey para desviar el peligro del rey real . Eckart Frahm (página 140-141 escribe):

Cuando un gobernante de la antigua Mesopotamia creía que un presagio negativo, por ejemplo un eclipse lunar, anunciaba un desastre, podía nombrar un» rey sustituto «[Ersatzkönig], que gobernaría pro forma temporalmente en su lugar para desviar el desastre esperado hacia sí mismo, después de lo cual él [el rey sustituto] fue asesinado.

El paralelo con el destino de Enkidu es obviamente no convertirse en un «rey sustituto», sino ser sacrificado para salvar a un rey o, en otro contexto, a otra persona. (El fenómeno social de que alguien se culpa por otros es bien conocido en otras culturas y aún se conserva en conceptos como chivo expiatorio , iv id = «f971820ce2» argumento psicológico para dejar morir a Enkidu en lugar de Gilgamesh. En la primera mitad de la epopeya, Gilgamesh quiere hacerse un nombre, lo que le conferiría al menos una inmortalidad virtual. (Ser recordado era muy importante para los reyes, pero también para la gente común de Mesopotamia; ver, por ejemplo, el poema sumerio «Bilgames y el inframundo».) Sin embargo, es la muerte de Enkidu lo que le causa miedo a morir y lo que lo motiva a ir en una búsqueda de Uta-napishti y el secreto de la vida eterna. Esta búsqueda es esencial para su desarrollo como personaje. Su deseo de inmortalidad es tal que necesita que se le enseñen varias lecciones antes de que comprenda su futilidad: primero, la taberna- El guardián Siduri le dice que es inútil, luego falla el desafío de Uta-napishti de permanecer despierto durante seis días y siete noches (se duerme inmediatamente) y finalmente pierde la planta que le devolvería su juventud.Finalmente, desde un punto de vista puramente narrativo , la muerte de Enkidu desencadena las misiones de Gilgamesh en las Tablas IX-XI, que permite al narrador integrar la historia de la inundación, que originalmente había sido una historia independiente (la historia de Atrahasis ).

Basado en lo anterior, Considero poco probable que Enkidu esté siendo castigado por no derrotar a Gilgamesh. Enkidu había sido creado después de que la gente de Uruk se hubiera quejado a los dioses sobre el trato que le habían dado Gilgamesh, quien no se comportó como el «buen pastor» que se esperaba que fuera. Después de hacerse amigo de Gilgamesh, la épica no Ya no menciona este comportamiento inapropiado. Gilgamesh comienza a descuidar sus tareas reales nuevamente después de la muerte de Enkidu.

Fuentes:

• La epopeya de Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem y otros textos en acadio y sumerio . Traducido con una introducción de Andrew George. Londres: Penguin, 1999.
• La epopeya de Gilgamesh . Traducido y editado por Benjamin R. Foster. Segunda edicion. Norton, 2019.
• Frahm, Eckart: Geschichte des alten Mesopotamien [Historia de la antigua Mesopotamia]. Stuttgart: Reclam, 2013.