Me encontré con los siguientes versículos del libro de Alma:
Ahora Zeezrom le dijo de nuevo: ¿Es el Hijo de Dios el mismísimo Padre Eterno ? Y Amulek le dijo: Sí, él es el mismísimo Padre Eterno del cielo y de la tierra , y todas las cosas que en ellos son; él es el principio y el fin, el primero y el último; Alma 11: 38-39
Esto parece diferir de los Artículos de Fe de la Iglesia SUD, donde dice lo siguiente:
Creemos en Dios, el Padre Eterno, y en Su Hijo, Jesucristo y en el Espíritu Santo. Artículos de Fe 1: 1
Entonces, ¿qué quiso decir Amulek aquí? ¿Estaba en un error o tenía conocimientos incompletos en ese momento?
Responder
Estaba usando las palabras del profeta Abinadí de años antes en Mosíah 15 :
1 Y ahora Abinadí les dijo: Quisiera que entendieran que Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres y redimirá a su pueblo.
2 Y por cuanto habita en la carne, será llamado Hijo de Dios, y habiendo sometido la carne a la voluntad del Padre, siendo el Padre y el Hijo—
3 El Padre, porque fue concebido por el poder de Dios; y el Hijo, por la carne; convirtiéndose así en Padre e Hijo—
4 Y ellos son un Dios, sí, el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra.
5 Y así la carne se somete al Espíritu , o el Hijo para el Padre, siendo un solo Dios, sufre la tentación y no cede a la tentación, sino que se deja burlar, azotar, expulsar y repudiar por su pueblo.
Jesucristo es " el mismísimo Padre Eterno del cielo y de la tierra " porque creó ellos ( Hebreos 1: 1-2 ). Él es el Padre de la creación física. (Por cierto, pero fuera del alcance de esta respuesta, hay un gran e interesante simbolismo en Abinadí usando el término " un Dios " para descríbalos .)
Aunque los profetas del Libro de Mormón a veces llaman a Cristo el Padre Eterno, es menos común hoy en día, tal vez porque la distinción entre Padre e Hijo es importante en SUD teología, para destacar entre las diversas formas en que se interpreta la Deidad / Trinidad en tantas denominaciones cristianas.
Respuesta
Del Manual del alumno del Libro de Mormón :
A veces las Escrituras se refieren a Jesucristo usando el título «Padre». El élder M. Russell Ballard explicó por qué a veces se hace referencia a Jesucristo como el Padre y el Hijo:
“¿Cómo puede Jesucristo ser el Padre y el Hijo? Realmente no es tan complicado como parece. Aunque es el Hijo de Dios, es la cabeza de la Iglesia, que es la familia de los creyentes. Cuando nacemos de nuevo espiritualmente, somos adoptados en Su familia. Él se convierte en nuestro Padre o líder.…
«De ninguna manera esta doctrina denigra el papel de Dios el Padre. Más bien, creemos que mejora nuestra comprensión del papel de Dios el Hijo, nuestro Salvador, Jesucristo. Dios nuestro Padre Celestial es el Padre de nuestros espíritus; hablamos de Dios el Hijo como el Padre de los justos. Él es considerado como el Padre debido a la relación entre Él y aquellos que aceptan Su evangelio, convirtiéndose así en herederos de la vida eterna. Y el tercer miembro de la Deidad , Dios el Espíritu Santo, tiene la misión específica de enseñar y testificar de la verdad en lo que respecta a la divinidad de Dios el Padre y Dios el Hijo ”(“ Construyendo puentes de entendimiento ”, Liahona, junio de 1998, págs. 66–67). •
El 30 de junio de 1916, bajo el liderazgo del presidente Joseph F. Smith, los hermanos presentaron una declaración detallada sobre el Padre y el Hijo titulada “ El Padre y el Hijo: Una exposición doctrinal de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles. ”Una parte de esta exposición explica cómo se identifica a Jesucristo en las Escrituras como el“ Hijo ”y en ocasiones como el «Padre»:
“ Padre como Creador. … Escrituras que se refieren a Dios de cualquier manera como el Padre de los cielos y la tierra debe entenderse como significando que Dios es el Hacedor, el Organizador, el Creador de los cielos y la tierra.
“Con este significado, como muestra el contexto en cada caso, Jehová, que es Jesucristo el Hijo de Elohim, se llama el Padre, e incluso el mismísimo Padre Eterno del cielo y de la tierra [ver Ether 4: 7 ; Alma 11: 38–39 ; Mosíah 15: 4 ; 16:15 ]. …
“ Jesucristo, el Padre de quienes permanecen en Su Evangelio. [Otro] El sentido en el que se considera a Jesucristo como el «Padre» se refiere a la relación entre Él y aquellos que aceptan Su evangelio y por lo tanto se convierten en herederos de la vida eterna. …
“A sus fieles siervos en la presente dispensación el Señor ha dicho: Hijitos, no temáis, porque vosotros sois míos, y yo he vencido al mundo, y vosotros sois de los que mi Padre ha dado me ( D & C 50:41 ). …
“ Jesucristo el Padre por Divina investidura de Autoridad. … Jesús el Hijo ha representó y sin embargo representa a Elohim Su Padre en poder y autoridad. … Así el Padre puso Su nombre sobre el Hijo; y Jesucristo habló y ministró en y por el nombre del Padre; y en lo que respecta al poder, la autoridad y la divinidad, sus palabras y actos fueron y son los del Padre ”(“ El Padre y el Hijo ”, Liahona , Abril de 2002, 14-15, 17).
En resumen: Jesús es el Padre de tres maneras. 1) Como Creador. 2) Como heredero del Padre para aquellos que permanecen en Su evangelio. 3) A través de la investidura divina.
Comentarios
- Estoy ' estoy seguro de que este es un material muy relevante y nos encanta ver citas y referencias. Sin embargo, también queremos ver el material original resumido en las palabras del póster. Como mínimo, ¿puede editar esto para agregar una breve conclusión que resuma cómo el material responde a la pregunta?
Respuesta
El Padre y el Hijo , una exposición doctrinal de la Primera Presidencia y la Doce Apóstoles, puede considerarse una enseñanza autorizada y actual.
Esta exposición presenta cuatro sentidos en los que Dios es llamado Padre. 1) «Padre» como padre literal. 2) «Padre» como creador 3) Jesucristo el «Padre» de los que permanecen en Su Evangelio 4) Jesucristo el «Padre» por la Divina Investidura de Autoridad. Se cita el pasaje de las Escrituras que se encuentra en Alma, junto con otros, para respaldar el segundo sentido. El cuarto sentido da la mayor parte de la interpretación SUD de los pasajes del Nuevo Testamento con respecto a la Unidad de la Trinidad.