一部の西洋の宗教には、悪魔や悪魔のような悪霊がいます。悪霊の概念や信念はヒンドゥー教で起こりますか?

コメント

  • エロヒムの敵としてのサタンの概念は最近のものです。これは、特にヘブライ人が近隣の文化(ケメティズム&ゾロアスター教など)と相互作用するにつれて、何年にもわたって進化しました。もともと、それは主張することができます、"サタン"はすべてに浸透している神の側面でした。私たちに挑戦する側面。挑戦を通して、私たちの信仰、知識、能力は拡大します。表面にキャストしたり、深く埋めすぎたりした種子は成長しません。しかし、種子に十分な抵抗を与えると、それは増殖します。それが歩道をどのように壊すかを見てください!これは、初期のユダヤ教における"チャレンジャー"の本来の役割でした。
  • シヴァは世界の破壊者に似ています。

回答

ヒンドゥー教にはサタンに相当するものはありません。ヒンドゥー教には、あらゆるものに浸透する普遍的なブラフマンがいます。善と悪。サタン(絶対的な悪)は、アブラフマンの神は悪を行うことができないため、すべての悪いことを説明するためにアブラフマンの信仰において必要です。一方、ヒンドゥー教の神は、すべての善と悪に浸透しています。

ヴェーダによれば、実際に存在する原則または実体は合計で3つだけです。これらの3つは、ブラフマン(神)、ジーヴァトマ(数え切れないほどの魂)とマヤ(物質的なエネルギー)。確かに、宇宙はこれら3つの実体だけで構成されています。4番目の存在は存在せず、4番目の存在も存在しません。

ヒンドゥー教のすべての「悪魔」は「魂」の猫に分類されますエゴリー。彼らのカルマ(行動)のために、彼らはそれらの邪悪な種族で生まれ、そのような罪深い性向を持っています。ウパニシャッドは、誰も神に匹敵することはできないと述べています(「Eka mevadveeteeyambrahm」)。彼は力、身長、または豪華さにおいて比類のないものです。したがって、独立した存在がヒンドゥー教の神の意志/設計に反して働く余地はありません。

さらに、ヒンドゥー教の経典は、誰もが自分の意志に従ってのみ行動を起こすと述べています。もちろん、これらの行動は彼の仲間と雰囲気によって形作られていますが、彼の耳に罪をささやく本質的な悪は決してありません。

実際、ヒンドゥー教は悪の考えそのものを否定しています。ヒンズー教の経典によると、悪は存在しません。自然には、 sattva rajas tamas の3つのモードがあります。悪魔や他の残酷な人々はタマを所有していると言われていますが、サットヴィックの問題/人格との関連を通じて精神を浄化することで、この暗闇を克服することができます。

シュリラマクリシュナを引用するには

世界は幻想で構成されています知識と無知の二重性。それは知識と献身、そして「欲望と貪欲」への愛着も含んでいます。義と不義;善悪。しかし、ブラフマンはこれらに執着していません。善と悪は、義と不義がそうであるように、個々の魂であるジーヴァに適用されます。しかし、バラモンは彼らの影響をまったく受けていません。

一人の男がランプの光でバーガヴァタを読み、別の男がその非常に光で偽造を犯すかもしれません。しかし、そのランプは影響を受けません。太陽は悪人と善人に光を当てます。次に、「では、どうすれば、悲しみ、罪、不幸を説明できるでしょうか」と尋ねることができます。答えは、これらはジーバに当てはまるということです。ブラフマンはそれらの影響を受けません。ヘビには毒があります。噛まれると死ぬかもしれませんが、ヘビ自体は毒の影響を受けません。

コメント

  • これについてまったく新しい質問を作成する必要があるかどうかはわかりませんが、非常に興味がありました。'ブラフマー、' Jeevatma '、'マヤ'三位一体?
  • そうですね、'がそこにあります。 Asurasは jivatman です。実際、ブラフマンを除くすべての生き物はジーヴァットマンです。
  • 三位一体はパラマトマン(ブラフマン)、ジーヴァトマ(無数の魂)、プラクリティ(物質界)です。アディシャンカラだけがそれをマヤと呼んだ。したがって、三位一体の中でマヤをする必要はありません。プラクリティはです。ピシャーチャはジーヴァの一種です。しかし、彼らは悪ではないことを望んでいました。

答え

はい、ヒンドゥー教には悪霊の概念があります。しかし、アブラハムの宗教の悪魔の概念とは似ていません。代わりに、悪霊は Bhoot(幽霊)、Pisachas(肉食の悪魔)Vetala、Preta などのクラスにグループ化されます。

コンセプト、悪魔、またはラクシャサスは悪霊とは異なることに注意してください。悪霊は物質的な体を持っていませんが、悪魔やラクシャサスは体を持っています。したがって、これらの存在は、限られた意味で、悪魔と呼ぶことができます。ラクシャサはまた、悪霊の形をとることができます。 (見えない形)。

A tharvavedaには「Pishachakshayansukta」(पिशाचक्षयनसूक。

邪悪な霊やピシャーチャからの保護のために大地の女神を要求する

अविष्क्रुणुष्वरूपाणिमात्मानमपगूहथा:|。
अथोसहस्त्रचक्षोत्वंप्रतिपश्या: किमीदिन|| ५ ||

AvishKrnuShava Rupani MatMaNaMapa Guhatha
Atho SahastraChaksho Tvam Prati Pashya KimiDin

O母なる女神は、悪魔や悪霊を取り除くその形を引き出します。身を隠さないでください。何千もの目を持つ女神よ、密かに歩き回るピシャーチャから私たちを守るために、彼らを見てください。(悪霊)。


このदर्शयमायातुधानान्दर्शययातुधान्य:|
पिशाचान्त्सर्वानदर्शयेतित्वारभओषधे|| || 6

このDarshaya馬YatuDhaNaNaan Darshya YatuDhanyaha
PichachaNtasaRvaan Darshayeti Tva Rabha Aushadhe

O goddess、すべての悪魔の形を見せてください。そうすれば、見えないままで私たちに害を及ぼすことはできません。

(Atharvaveda Book 1、Kanda 4、Sukta 20 shloka 5-6、Pishacha kshayan sukta)<私たちにYatudhaniとすべての種類のPishachaをbr>

また、Puranicの文献には、Bhoot、Pishach、Pretaなどの悪霊についての言及があります。 Garuda Purana、Preta Khanda は、さまざまな悪魔の形と悪霊について説明しています。

भगवान उवाच-:
ます。

のभूतप्रेतपिशाचैर्वाの