ヒンドゥー教の行動規範（倫理）とは何ですか？

サンタナダルマでは、”正しい生き方”は多くの経典で説かれています。実際、サンスクリット語の” Dharma “自体も同様の意味を表しています。

倫理（倫理規定または行動規範） ）は、バガヴァッドギーター、ヴェーダ-ウパニシャッドの神の戒めのように、ヒンドゥー教の聖書でさまざまな方法で教えられています。スムリティ文学のヤマ（यम）&ニヤマ（नियम） （” Dharma Shashtra “）およびヨガ。

### Yamas：

• パタンジャリのヨガ経典によると、

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहायमाः..2.30..

^[1] 2.30行動の自制には、暴力、虚偽、盗み、からの棄権が含まれます。性的関与、および贈り物の受け取りから。

• ハタヨガ（プラディピカ）によると ^[1]

の

अहिंसासत्यमस्तेयंबरह्मछर्यंकष्हमाधॄतिः|
दयार्जवंमिताहारःशौछंछैवयमादश|| १७ ||

行動の10のルールは次のとおりです：ahiṃsâ（無傷）、真実、非盗み、失禁、許し、持久力、思いやり、柔和、控えめな食事と清潔さ。 17.

つまり、10個の山があります：

1. Ahiṃsa（अहिंसा）：非暴力、非負傷
2. Satya（सत्य）：真実
3. Asteya（अस्त） -盗む
4. ブラフマチャルヤ（ब्रह्मचर्य）：神の行い、貞操
5. クシャマ（क्षमा）：忍耐、許し
6. Dh li>
7. ダヤ（दया）：思いやり
8. Aarjava（आर्जव）：正直、非偽善、誠実
9. 三原（मिताहार）：中程度の食欲>
10. Saucha（शौच）：純度、清潔さ

### Niyamas：

• パタンジャリのヨガスートラによると

शौचसंतोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानिनियमाः..2.32..

^[1] 2.32固定された遵守は、清潔さ、満足感、厳粛さ、研究、そして神への忍耐強い献身です。

• Acハタヨガ（Pradipika） ^{[1]にcording}

तपःसन्तोष्हआस्तिक्यंदानमीश्वर-पूजनम|
सिद्धान्त-वाक्य-शरवणंहरीमतीछतपोहुतम|
नियमादशसम्प्रोक्तायोग-शास्त्र-विशारदैः|| १८ ||

ヨガの知識に精通している人が言及した10のニヤマは次のとおりです。忍耐、神への信仰、慈善、神への崇拝、宗教、恥、知性、タパ、ヤグナの原則に関する言説を聞く。

つまり、10のニヤマがあります：

1. Hri（ह्री）：悔恨（過去の受容、慎み深さ、謙遜）
2. Santoṣa（सन्तोष）：満足（他人と自分の受容）状況はそのまま、自己への楽観主義）
3. Aastikya（आस्तिक्य）：信仰（神、聖書）
4. ダナ（दान）：与える、寛大さ、慈善、他の人との共有
5. Ishvarapujana（ईश्वरपूजन）:(イシュバラ、神、ブラフマン）の崇拝
6. Siddhanta Shravana（सिड़़ऍ）教祖の指導に従って知恵と精神性を発達させるために考え、熟考する）
7. ヴラタ（व्रत）：神聖な誓い（誓い、規則、遵守を忠実に果たす）
8. ジャパ（जप）：朗読（神聖な音、祈りを唱える）
9. 苦行（तपस्）：頑固さ、粘り強さ、目標や目的に対する忍耐力。

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より良い理解と説明 このトピックに関する聖句や本を読むことをお勧めします。また、いいえに注意してください。ヤマとニヤマの行動は、異なる経典によって変わる可能性があります。上記は、ヒンドゥー教で普遍的に採用されている、または重要な行動規範です。

以下は、アクセスできる便利なページ/記事です。

• ヒマラヤアカデミー-ヒンドゥー教の行動規範または倫理
• Indianscriptures.com -ヒンドゥー教の行動規範
• ヒンドゥー教の倫理-ヒンドゥー教

^{Iamge ソース}

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^{[1] 聖なるテキストから引用}

関連：道徳と倫理のためのヒンドゥー教の標準的なテキストは何ですか？

コメント

• それはただの倫理的な見方です。
• @RakeshJoshiはい、でもダルマ・シャシュトラも同様の見方をしていると思います。 ‘言及/リストした便利なページにアクセスできます。
• Dhanyavād。 👍👍
• なぜ’これにダルマシャーストラを引用しないのですか
• @vaibhavヒンドゥー教SEへようこそ！サンスクリット語の辞書を確認できます：山と二山。

関連する質問で、倫理と道徳についての議論がすでにあります。「ヒンドゥー教の道徳に関する標準的なテキストは何ですか。と倫理？」。ここにいくつかの追加の教えがあります。

ビーシュマの道徳

ビーシュマは、「自分自身がどれほど苦痛であるかを知っているので、他人から嫌いな人にそれをしてはいけません。」

マハーバーラタサンティパルバセクションCCLX

奴隷制に抗議

Tuladharaは、次のように述べています。と夜。これらの人々は、鎖で殴ったり締めたりすることから生じる痛みを知らないわけではありません。五感に耐えるすべての生き物には、風の神であるスーリヤ、チャンドラマス、ブラフマン、プラナ、クラトゥ、ヤマ（これらは生き物に住んでいます）のすべての神々が住んでいます。生き物を人身売買して生きる男性がいます！

マハーバーラタサンティパルバセクションCCLXII

使用人の扱い

ビーシュマは言った、「…人は自分を区別するべきではない食事の問題でゲストとアテンダントと親族。使用人との（この点での）平等は称賛されます。

マハーバーラタサンティパルバセクションCXCIII

持参金の非難

妻は絶対に購入しないでください。また、父親が娘を売ってはいけません。それに加えて、キューピッドに取り憑かれ、女性に仕えるために女性の奴隷を売買する罪深い魂の人だけが、妻の地位を持参金の贈与と受け入れから生じることができると見なします。

マハーバーラタアヌササナパルバセクションXLIV

高利貸しの非難

ビーシュマは言った、「彼らは不適切な行為に身を投じ、法外な利率を取り、売り上げで過度に大きな利益を上げている。 、地獄に沈む必要があります。

マハーバーラタ、アヌササナパルバ、セクションXXIII

最高の道徳

トゥラダーラは言った、「ジャジャリよ、私は道徳が永遠であり、そのすべての謎を知っています。それは、すべての人に知られ、普遍的な友情から成り、すべての生き物への恩恵に満ちている古代の道徳に他なりません。すべての生き物に対する完全な無害、または（実際に必要な場合は）そのような害を最小限に抑えることに基づいたその生活様式は、最高の道徳です。

（マハーバーラタサンティパルバセクションCCLXII

苦しんでいる人を感じる必要がある

私はすべての存在を彼らの最も内側の魂として守ります。彼らの中にいる私の存在を無視して、男性は画像を通して私を崇拝していることを示します。彼らの魂と主として、しかし無意識のうちに画像にのみ崇拝を捧げるのと同じように、そのような崇拝は灰で作られた犠牲の捧げ物と同じくらい効果がありません。人は決して安心に達することはありません。人が仲間を無視して迫害するが、多くの儀式と豊富な供物を備えたイメージで私を崇拝する場合、私は彼の利益にまったく満足していません。そのような崇拝をしている。しかし、人は、自分自身とすべての存在の中に私の存在を実際に認識するまで、すべての存在の愛を含む彼の義務を果たすことと並んで、イメージでわたしを崇拝するべきです。人が自己中心的であり、自分と他人を絶対的に区別している限り（内なる侵略者であるわたしのすべての一致を認識せずに）、彼は死への大きな恐れ（あらゆる形態の自己の剥奪を含む）にさらされます。 -興味）。ですから、自己中心的な生活の分離を克服するには、すべての存在に最も内側の魂として存在する私にそのような奉仕が実際に提供されていることを認識し、贈り物、名誉、愛をもってすべての存在に奉仕する必要があります。

Srimad Bhagavata Purana III.29.21-27

正義の人のための道徳的ガイドライン

ユディシュティラは次のように述べています。「怪我の棄権、ヴェーダの儀式の遵守、瞑想、感覚の征服、苦行、指導者に提供された従順な奉仕-これらの中で、人に関して最大のメリットがありますか？」

Vrihaspatiは言った、「これらの6つすべてにメリットがあります。彼らは異なる信心深さの扉です。私は今彼らについて話し合います。バラタ族の長よ、あなたは彼らの言うことを聞きますか。 私はあなたに人間の最高の善を構成するものを教えます。普遍的な思いやりの宗教を実践するその人は彼の最高の善を達成します。欲望、怒り、キューピッドの3つの欠点をコントロールし続ける（そして思いやりの美徳を実践する）その男は成功を収めます。 ……。すべての生き物を自分自身と見なし、自分自身のように振る舞い、懲罰の棒を脇に置き、怒りを完全に征服するその男は、幸福に到達することに成功します。 …。自分自身に害を及ぼすと見なされる他の人にそれをしてはいけません。簡単に言うと、これが義のルールです。

マハーバーラタアヌシャサナパルバセクションCXIII

ほとんどのスムリティテキストは、そのような倫理的行為について言及しています。私はここでAtriSmritiから引用しています。

本当に熟練した人は他の人を抑圧しようとはしません”s merit ：彼は他の人の業績を称賛します; 彼は他の人の欠点を笑わない; [そのような精神]はアナスヤ（嫉妬したい）

禁断の食べ物の放棄、ひどく話されていない人々との関係、そして善行を守ることは、 S” oucha （純度）。

常に善行を守り、悪行を放棄することは、「宗教法典でよく読まれているR.ishis」によってマンガラと表現されています。（36）

過剰に、良いか悪いかにかかわらず、体を苦しめることをしてはいけません。これはアナヤサと呼ばれます（行使したい）。（37）

到着するたびに、すべての記事に満足する必要があります。ある人は別の人の妻を待ち望んでいません。これは Aspriha （欲望が欲しい）と呼ばれます。（38）

外的または精神的な痛みが他の人によって引き起こされ、人が気分を害せず、復讐を引き起こさない場合、それ（つまり精神）はダマと呼ばれます。（39

限られた収入からでも、毎日何かを配る必要があります注意と寛大な精神。これはダナ（慈善団体）と呼ばれます。（40）

人は自分のように、他の人、自分の関係や友人、自分を羨む人に対して行動する必要があります。これは Daya （慈悲）と呼ばれます。（41）

Atri Smriti第1章、34〜41節

サナタナダルマには、すべての人間に普遍的かつ包括的に適用できる単一の行動規範はありません。それは、人々の気質、能力、欲求、生活の場などが異なるという基本的な現実を認識し、Adhikaaraの基本原則または能力（資格）に基づいて行動規範を規定します。

ダルマには2つの基本的なセットがあります-Adhikaaraに基づいています： Saamanya Dharma -通常のルールと visesha dharma または特別なルール。上記のヤマとニヤマの原則は、モクサまたは生と死のサイクルからの解放を求める人々に適用されるビセシャダーマです。

Saamanya Dharma は多くの場所で概説されており、特にウパニシャッドでは、成人期に入る学生に次のように述べています。

“satyam vada; dharmam chara; svadhyayaanmaa pramadhah; …. maatru devo bhavah; pitru devo bhavah; achaarya devo bhavah; athithi devo bhavah; …”

「真実を語る;慈善行為を行う;あなたの（規定された）義務を遂行する; …あなたの家にいるあなたの母親、父親、教師、そしてゲストを彼らがイスバラ（神）であるかのように扱う; “

子供が大人になって世帯主のアスラマに入るときに倫理的な生活を送ることに関する他のそのようなガイドラインと推奨があります。

アヒンサーはサナタナダルマの普遍的なガイドラインではありません。たとえば、国王は、すべての暴力を避けると一般に理解されているアヒンサーに拘束されていません。その微妙な意味で、アヒンサーは無防備な人々への暴力のように不当な暴力を指します。

このフレームワークでは、成鹿の狩猟は問題ありませんが、赤ちゃんや若い鹿の世話をしている雌の鹿の狩猟は問題ありません。王は、公正な裁判の後、有罪で死刑を含む刑罰を訪問することを許可されていますが、そのように非難された人の子供に対する暴力は許可されていません。

すべての場合において、Adhikaaraまたは資格はSanatanaDharmaの基本原則です。

コメント

• ヒンドゥー教StackExchangeへようこそ！ ‘いくつかの情報源を引用することをお勧めします。 回答方法もご覧ください。 （回答の1つについて’クエリを実行した場合は、回答に含める代わりに、関連する投稿にコメントすることができます。 ）。あなたはあなたの答えを提供することができます-SammanyaDharmaまたは引用元のガイドライン。

まず、私に聞かせてください私はヒンドゥー教の経典の経験が非常に限られていると言っています。私の経験は主に私が集めた「一般的な感情」に基づいており、YouTubeなどでの講義や講演を見ています。これらの話者はヒンドゥー教ではない可能性があります。とにかく、質問が私の頭の中に浮かび上がってきました。それらの考えを共有させてください。私が正しい方向に進んでいるなら、コミュニティからのフィードバックをお願いしたいと思います。

行動規範はありません。一つである必要はありません。代わりに、私たちはヨガに根ざした生活を送るように教えられています。私の理解では、これは私たちのエゴを解消し、私たちの心に耳を傾け、内部で起こっているすべてを調整するために意識的な行動を継続的に行うことを意味します

これを行う場合、何をすべきか、何をすべきでないかを指示するための行動規範や「裁判官」は必要ありません。自然にやってくる。私たちの気持ちは実際に私たちを正しい方向に向けるので、私たちは私たちがやりたいことや感じたことは何でもすることができます。殺害や盗難などの行為は非常に不自然になります。人が自分自身と触れ合い、コミュニティや周囲の宇宙と調和して生活している場合、その人が誰かを殺したり、誰かから何かを盗んだりすることはほとんどありません。

個人的な利益のために誰かから何かを盗もうとしていると思い込んでしまいます。しかし、それは「私たちの神聖な自分の話ではなく、私たちのエゴです。私たちがそれを解消し、私たちの周りで起こっていることと調和して生きることができれば、私たちはそのような考えを持ちません。

コメント

• ヒンドゥー教SEへようこそ！質問-ヒンドゥー教に関するフォーラムに回答してください。まず、このフォーラムで意見を共有していただきありがとうございます。” ‘行動規範や”ジャッジ”は必要ありません私たちに何をすべきか、何をすべきでないか”-私たちの心はここ&で物質的な事柄について頻繁にさまよっている傾向があります、それは’は、Shreemad Bhagvat Gitaで、次のように述べています。強風が水上でボートを一掃し、精神が焦点を合わせているローミング感覚の1つでさえ、男の知性を運び去ることができます
• ですから、聖典は常に私たちを正しい道に導き、何が間違っているのか、何が正しいのかを教えてくれます。そして、私たち自身のダルマ（義務）に従って幸せな生活を送る方法。- vedabase.com/en/bg/2/67 、これがウェブのリストですさまざまなヒンドゥー教の聖書を含むサイト- hinduism.stackexchange.com/questions/15424/ …
• 行動規範を必要としない人々はモクシャに到達しました。彼らは決して足を間違えませんでした。そのような霊的な高さに達していない私たちには、何らかの指導が必要です。