"信仰"および" hope "は並べて使用され、信仰(πίστις)が希望(ἐλπίς)に基づいて構築されるように使用されます。同じ意味です。

1コリント13:13 そして今、これら3つは残っています。 信仰、希望、そして愛。しかし、これらの最大のものは愛です。

ヘブライ11:1 信仰は私たちが希望、私たちが見えないものを確信している。

どちらも、私たちが世界を見る方法とその中で行動する方法を変える内部の信念です。2つの言葉の違いは何ですか?

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回答

言い換え:新約聖書のテキストにおける信仰と希望の違いは?明らかに、ギリシャ語の「信仰」と「希望」の用法は、同じ文で使用されていても、明らかに互いに区別されているため、2つの間に顕著な違いがあるはずです。

回答:希望」には「うれしそうな期待”;一方、「 Trust / Faith 」は、特定の期待の合理的な意味を持っています。


希望は楽しい期待を意味します

ルカ23:8、NASB- ヘロデがイエスを見たとき、彼は非常に喜んでいました。彼は彼について多くのことを聞いていたので、長い間彼に会いたいと思っていたので、彼によって行われた奇跡を見たいと思っていました。 。


過負荷の含意/手荷物の識別:

このトピックは、適切なラテン語/英語(Fide / Feit)、「自信」の感覚を混ぜ合わせた、何世代にもわたる宗教的な手荷物を「通り抜ける」必要があるため、難しくなります。

私たちにとって、この用語は、「ブラインドファ」などのアイデアで、曖昧さをはるかに超えて過負荷になっています。 ith、Leap of Faith、Faith vs.Works」など。

また、新約聖書の英語の翻訳者がこの同じギリシャ語を無計画に翻訳していることに注意することも非常に重要です。 、信じられないほど一貫性がなく、信仰、信念、信頼のいずれかとして。

一方、すべての新約聖書の文脈で、作家の意図を正確に伝えるために1つの単語を使用することができます-「信頼/信頼できる/信頼できる/信頼する」など


古代ギリシャの世界における「πίστις/ Pistis」の哲学的文脈を理解する:

ギリシャ人は確かに、「信仰/働き」の分裂のまったくのばかげたことなしに、プラトとアリストトルの利点を持っていました。

ある意味で、彼らもこの一般的な用語が哲学者によってハイジャックされた場合…

信頼は、経験または与えられた約束のいずれかによって期待が設定された後の確実性を示します。

雇用主が約束したので、私たちは雇用主に支払いを「信頼」します。そして、彼らが何度も何度も、私たちはますます自信を持って/信頼するようになります。

同様に、ジェームズは、神を信頼することは従順を引き起こすと主張します。空腹の人を自由に養わないのですか?

ポールを読むことは不可能であり、プラトニック思想とアリストテレス論理のすべての反響にぶつかることはありません…したがって、私たちはクラシックを採用する必要があります ギリシャの文脈:

初代教会では、「πίστις」はギリシャ人によって非常に一般的な世俗的な意味で理解されていましたが、現代の「信仰」の理解とはまったく類似していませんでした。 。 “

注: 次のダイアログでは、同じギリシャ語を使用しています用語、(pistis、まったく同じ哲学的問題のいくつかに取り組み、盲目と曖昧さの存在下で、その理由が信頼/信頼する行為を禁止していることを嘆きます。

PlatoHom。Il。2.345:

505e- 「かなりそうです」と彼は言いました。「それなら、すべての魂が追求し、そのために、その現実の直感ですべてを行いますが、それでも困惑し、その性質を十分に理解することも、安定した belief / [confidence / trust] 他のことと同じように、そのために他のことから得られる可能性のある利益を逃している、— 506a- この質と瞬間の問題で、私たちが 委託 すべてですか?」 プラトンは、善の性質を理解するのが不十分であり、その結果として不安定であり、他のものを信頼するようにそれを信頼できないことについて述べています:

プラトンブック6、セクション505eなど: … δὲκαὶοὐκἔχουσαλαβεῖνἱκανῶςτίποτ᾽ἐστᶶ / div>πίστειχρήσασθαιμονίμῳοἵᾳκαὶπερὶτἆλλα、διὰτοῦτοδὲ

iv信頼が信じられないほど合理的な機能であるという世俗的な例。


聖書における特定の期待の意味での信頼コンテキスト:

約束が良いものであれば、希望があります。しかし、「信頼/信仰」は必ずしも喜びにつながるわけではありません。恐れにつながる可能性があります…

ジェームズ2:19- あなたは神が1人いることを信頼します。あなたはうまくやっています。悪魔でさえ信頼 —そして震えます!

新約聖書の著者は、神の性格または約束における信頼の合理的な機能が、人々を希望の感情的な結果、つまり喜びに満ちた期待にどのように導いたかを非常に明確にしています。

ヘブライ11:1- 信頼とは、期待されていることの保証であり、見られていないことの証拠です。

ローマ10:14- では、彼らは

信頼できる?彼らは、聞いたことのない彼を信頼するのでしょうか?そして、彼らは説教者なしでどのように聞くのでしょうか?

ローマ10:17- だから信頼は、聞くこと、そしてキリストの言葉によって聞くことから来ています。

注:ローマ10:17 、この節の「単語」、ギリシャ語のῥήματοは、他の場所で使用されている「ロゴ」とは異なることを考慮することが重要です。これには、法的声明/宣言/宣誓供述書の意味が含まれています。 …裁判所/聴聞者が判断しなければならない「本当に、本当に」は信頼できるかどうか。

イエスが信じられないほどの信頼/信頼を認めた例他者の合理性と確実性:

ルカ7:8- 私も権威の下に置かれ、私の下に兵士がいる男です。そして私は一人に「行く」と言います、そして彼は行きます。そして別の「来て」に、彼は来ます。そして私の僕に「これをしなさい」と彼はそれをします。 9イエスはこれらのことを聞いたとき、驚いて振り返り、彼に続く群衆に言った、「あなたがたに言うが、こんなに素晴らしい信頼は見つからなかった、イスラエルでも!」 10そして、家に戻って送られた人々は、病気であった僕をよく見つけた。

そしてまた、同様に:

マタイ15:27-28- そして彼女は言いました。はい、主よ、それでも小さな犬でさえ、主人の食卓から落ちたパン粉を食べます。」 28するとイエスは答えて彼女に言われた、「女よ、あなたの信頼です!あなたが望むようにそれをあなたに任せなさい。」そして、彼女の娘はその時間から癒されました。

コメント

  • 次の翻訳を含める必要があります外国語のテキスト。ここのほとんどの人は英語を話します。英語で質問します。英語でお答えします。したがって、読者がギリシャ語/外国語のテキストとともに英語の翻訳を提供するのに役立ちます。 🙂
  • @ H3br3wHamm3r81あなたが正しく指摘したように、私が最初にすべきことを実行するためにこの回答を更新するのを長い間待っていたことを非常に残念に思います。この最後の編集で問題が解決され、明確になることを願っています。
  • ヘブライ人は全体に影/現実のテーマを持っています。ルターによって最初に翻訳された単語は、ヘブ11.1で'保証'であり、'を意味するhupostasisです。本質的な性質'。 Heb10.1の後半に記入する"法則…影。" 11.1信仰=現実。見られないもの、期待されるものなど(そのうち32個)は天国への言及です。信仰は王国の本質であり、王国の議論の余地のない証拠です。 Heb1.4で"正確な表現"、"文字

、" nature "、" person "、"存在"、"物質"。他の翻訳で。

答え

聖書の観点から厳密に話す…世界はこの言葉を採用しています他のことを話す「信仰」。厳密に言えば、以下のことから、クリスチャンだけが「信仰」を持つことができます。

意見の違いがある人もいます。以下は、ギリシャ語の単語と見かけの詩の研究から生じた、一般的な信仰の言葉の背景からのものです。


信仰と希望の違いは、希望が未来と信仰に適用されるということです。は「今」です-それは常に即時の瞬間です。

今、信仰は期待されるものの実体であり、見られないものの証拠です。

ヘブライ11:1 KJV

より直接的に、引用された節では、信仰と希望の間に関係があります。あなたは何かに「希望」を抱くことができます、そしてそれはあなたが将来得るか受け取るかもしれない何か(通常は良い)です。しかし、信仰はそれの本質であり、それが今あなたのものであることの証拠です。ですから、信仰とは、精神的な意味で、逆に現れるあなたの見かけの自然状態にもかかわらず、物の「今」の所有です。

「物質」という言葉は、「位位」です。ギリシャ語。接頭辞「hypo-」は「下/下」を意味し、「stasis」は「状態/ステータス/構造」を意味します。 「hypostasis」の別の翻訳の1つは、「foundation」です。

つまり、ここにある写真は、特定のことに希望があると仮定します。それは将来のある時期です。あなたは今それを持っていません。さて、その根底にある構造や基本的な現実があなたの手に渡ったとき、それが信仰です。それはその実体、その信念を持っていることであり、それは霊的に言えば(みことばによれば)、望ましい目的の所有です。

福音書の肉体的癒しの領域(マルコ16)では、違いはしばしばこのように関係しています。 「神様が私を癒してくださる」と言うのは希望です。それは未来にのみ関係しています。信仰は「神は私を癒してくださった」と言っています。それは現在、その癒しの信念、保証、または実体を持っています。

信仰とは、単に「名前を付けて主張する」(または、「ブラブしてつかむ」という言葉もあります)だけではありません。それ)。信仰は、それが本当に信仰であるとき、聖書的に失敗することはありません。なぜなら、それは実際に精神的な意味でアイテムを持っているからです。そしてその「所有」のために、それは物理的な現実にそれを持っているのと同じです。肉体は精神的な「遅かれ早かれ」を反映します。

さらに、信仰は物事の証拠、または法的「証拠」です。自分を守るため、または自分の信念を正当化するために(それが神、奇跡、あるいは教義の要点であるかどうかにかかわらず)、主要で打ち負かされない論理は、単に信仰に立って「私はそれを信じているから」と主張することです。信仰は、それが真の信仰である場合、法廷での法的証拠のように証拠です。

これが最後のポイントを提起します。私たちは多くのことを期待することができますが、私たちは実際に何であるかを本当に信じることしかできません。 「信仰」は物事の実際の(目に見えないが)実体であるため、そこにないものを真に信じることはできません。現実を持っているので、偽りを真に持つことはできません。

この人がなぜ「信仰」を持っていると主張し、彼らが主張しているものを手に入れられなかったのかについての明白な逆説についての異議の前に、聖書の弁護は、それを取るか、それを残すか、それが真の信仰が示されるのは、その信仰の対象が現実に現れます。もしそうなら、時間の長さに関係なく、それは本物の信仰でした。そうでない場合は、それが信仰ではなかったか、人が配達前に信仰を放棄したためにプロセスが短絡しました。

希望は何か良いものへの積極的な期待であり、信仰は確かに知っています

コメント

  • 血の流れに対する女性の信仰は、私は癒されました、"しかし、" …私は完全に完全になることを知っています。"マタイ9:20突然、12年間血が流れていた女性が後ろからやって来て、彼の衣服の裾に触れました。21彼女は自分に言いました。"私が彼の衣服に触れることができれば、私は元気になります。" 22しかし、イエスは振り返り、彼女を見たとき、彼は言った、 "元気を出して、娘。あなたの信仰はあなたを元気にしました。"
  • 私はまだ違うでしょう..彼女の信仰は触れていました。それはまだ'今'のものであり、彼女の行動によってのみ明らかになりました。 'は彼女が信仰を結びつけた場所です。未来形は現在のタッチに関連しているように見えますが、癒しの信念は存在していました。
  • 癒しの信念は、すでに癒されている状態とは異なります

答え

簡単なアイデア

信仰、希望、愛の関係は、3つに対応して現れます新約聖書で言及されている報酬の冠。この対応、つまり一致が正しければ、信仰と希望の意味を区別する特定のニュアンスが現れます。

議論

新約聖書には、3つの報酬の冠があります。 -正義の冠;生命の王冠;と栄光の王冠。これらの3つの王冠は、それぞれ信仰、希望、愛に沿って現れるため、特定の意味のニュアンスが互いに区別しているように見えます。

正義の冠

正義の冠は、信仰の文脈で表示されます

2ティム4:7-10 (NASB)
7 良い戦いをした、コースを終えた、 私は信仰を守りました; 8 将来、義の冠が私のために置かれ、義の裁判官である主がその日に私に授けられます。そして私だけでなく、彼の出現を愛したすべての人にも。 9 すぐに私に来るようにあらゆる努力をしてください。 10 この現在の世界を愛していたDemasは、私を捨てて、テッサロニキに行きました。 。

アイデアは信仰を維持しています、主の到来を探します。対照的に、Demasはこの文脈では、信仰を失ったとして表示されます。

の例としてヘブライ11:1-40 は、信仰は神に向かっていることを示しています。つまり、ヘブライ11:1-40 に記述されている信仰は、神によってなされた約束を通して神に向けられています。ですから、神の言葉は人が信仰を行使する手段です。

真の聖書の知識と真の予言は、神の言葉への信仰から生まれます。つまり、信仰を通して神の言葉を理解することができます。たとえば、言葉は神であり、神の霊感によるものです。したがって、主は理解のために彼の言葉を照らします-天使ガブリエルがダニエルの洞察の祈りに答えるダニエル第9章を 2ティム2:7 と比較してください。

したがって、 1コリント13:1-13 の文脈では、神の言葉へのそのような信仰は比類のない洞察をもたらす可能性があります- -たとえば、人の言葉だけでなく、天使の言葉でも、神の言葉のすべての謎と知識を話します。そのような信仰は山を動かすことができます。そして、私たちが「山」をより広い文脈で理解すれば、神が人間の政府の考えを含めるなら、そのような信仰は偉大な人間の力を克服することができます。

生命の王冠

Crown ofLifeは hope のコンテキストで表示されます。つまり、希望が表示されます苦しみの文脈で。

ジャム1:12 (NASB)
12 試練に耐える人は幸いです。彼が承認されると、彼は主が彼を愛する人々に約束された命の冠を受け取るでしょう。

改訂2:10 (NASB)
10 あなたが苦しんでいることを恐れないでください。見よ、悪魔はあなたの何人かを刑務所に入れようとしているので、あなたは試され、あなたは10日間苦難を味わうでしょう。死ぬまで忠実でありなさい、そうすれば私はあなたに命の冠を与えるでしょう。

考えは忍耐力です。この考えは「信仰」を排除するものではありませんが(ヘブ11:35-38 を参照)、考えはより優れています。つまり、希望は信仰の試練です。激しい苦しみを通して。

使徒パウロが誓いを立てた後、ユダヤ人に福音を宣べ伝えるためにエルサレムに旅行することを決心したとき(使徒18:18 使徒19:21 )、彼は大きな苦しみを予期していました。自分の同胞を救うために自分の体を犠牲にする意思があるにもかかわらず(ローマ9:1-5 )、パウロの行動は仲間のクリスチャン信者に大きな苦痛をもたらしました。 。エフェソスの信者たちは、二度と彼の顔が見えないことを恐れて、パウロと一緒に浜辺で泣きました(使徒20:36-38 )。カエサレアの他の信者たちは懇願しました。彼はエルサレムに入らないでください。

使徒21:13 (NASB)
13 するとパウロは答えました、「あなたは何をしていて、泣いて、私の心を壊しているのですか。なぜなら、私は縛られるだけでなく、主イエスの名のためにエルサレムで死ぬ準備ができているからです。」

ポールの苦しみへの希望はユダヤ人(すでにイエスを信じていた同胞)を含む他の信者との愛よりも強い

パウロがエルサレムで逮捕され、その後ローマに到着した後、彼はフィリピの信徒への手紙を書きました。パウロは「私の真剣な期待と希望に従って」( Phil 1:20 )キリストは生死を問わず体の中で高められるだろうと書いていますが、それでも彼の個人的な好みはキリストと共にいることでした。しかし、パウロは自分の苦しみが信者にとってより大きな希望の手段であることに気づき( 2コリント1:6 を参照)、したがって、彼はフィリピ人に次のように語りました。肉にとどまることがあなたのためにもっと必要です」(フィル1:24 )。

パウロは何も「間違った」ことをしませんでしたが、苦しむことへの信仰を行使し、エルサレムで死ぬことをいとわなかったパウロの今の苦しみへの希望は、従順なでした。そして他の信者の間で。

栄光の冠

最後に、栄光の冠は、 love の文脈で登場します。

使徒ペテロは、この報酬を精神的な賜物を自発的に行使し、強制や愚かな利益からの動機に対して熱心に行使しました。

1ペット5:1-4 (NASB)
1 ですから、私はあなたの中の長老たちを、あなたの仲間の長老として、そしてキリストの苦しみの証人であり、また明らかにされる栄光の参加者である 2 は、あなたがたの間で神の群れを羊飼いし、強制ではなく自発的に監視を行いました。神;そして、ひどい利益のためではなく、熱心に。 3 まだあなたの担当に割り当てられたものを支配しているわけではありませんが、群れの例であることが証明されています。 4 そして、チーフシェパードが現れると、色あせない栄光の冠を受け取ります。

その例は2つあります。 「あなたの責任に割り当てられた人々を支配する」ことを含む強制の下で彼らの霊的な賜物を行使した。 1つ目は、使徒ヨハネが独裁者と表現したディオテフェンです( 2ヨハネ1:9-10 )。もう1人は、霊的な賜物から身をかがめたように見えるアルキプスです(コロ4:17 フィレモン1 :2 。)つまり、アルキプスはコロサイの教会の指導者であったフィレモンと関係があるように見えました。したがって、アルキプスはこの教会で牧会的な役割を果たしているようであり、そのために彼は自発的かつ熱心に霊的賜物を行使していました。

使徒パウロはコリント人に、それは霊的賜物の強制的な行使ではないと述べました。 、しかし報酬をもたらした精神的な贈り物の自発的な運動。

1コリント9:15-17 (NASB)
15 しかし、私はこれらの事。そして、私の場合にそうなるように、私はこれらのことを書いていません。だれかが私の自慢を空っぽにするよりも、私が死ぬほうがよいからです。 16 私が福音を宣べ伝えるなら、私は自慢することは何もありません。私は強制されているからです。私が福音を宣べ伝えなければ、私は悲惨です。 17 これを自発的に行うと、報酬があります。しかし、私の意志に反する場合、私は私にスチュワードシップを委託しています。

精神的な贈り物は、10のミナに合わせた特別なスチュワードシップです(マット25:14- 30 )または10人の才能(ルカ19:11-27 )。奴隷の何人かは熱心で、多くの実を結びました。他の人は強迫的で、彼らの霊的な賜物を隠しました。その結果、報酬または報酬の欠如が生じました。

結論

信仰と希望は神に向かっており、他のクリスチャンへの直接の愛とは無関係に機能する可能性があります。愛のないそのような大きな信仰の例は次のとおりです。他の人のためのその後の啓発なしで神の言葉への深い洞察。翻訳されていない舌を通しての神との個人的な経験。大勢の人々を動かす(「山を動かす」)という神の言葉の宣言ですが、1対1のレベルでは、あなたは独裁的で強迫的です。愛のない大きな希望の例には、仲間の信者に引き起こされた激しい悲しみにもかかわらず、福音のために自分自身を犠牲にする意欲が含まれます(パウロがエルサレムに行く場合のように)。これらの信仰と希望の行使は、それ自体が「間違っている」わけではなく、ある程度は、それぞれ、義の冠と生命の冠をもたらす可能性さえあります。しかし、愛と並行して、彼らはより大きくなるので、栄光の冠があります。

栄光の冠は、他の人を啓発するために自発的にそして熱心に人の精神的な贈り物を行使することです。 (したがって、信仰と希望はより神に向かって見えますが、愛はより人間に向かって見えます。)この点で、精神的な賜物の行使は、強制、独裁的な力、自己拡大、またはお金への欲望の影響を受けません。この特定の点で、栄光の王冠は非対称です。なぜなら、この報酬は最初であるためではなく、最後であるために来るからです。

要約すると、 if 正義の冠は天の報酬です cum laude 、そしてCrown ofLifeは天国の報酬 magna cum laude ;そうすれば、栄光の冠は天国の報酬 summa cum laude になります。この後者の報酬は、他者の啓蒙を最初に置く人々のためのものであり、したがって、彼らは時間的な意味で「最後」です。しかし、永遠の意味では、栄光の冠を持つ人々は「最初」として特別な区別があります。

答え

私は他の回答やコメントに示されているすべての神学的、哲学的、文献学的、解釈学的洞察力に感心していますが、人事から引き出された類推ははるかに満足のいくものであると信じています。実際、それは違いを完全に強調しています。

[信仰]次の関係を構築したとします。 人との信頼。この人が「私はそこにいて、12時まであなたを待っています」と言ったとします。あなたが信仰を持っていると言っても、その人は12時までそこにいると言っても過言ではありません。 、あなたは12:10に到着します。あなたを待つためにもうそこにいなかった人の側に、信頼の侵害があったと言うべきではありません。

[希望]ここで、信頼の関係を構築しただけではないとします人との関係ですが、この関係には(ある程度の)相互の許し、または少なくとも許し

彼/彼女の側で。もう一度、この人が「私はそこにいて、12時まであなたを待っています」と言ったとします。なんらかの理由で12:10に到着した場合、あなたを待つためにもうそこにいなかった人の側に信頼の侵害があったと言うべきではないと知っていても、あなたはそれでもその人が許してくれることを願っています遅れて待ってください。

結論では em>私たちはの約束を誰かが守っているを持っています協定 に対し、 希望誰かの許し

聖書の応用として、私はアブラハムの神の要求への応答を信じています。創世記22章(「アイザックの束縛」)には、信仰と希望の両方が含まれています。実際、愛は神への従順とイサクへの愛の形でそこにもありますが、後者は確かにそれほど明白ではありません。

回答

フェイスにはさまざまな用途があります。たとえば、それぞれの場合に識別を必要とする特定の何かを信じることができ、それはシナイとは対照的に永遠の相続の契約を示すために使用されます。希望を持って使われるとき、パウロはエムナとビタチョンの深く根付いた伝統的なラビの教え、つまり信仰と信頼を利用しています。イスラエル/ユダの宗教の文脈におけるこれらの言葉の非常に特殊な応用です。彼らは信仰が信頼の基礎であると教えています。 (そして一言で言えば)信仰は神が創造した宇宙の絶対的な支配を合理的に受け入れることであり、信頼はそれに挑戦する生活環境におけるその信念の個人的な誇張です。ヘブ11:1を分解する(今や信仰は実体です期待されるものの証拠、見られないものの証拠)そしてヘブライ語の動的な同等物を見ると、伝統的なユダヤ人の教えが得られます:信仰は信頼の基盤であり、(神の)心の隠されたものをテストする手段です。パウロはしばしばこれを使い、このヘブライ語の考えを永遠の相続の契約の中で直接適用します。この使用法は、回心の定義の本質としての信仰とは異なります。その使用は、パウロとジェームズの間の明らかな矛盾を理解することで、永遠の相続の契約の支配的なパラメーターを把握するために、神とアブラハムの間の力を完全に理解する必要がある別の特殊なアプリケーションです。 「信仰」を正確に見分けられないことは、キリスト教の大きな弱点の1つであり、一般の人々に尋ねる欲求不満の原因です。それが無視されている理由と、その各事例における信仰という言葉の正確な意図を説明する徹底的な言葉の研究が存在しない理由NTでの使用は、学者や権威者が必要な洞察を欠いているため、間違いありません。

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「延期された希望心は病んでいますが、成就した夢は命の木です。」箴言13:12

この聖句は、希望と信仰を聖書で明確に区別しています。私たちはしばしばこれらの用語を同じ意味で使用しますが。

ここでは、延期された希望が心臓が落ち込んで病気になっている。現れが遅れたり、完全にキャンセルされたりした「近づいてくる希望」の重さから。これは、絶望に耐える人間の心の限界について語り、私たちの希望を実現することによって、神の秘密の救済策を明らかにします。神は「希望の実現」を生命の木とさえ説明しています!

神は実現された希望の現れで、私たちの信仰を彼と彼の方法で満たしてください。彼は、延期された希望が私たちの心を病気にすることを知っているので、人、場所、物ではなく、神に私たちの希望を置くように教えてくれます。私たちの心に抱かれた希望。神は、神ご自身だけが成し遂げることができる、あるいは知ることさえできることの現れによって、私たちに対する主権の愛、栄光、力、そして備えを最終的に示すことができます。

私たちの責任は私たち自身の心、神と神の道だけにそれらを設定します。神の解決策、選択、方法。私たちは、パワーボールを獲得してポルシェを買うという古い肉体的な「希望」ではなく、神の道を望むことを学びます。

「しかし、最初に神の国とその正義を求めなさい。イングスがあなたに追加されます。 “マシュー6:33

希望が延期されると心が病気になります-では、なぜ私たちは私たちの生活の中で神の意志に反することを望み、後で不純なものへの欲求から落ち込んでしまいたいですか?神と神の計画に心を向けることによって、私たちは多くの失望、混乱、心の痛みを救うことができます。そして、私たちが神の計画をまだ知らないので、いつでも尋ねることができます。

私たちが神と共に成長するにつれて、神ご自身が神に触発された欲望と夢を私たちの心に置き、私たちの信仰がすぐにこれは私たちの「通常の」経験になり、神と神の道に対する私たちの信頼を強め、神への信仰を高め、神の油そそがれた種を受け取る準備ができている肥沃な心を作ります。 、私たちの希望によって水をまかれます。このようにして、神は私たちを栄光から栄光に変えます。神が私たちの心を信頼できるとき、私たちは彼の直接の招待によってキリストの「共同創造者」になります。

そしてある日神は尋ねます:「それで、….あなたは何が欲しいですか?自分の人生や他の人の人生にどのような欲望が表れているのを見たいですか?国家、世界はどうですか?あなたの夢を教えてください… “

“今、信仰は期待されるものの実体であり、見られないものの証拠です。”
ヘブライ語11:1

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