ペテロは本当にキリストを何回否定しましたか？

私はピーターがキリストを否定したと個人的に信じています 6回

神学校の研究でこの正確な問題の研究をしました私のM.Div。の場合、テキストの詳細を見てアカウントを照合するだけで、答えはそれぞれ3つの拒否の2つのセットとして表示され、3つの各グループが前に発生するという結論に達しました。コックの鳴き声。これがどのように機能するかについて、その研究からの私の観察の要約を以下に提供します。

マルコ14:30に関連する予言は、2羽のカラスに注目する唯一のものです。そして、その構造は、「今日、この夜、2回の雄鶏の鳴き声の前に、3回あなたは私を否定するだろう」と読むことができるようなものです。これは、3回の拒否の後に2つの雄鶏のカラスが続く、または3回の拒否の後にカラスが続き、他の3回の拒否の後にカラスが続くと理解できます。しかし、予言の詳細の他の記録に合わせるために、雄鶏が鳴く前に3つの否定が起こるということは、論理的には後者にしかなり得ません。さらに、マークの成就においてさえ、カラスは時間的に分離されます（マルコ14：68、72）。

アカウントの統合として私が思いついたものの要約は次のとおりです。

予言（マタ26:34 、マルコ14:30、ルカ22:34、ヨハネ13:38）

比較は、少なくとも3回の拒否まで、雄鶏の鳴き声が発生しないことを示していますが、 （上記で述べたように）2つのコックカラスが発生します。

1回目の拒否（マタ26：51a-b;マカ14：54a- b; Lk n / a; Jn 18：16-17）

宮殿に入るとドアにいる若い女性。ジョンだけが拒否を記録し、マシューとマークは宮殿への入場にのみ注意し、ルークはこれについて沈黙しています。

2回目の拒否（山n / a ; Mk n / a; Lk 22：55a; Jn 18：18、25）

ルカは火に注意するだけで、これもジョンですこの否定の唯一の証人である福音は、ペテロが自分自身を暖めているように、火の中で身を暖めながら立っている「召使いと将校」に対するものです。彼に立ち向かうのは「彼ら」です（v。 25）。

3回目の拒否（マタ26：58c-d; 69-71a;マカ14：54c-d、66-68;ルカ22： 55b-57; Jn n / a）

ジョンはこの出会いの目撃者ではありません。ピーターは現在座っています火事（夜は長くなります）、そして若い女性が来て、イエスと一緒にペテロを見たと言います、彼はそれを否定します、しかしグループが彼が一人であると思ったので今彼はエッジが効いています、そしてこの若い女性は彼らの中に来ました同じことを言ったので、ピーターは火を離れて「oポーチに入れて」その時点で…

最初のコッククロウが発生しました（マルコ14:68のみ）

カラスが発生したのは、ピーターがポーチに出たときだったと述べています。

4回目の拒否（マタ26：71b-72;マルコ14：69-70a; Lk n / a; Jn n / a）

ルークとジョンはここで沈黙しているが、別の若い女性がやってくる。彼の後両方のアカウントからポーチに出て、マークのアカウントから最初のコックが鳴いた後、彼女はピーターと対峙し、彼は拒否します。

5回目の拒否（ルカ22:58のみ）

これは、ルカが火のそばに座った後に起こった、ルカによる唯一の言及です（拒否＃3）。その否定を記録しましたが、この否定は、ピーターの回答に基づいて、「男性」に対するものです（つまり、若い女性であった否定＃4への言及ではありません）。

6回目の拒否（マタ26：73-74a;マカ70b-71;ルカ22：59-60a;ヨハネ18：26-27a）

これは、4つのアカウントすべてで指摘されている唯一の拒否です。それが最後のものであることはそれを強調します。 3つの共観福音書（Mt、Mk、Lk）は、ピーターに警告するスピーチ/民族的側面について言及しています。彼を非難するグループがありますが、ジョンは、ピーターが庭で耳を切り落とした人と関係していたピーターを非難する特定のグループに言及しているようです（そしてルカがこの証人を記録しているように、彼はペテロがイエスと一緒にいると確信していた理由であり、他の3つの記述でペテロの否定を記録した激しい反応は何もありません。ジョンが1つに焦点を合わせていることについては矛盾していますが、他のアカウントはグループに注目しています。 ¹ それは明らかにピーターに対する重要な証人でした！ジョンのアカウントが代わりに5番目の拒否である可能性がありますが、ジョンの最後の説明をこれらの他の人と一致させるように私を導いた証拠が1つあります。マシューやルークのように、彼は両方とも、その否定の「直後」に…

2番目のコッククロウが発生しました（マタ26：74b-75;マカ14:72;ルカ22：60b-62;ヨハネ18：27b）

繰り返しますが、私たちはそれがマークからの2回目の鳴き声ですが、4つのアカウントすべてで最後の拒否です。他の3つのアカウントはこの鳴き声を記録するだけです。

なぜそんなに不可解なのか-最初に読んだところは3つだと思われますか？

私の研究は単にアカウントをすべて真実で不正確であると解決するために指摘された事実の相関関係。神が各作家にそれぞれ3つの否定の異なるセットを記録させたという修辞的な（そしておそらく他の）理由がなければなりませんでした。私はまだそれを研究しておらず、完全な答えが得られるかどうかはわかりません（その時点で、神がそのようにしたのではなく、神がそのようにしたのはなぜかということになります）。

しかし、私の最初の考えは、それが不信者にとって潜在的なつまずきになることでした。信じられない、大雑把な読者は、聖書に「誤り」があると思うでしょう。なぜなら、すぐに読むと、口座のつながりを見ることができなくなるからです。歴史は、不信者がこれらの矛盾を利用して聖書の真実性を反証しようとしていることを証明しています。人は常に神の言葉を真実として（信仰において、彼の真実の言葉[私の解釈学の一部]として）近づき、それを真実として見ることによって生じるかもしれない緊張を解決しようとすべきです。聖書の緊張には常に論理的で真実の解決策があると思いますが、それを解決するために必要なすべての知識を常に持っているかどうかはそうではないかもしれません。

神は意図的にそのような可能性を設定しますかつまずき？もちろん。彼は多くの方法で信仰をテストします、そしてこれは庭でその一本の木を食べないようにアダムをテストすることと同じです。それは、信仰があったとしても信仰を持たないことへの潜在的な障害でした。神がペテロの否定のようなシナリオを設定し、それを4つの異なる方法で記録し、それでも各アカウントに真実を伝えさせることができるという事実は魅力的です（単独で読んだアカウントは真実を話しますが、真実は異なります;そしてすべてのアカウントが照合されました

もちろん、私の見解は、ヨハネ21章でのペテロのキリストへの愛の3つの肯定の素晴らしい類似点を（わずかに）台無しにします（私が聞いた多くの説教者は3つと類似しています拒否）。ただし、修辞的に言えば、ジョンは3回の拒否しか記録していないため、接続の可能性はまだあります。ですから、ヨハネの福音書の文脈では、類似点は依然としてうまく維持されています。

私にとって独創的ではない6回

私が行った研究は私自身のものでしたが、それは学校の私の教授による6つの否定の可能性をほのめかす簡単な声明彼は今度は本の終わりまたは脚注から考えを得ました残念ながら、現時点ではその本への言及がありません与えるために（しかし、それが最終的にパッセージの調査の連鎖反応を引き起こしたことに注意する必要があると思いました）。 ²

更新（6-11-2014）

それ以来、付録Hで6つ以上の拒否についての長い議論を見つけました（229ページから[235 of the pdf]）WilburPickeringの The Identity of the New Testament Text IV （2014）で、原稿間のテキストの異形の問題。

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注

¹ _{2番目と3番目の拒否を揃えない理由は、主に2番目がグループについて言及し、3番目がグループとしての若い女性が3番目の拒否中にまだ存在しているためではありません。むしろ、鍵となるのはピーターの姿勢です。彼は2番目に立っており、3番目に座っています。6番目の拒否では、ジョンのアカウントを他の4つと矛盾させることはありません。グループ内の1人 は、彼に尋問しているようです。}

² _{インターネットですばやく検索すると、他の人が見つかりました注意または提唱（私の表現と正確には一致していません）6つの否定的な見方。 最初の参照は、「6拒否のアプローチは、1976年の著書 The Battle for the Bible でハロルドリンゼルによって広められました。 「」これは私のインストラクターが参照していた本である可能性があります。}

コメント

• これは優れた回答であり、さらに調査します。 "回答賞を授与する前に、もう少し返信をもらいたいと思います。"最初に自分の主張を述べた人は常に正しいと思います。
• わかりました。私の見方は確かに少数派です。他の人がたった3つに調整しようとする議論を見るのは興味深いでしょう（完全な論理的つながりとテキストの証人への忠実さでそれができるとは思いませんが、私は'バリエーションがあるので、3つの防御のすべてを読んだわけではないと確信しています）。 " 少なくとも3回あなたが私を否定するだろうとあなたがコメントしたことを擁護するものを見たことがありません。"（強調を追加）、しかし私はそのような存在を想像することができます。

私は信じています新約聖書の批判的な学者の大多数によって何らかの形で受け入れられた二資料仮説に基づいて、3つ以下の否定がありました。この仮説は、マタイとルカの福音書は実質的にマルコの福音書に基づいており、架空の「Q」文書から、主にイエスに帰することわざを含むいくつかの追加資料があると述べています。元のギリシャ語では、それらの間に明らかな文学的関係があるため、それらは独立した説明ではないことがわかります。レイモンドE.ブラウンはまた、新約聖書の紹介で、 マタイとルークは、マルコの福音書に基づいているとしか説明できません。 キリスト教の誕生の第8章で、ジョンドミニククロサンはマシューに対するマークの優位性を示すいくつかの手がかりを技術的に詳細に説明しています。 ルークそして最終的にはジョン。彼は（同上、p20-21）、正規の物語はすべて匿名の著者によるものであり、誰もイエスを個人的に知らなかったと指摘しています。

Matthew 、 Luke 、 John の作者が、物語の多くをMarkに依存している場合は、次のことができます。 マークがその福音書で読んだこと以外に説明している出来事について、彼らは実際には何も知らなかったと推測します。ピーターの3つの否定に関するマークの説明に加えられた変更は、それぞれの作者による詳細と見なされなければならず、したがって歴史的に正確ではありません。

コメント

• 解釈学には大きく異なる前提があります。私にとって、私はソース理論を拒否します。 "文学的な関係"のデモンストレーションは、そのような関係が単にその背後にある神の作者が同じものを書くように動かしたからではないことを反証することはできません。言葉。また、私の真実の神は、彼が選んだ作家を通して、歴史的に正確ではないことを"伝えません"。しかし、私はあなたの視点から、3つの拒否がどのように解決されるかを見ることができます…それともそれですか？ その数は歴史的に正確でしたか？または彼の否定？それとも聖書は何と言っていますか？アカウントについて" "何かを信じているのはなぜですか？ただ好奇心が強いです。
• あなたの権利と同様に、あなたはソース理論を拒否するかもしれません。そうすることで、あなたは'単なる'文学的な関係の証拠はあなたの見方を変えないと言っているように見えます。二資料仮説を支持する2人の尊敬されているキリスト教の作家と神学の教授を引用したので、それは検討に値する概念です。
• マルコ14:30で、イエスはペテロに彼を否定すると言ったときコックが鳴く前に3回、彼は非常に先見の明がありましたが、ピーターが3回だけ彼を否定した場合に限ります。他の数とイエスはただ推測していました。それは私たちに他の福音書の矛盾を残し、それは3つ以上の否定を指し示しているようですが、これは聖書の無誤性を非常に難しくします。
• 本当、" '単なる'文学的な関係の証拠は、[私の]見方を変えませんでした。"ソース理論は、18世紀後半から19世紀の反超自然主義の風潮の中で出現しました。 前提は、聖書の証人とは対照的に、神は聖書のテキストの人間による執筆の背後に直接いないことを前提としています。'多くの"尊敬されているキリスト教の作家"はそれを疑う余地がないと考えていますが（多くはそうではありません）、私の考えでは、彼らはそれを保持することは>間違っています聖書自体からも同様に疑う余地がありません。 "共観問題"は、神が著者に言葉を与えたと信じていない場合にのみ問題になります。
• 実際、Mk 14:30に、イエスは3回の拒否の前に、雄鶏が" 2回"鳴くと予言しています。ただ1羽のカラスの前に3回の否定があることを要求するのは他の福音書です。これが私にとって、ピーターが福音書間の"矛盾"を回避するために、6回（2 x 3）拒否したに違いない理由です。この場合もまた、聖書の無誤性が成り立ちます。 "が" 精度<を信じる理由についてのより直接的な回答を（よろしければ）まだ望んでいます。 / i> 3つの否定の証人、またはいずれかの時点での福音の証人（"歴史的に正確でない可能性がある場合）"？