無我の正確な意味は何ですか？

アナッタ特徴として、形容詞の意味で使用されますo f何か（実際には、ニバナを含むすべてのもの）。ですから、「自己は存在しない」という哲学とは直接関係がありません。これは、仏陀が自己への信仰を奨励したことを決して示唆するものではありません。私が知っているそのような考えの最も良い反論は、Alagaddupama Sutta（MN 22）にあります：

23.「比丘、あなたはしがみつくかもしれませんしがみつく人に悲しみ、嘆き、痛み、悲しみ、絶望を引き起こさない自己の教義。262「しかし、そのような自己の教義、比丘は見られますか？」—「いいえ、由緒ある卿。」— 「よかった、比丘。私も、それに固執する人に悲しみ、嘆き、痛み、悲しみ、絶望を引き起こさない自己の教義を見ていません。

…

25。」自己が存在する比丘は、私にとって自己に属するものがあるでしょうか？」 —「はい、由緒あるサー。」—「または、自己に属するものがあるのに、私には自己がありますか？」—「はい、由緒あるサー。」—「比丘、自己と自己に属するものから真実で確立されたものとして捕らえられていない場合、この見解の見方、すなわち、「自己であるものは世界である。死後、私は永続的で、永遠で、永遠であり、変更されることはありません。私は永遠に耐えます」—それは完全に愚かな教えではないでしょうか？」

「他に何ができるでしょうか、由緒ある先生、しかし完全に完全に愚かな教えですか？」

（Bodhi、Trans）

では、無我とはどういう意味ですか？ Visuddhimaggaによると、洞察知識の第3段階に従って、問題のアイテムにコア（asāraka）がないことを具体的に意味します。

重要性、過去、未来、現在を問わず、破壊という意味では永続的ではなく、恐怖という意味では痛みを伴います。コアがないという意味では自己ではありません」は、理解の知識です。

浄化の道、XX.6

コアがないという説明は、4種類の自己がないことを意味します：

1. Sāmiattā-自己制御

2. Nivāsīattā-継続的な自己

3. Kārakaattā-アクティブエージェントセルフ

4. Vedakaattā-自己体験

これらの4種類の自己は、マハシサヤドーの anatta-lakkhana-suttaに関する談話。簡単に言うと、Visuddhimaggaによると：

自己、従者、実行者、経験者、彼自身の主人であると考えられている自己の核がないために核がないという意味で、非永続的なものは苦痛です（S III 82）、そしてそれはimpです自己の無常、または上昇と下降と抑圧から逃れることは不可能です、それで、それはどのように実行者の状態を持つことができますか？したがって、「比丘は物質的な自己であり、苦痛をもたらすことはないだろう」（S III 66）などと言われています。したがって、これもコアがないという意味で自己ではありません。

-浄化の道XX。16

Visuddhimaggaは、5つの集合体の5つの特性を示し、それぞれを非自己にします（40の特性のリスト全体は読む価値があります。ただし、残りは他の2つの主な特性と関係があります）：

1. as alien 習熟できないため、また扱いにくいため;

2. as empty は、彼らについて考えられている永続性、美しさ、喜び、そして自己の空虚さのためです。

3. as 無駄空っぽのため、または些細なため;些細なことは世界では「無駄」と呼ばれているからです。

4. as void 所有者であるという状態がないため、従者、実行者、経験者、監督;所有者がいないなどの理由で非自己として

5. 非自己所有者がいないなどの理由;

-浄化の道XX.19

実際には、これはどういう意味ですか？重要なのは非自己の概念を知的に理解することではなく、むしろそれを体験することなので、それほど多くはありません。経験の観点から、非自己は、5つの集合体（つまり、経験の側面）が上記の説明に準拠していることを観察することによって理解されます。この理解は、マインドフルネスの4つの基盤を客観的に観察することによって自然にもたらされるため、「考えたり疑ったりすることは実際にはありません。

コメント

• かっこいい、ありがとう。ウィトゲンシュタインの陰’、”話すことができない場合は、黙っていなければなりません。” in Tractatus LogicoPhilosophicus。
• @yuttadhammo bhikku-コアがないということは、因果律の本質（自己）がないことを意味するわけではありません。言い換えれば、一時的な重要性がある場合アナッタで見つかった（インスタントフォームのインスタントサブスタンス）にはコアがなく、（因果律の本質としての）自己にも意図的なコアがありません。私は説明します：自己に属するものが因果法の本質である場合、そしてアナッタに属するものが永続的で役に立たない（コアなし;）場合、自己も役に立たない（コアなし）必要があります。仏は自己を除外していないようですが、それを解像度と同じくらい役に立たないように見ていますt。
• @yuttadhammo bhikku-私の質問は次のとおりです。ブッダの教えで、因果律が厳密に無我に属するという出来事はありますか。 ;またはそうでなければ、概して、ある種の彼らの遍在性の発生（自己および非自己に属するなど）？
• 私は終わりの部分が好きです、これは’ 多すぎるについて話したり話したりすることはできませんが、直接経験して、ブッダダルマの自由を味わうことができます。

自分がいないと言うことは、少し誤訳または省略された翻訳です。より良い翻訳は、「私、私の、または自己としてあなたが取ることができるものは何もない、それは永続的で、変化せず、永続的である」でしょう。これはもっと冗長ですが。

仏陀は、自分がまったくいないとは言いませんでした。それは無我の一般的な誤解です。

仏陀の教えで繰り返されるテーマは、永遠主義と消滅主義の中間です。

自己に関しては、消滅主義がアイデアです。自己がまったく存在しないこと（ SN44.10 を参照）。実際、仏陀はその考えを Attakari Sutta ：

「それで、ブラフミンは、努力する要素があるとき、努力する存在がはっきりと識別されます;そのような存在の。 、これは自己実行者、これ、他の実行者です。私は、ブラミン、あなたのような見解のような教義を見たり聞いたりしたことはありません。実際、どのようにして、自分で前進し、自分で後退することができるでしょうか。 —「自己実行者はいない、他の実行者はいない」と言う？」

一方、永遠主義は自己がは、衆生の中核にある永続的な絶対的な永遠の独立した実体（ SN44.10 を参照）です。

このアイデアは、ヒンドゥー教のテキストバガヴァッドギーターの第2章で説明されています：

全身に浸透しているものは、破壊できないことを知っています。誰も不滅の魂を破壊することはできません。物質的な本体だけが腐りやすいです。内に具現化された魂は、破壊不可能で、計り知れない、そして永遠です。魂は生まれも死ぬこともありません。かつて存在したことも、存在しなくなることもありません。魂は誕生がなく、永遠で、不滅で、時代を超えています。体が破壊されても破壊されません。人が使い古した衣服を脱ぎ捨てて新しいものを着るとき、同様に、死の時に、魂はその使い古した体を捨てて新しいものに入ります。武器は魂を細断することも、火で燃やすこともできません。水はそれを濡らすことも、風がそれを乾かすこともできません。魂は壊れにくく、不燃性です。湿らせたり乾燥させたりすることはできません。それは、あらゆる場所で、不変で、不変で、原始的であり、永遠です。魂は目に見えず、想像もできない、そして変わらないものとして語られています。

仏陀はで永遠主義を明確に拒絶しましたSN44.10 、次のように言っています：

“もし私が—放浪者のヴァッチャゴッタに頼まれたら自己が存在する場合—自己が存在すると答える場合、それはすべての現象が自己ではないという知識の発生と一致しているでしょうか？”

” Sabbe dhamma anatta “（ Dhp 279 ）は、”すべての現象を意味します自己ではありません”。これは、ニバナを含むすべてのものがその中に永続的な絶対的な永遠の独立した実体を持っていないことを意味します。

したがって、永遠主義と消滅主義の中間によると、自己も永続的な絶対的な永遠もありませんどこにでもあるスタンドアロンエンティティ。

その場合、自己はどこに、または何ですか？

依存オリジネーションの概念がここにあります

a>、これは非常に複雑なトピックです。

自己に関する縁起の要約は、自己は精神的な考えであるということです（ Snp 4.14 ）は、 5つの集合体の形、感覚、知覚、精神的捏造、意識の相互作用に依存して発生します。

これの非常に良い例は、 Vina Sutta にあります：

“王の音を聞いたことがない王または王の大臣がいたとします。前にリュート。彼はリュートの音を聞いて、「私の善良な人たち、その音は何ですか？とても楽しく、とても食欲をそそり、とても酔わせ、とても魅惑的で、とても夢中になりますか？」と言うかもしれません。彼らは、「それは、リュートと呼ばれ、その音はとても心地よく、とても食欲をそそり、とても酔わせ、とても魅惑的で、とても夢中にさせる」と言うでしょう。それから彼は、「&に行ってそのリュートを持ってきて」と言うでしょう。彼らはリュートを手に取り、「ここに、父さん、その音がとても心地よく、とても食欲をそそり、とても酔わせ、とても魅惑的で、とても夢中にさせるリュートです」と言います。彼は「あなたのリュートはもう十分だ。音だけを私に取ってくれ」と言うでしょう。それから彼らは、「このリュート、種雄牛は、非常に多くの構成要素で構成されています。それは、多くの構成要素の活動を通して聞こえます。つまり、体、皮膚、首に依存します。フレーム、弦、橋、そして適切な人間の努力。したがって、このリュートは、多数のコンポーネント、非常に多くのコンポーネントで構成されており、多数のコンポーネントのアクティビティを通じて鳴ります。」

“すると、王は分裂します。リュートを10個、100個に分割します。リュートを10個、100個に分割した後、彼はそれを削って破片にしました。それを削って破片にした後、彼はそれを火で燃やしました。火で燃やした後、彼はそれを灰に還元しました。それを灰に還元した後、彼は強風の前にそれを吹き飛ばすか、またはそれを速く流れる流れによって洗い流しました。そして彼は言いました。「申し訳ありませんが、このリュート-リュートが何であれ。 &がだまされたのかもしれません。 “

“同じように、僧侶は形を調査しますが、形はどこまでも進んでいきます。彼は感情…知覚…捏造…意識を調査しますが、意識はどこまで進んでもかまいません。 .. 。意識、どんなに意識が進んでも、「私」、「私のもの」、「私は」という考えは彼には起こりません。”

リュート（ヴィーナ）はチェロに似た弦楽器で、弾くと演奏できます。それから音楽が生まれます。リュートのさまざまな部分は、5つの骨材のようなものです。音楽は自己のようなものです。音楽はリュートのどこかにあるか、リュートに浸透していると思われるかもしれません。

楽器を使用すると、素敵な音楽を演奏できます。しかし、それを構成要素に分解すると、音楽を見つけることができません。音楽を楽器から切り離すことはできません。同様に、自己は5つの集合体の相互作用から生じます。自己を5つの集合体から分離することはできません。

おそらく、次のように見ることができます。楽器は衆生です。楽器から出てくる音楽は自己です。楽器は五蘊に似た様々なパーツで構成されています。これらの部分が連携すると、音楽が作られます。それらが連携する方法は、依存する起源です。

そして、それはアナッタについて考える非常に素晴らしくて簡単な方法です。

リュートのアナロジーの詳細な説明については、この回答をご覧ください。

コメント

• 縁起と永遠主義についてのあなたの発言は役に立ちました。 ” 発生する性質が何であれ、消滅します。 “、これには自己が含まれます。

anattā/anātmanの仏教の概念 IMOは、仏陀の時代の主流のインドの救済論/解放の神学の背景に対して見た場合にのみ完全に理解できます。anattā/anātmanが形成されるこの背景は、です。存在の核としての永遠の、不滅の、不変の、破壊不可能な、そして究極的には不変の自己と生まれ変わるもののupaniṣadic理論。これのさらなる詳細は簡単です：良い行動と悪い行動の粒子によって（時には善と悪のカルマンの物質として考えられ、時にはそうではない）この自己に固執し、問題の人の体または特定の精神的特徴と同一であるようにこの自己の幻想を作り出します。の洞察を意味しますこれはまさに自己であり、それは肉体ではなく、この存在の中でこの肉体に組み込まれている人と同一ではありません。

したがって、無我の仏教の概念の可能な限り簡単な説明/anātmanは、その絶対的な核心であると私は信じていますが、この特定のプロパティを持つまさにこの自己の否定です、自己のupaniṣadic理論。

しかし、自動反論とはどういう意味か、私にはわかりません。

コメント

• 自動反論は自己反論を意味しますが、私は” auto “を使用しました物事を混乱させないように、” self “の代わりに。ステートメント”自己はありません”は、定義上ステートメントにスタテルがあるため、自己反論しています。また、ステートメントのステイターによって ステートメントのステイターに付けられた名前は” self “です。 “これは文ではありません。”は自己反論の別の例です。それらは存在するという事実のために誤りです。
• これは仏教では’考慮されていない問題です。確かに、少なくとも今あなたが何を意味しているのかはわかっていますが、’これも問題とは言えません。 （経験的な）人（Skt。pudgalaまたはPa。puggala）は存在し、不変の魂がない場合でも、発言することができます。もちろん、人々は” I “と” me と” mine “、要点は、これらは空の構造であるということです。空の構成概念は明らかにステートメントを作成できます。
• @zweibel、’は、多くの人が無我を単に意味として話す程度の問題にすぎません” self “のようなものはありません。もっと注意深く説明すると、あなたとyuttadhammoが行ったように、’問題はありません。 （まあ-その問題ではありません。それは’まだ非常に直感的ではない概念です。科学的に訓練された西洋の精神にとって-少なくともOK 私に-とにかく：-））

私は思う自己はしがみつく5つの集合体に比例して存在します。しがみつくほど、自己（自我）の感覚が高くなります。ですから、この意味で、自己は存在します。しかし、「完璧な」マインドフルネスと集中力にあるときは、どんな種類のしがみつきもないので、一時的ではありますが、自己は消えます。ほんの少しの考えでも、自己の感覚をもたらします。

「最高」しがみつくのを減らす方法は、ダルマ（すべての世俗的な現象）を1）永続的ではない、2）満足できない3）本質がない（自己ではない）、すなわち空であると見なすことです。

ハート・スッタはそれを非常に説明しています

見方が異なります。 I または me は単語です。私または私のどちらかの概念を理解するために与えられた単語。 me という単語がなければはありません me 。最初にコンセプトを作るのは言葉を通してです。それから言葉を作るのは何ですか？それは音です。どうやって私たちはその特定の音が私の耳に当たったときの印象 me 私はそれらの用語で考えるように教えられたか、その意味で理解させられました私の目（私の誕生以来盲目）または耳（誕生以来聴覚障害）がなければ、私も私もいなかっただろう。ですから、パーリ語の無我はあなたが言葉として理解しなければならない言葉です。しかし、あなたの目に見える、またはあなたの耳に敏感な言語を超えて理解されるべき無我の概念。あなたが理解できる唯一のモードは論理ではありません。言語を超えて考え、目や耳なしでそれを感じてください。

方法は、マインドフルネスに関する談話であるSathipattanaSuttaで説明されています。それは最初に身体の熟考であり、次に熟考、精神の熟考、そして最後に無我の概念を理解するための本当の知恵をもたらす心の対象の熟考です。

皆さんが涅槃に到達するように。 Krisantha

「カルマ」という用語に関する以前の回答から、私はアナッタも同様です。お役に立てば幸いです：

anattāの教えを正しく理解するには、まず何かを正確に判断する必要があります仏と仏教によると。仏教によると、何か、または正の値は、5五蘊、12アヤタナ、または18ダーツ、つまり-すべての知覚可能な現実-であり、それは確かに生まれ変わっていないものです。

仏教はここでウパニシャディックの教えと一致していますĀtma-定義：「Ātmaisnaught」、「Neti、neti」-「Northis or that」、「Only naught presents」-それは私たちの経験的認識に含めることができるものではありませんが、それでも存在するか、そうでなければ-それが存在すること、存在しないことを正確に伝えることはできません…

残念ながら、今日、人々の間でこの主題について多くの誤解があります-内面をはっきりと認識している人々のさまざまな経験があるからです光と無知に生きる人々…

カルマに関して私は以前に言われたことに同意します-一方で-カルマは私たちの活動によって作成された意識の薫習または印象、またはアラヤ-ヴィジナナです-間違った行動、スピーチ、または思考-「カルマ」という言葉自体が、より広い意味での行動、活動を意味するためです。

一方、仏心の実現の絶対的な観点から、心の中のそれらの印象は、無我または自我自体の現実と同じくらい解放者にとって「現実」であり、自我によって知覚される5つの五蘊すべてと同じくらい現実的です。

つまり、絶対的な観点からは、「存在しない」だけであり、精神も、カルマも、チトマも、知覚も、感情も、カテゴリーも、現実のものではありません。ただ泥が私たちから常に輝いている仏の精神を隠している、悲しいかな他の宗教の神…

サンスクリットでは、仏と神の化身の両方が等しく扱われているのも不思議ではありません-バガヴァン-仏教の著者によって翻訳されました-主として-そしてクリシュナイトによって-「神の頭の神の人格」として翻訳された：）

しかし、覚えておきましょう-まだ絶対的な解放に達していない一般の人々にとって、すべての愛情と無知がまだクリアされています-「すべてが存在します」-5つのSkandhaがすべて存在することを意味し、それらは一般市民にとって非常に「本物」であり、知覚と意図。

アナッタは、魂の理論を否定するための言葉の形です。アナッタは非人格的で、知らず、細かくも粗くもなく、遠くも近くもなく、無色に着色されておらず、動いても安定しておらず、部分も全体もありません。アナッタは知恵の目です。

知ること、知ること、知ることへの反対が無関心である場合、その状態は無我です。何も私のものではありません！だから、あなたのものではないものは何でもあきらめてください！

ウパニシャダは絶対的な存在であるブラフマンを信じて、「あなたはそれだ」と言いました。実際、同じ梵天は仏陀によって無我（無我）という言葉に置き換えられています。人がupanshadic理論を信じるならば、分離の内で、私と私への愛着が増すと想像してください。また、その理論は眠っている人にとって危険です。ゴールに向かって進む代わりに、彼は自分が「ブラフマン」であることを盲目的に全世界に伝えます。仏陀はバラモン（自己）の単語をアナッタ（非自己）に置き換えます。

J。最近の哲学者であるクリシュナムルティは、「観察者は観察されている」と述べた。ある現象を観察するとき、その現象を観察する人とその現象を観察する人との区別はありません。なぜなら、観察者は、他の人や物との相互作用の間に人の脳に堆積する長い一連の痕跡を通して生まれるからです。オブザーバーとオブザーバーはどちらも動的なプロセスであり、特定の組み合わせによって発生し、変更や解散の対象となります。この現象は無我と呼ばれるものであり、すべてのプロセスのランダムな性質と組み合わせて理解する必要があります。これは、本質的に、日常生活で遭遇する物質的なプロセスにすぎないことを確認します。そのような心と問題のすべてに終わりがあり、したがって、人は物質的なプロセスに他ならないので、自分自身を扱う際には注意する必要があります。 P. S. Rajpal

このパリは完全に無我を定義しています。パーリ語を深く理解している場合。

sabbesaṅkhārāaniccā、sabbesaṅkhārādukkhā、sabbedhammāanattāti。

が何らかの原因で発生したすべてのサンカーラは永続的ではありません（不安定で、神でさえ

しかしすべて、saṅkhata&nibbāna&paññnatti、が原因によって発生した、または されていない、制御不能（人力なし）、なぜなら、発生するもの、saṅkhataは、ただ1つの原因によって、またはそれ自体によって発生することは決してないからです。お互いが複数の原因によっても発生することは、複数の原因によって発生する必要があります。そして、発生しないもの、nibbāna（asaṅkhata）は何も発生しないので、そこでは自己発生しません、も。また、発生しないものpaññatiiは単なる想像であるため、夢の中で現実のものは何もありません。 。

Anattalakkaṇasuttaは自己結論ではありません。しかし、私は事前に瞑想することをお勧めします。なぜなら、サマタ&ヴィパッサナーを瞑想した後、あなたはabhidhamma なので、無我は非常にはっきりと表示されます。

ティピタカよりも簡単なことはありません-& tipitaka-memorizing & tipitaka-meditation、anattā-insightにアクセスします。私はanattāの解説を検索しました、&を暗記する前に&瞑想したティピタカ。 終わったら、もうアナッタの解説は必要ありません。三蔵を引用する&三蔵を記憶する&三蔵-瞑想のおかげで、私は論理的に無我をはっきりと理解することができます（しかし私はまだnibbānaを啓発していません私は瞑想を十分に瞑想していないからです。

** tipitaka-meditation =瞑想はtipitakaに従います。

コメント

• I要約すると、あなたは’条件付きと無条件のものは無我であると言っていると思います。条件付きのものは’制御できないので無我です。自己が’発生しないため、無我は無我です。代わりに、” 自己の見方は’発生しないと書いた場合”他の人に近い’の答え。また、’ pa ñ ñについて、あなたが追加した内容を理解できませんでしたatii 。
• ありがとうございます。 Sotapanna-saupādisesanibbāna-dhātu= “自己の見方は’発生しません”、しかし、上記の答えは、ariyaが知られているanupādisesanibbāna-dhātu=nibbānaと死後のnibbānaです（abhidhammāvatāronibbānaniddesoを参照）。もう1つ、無我は一種のpa ñ ñ attiです。 ‘nibbānaのように発生することはありませんが、nibbānaは現実です。 Nibbanaはtaṇhāのそばに住んでいるのとは反対です。したがって、taṇhā（ビュー）を使用したdiṭṭhiが’発生しなくなった場合、anupādisesa-nibbānadhātuと呼ばれます。そして、生きていないとき、次の人生を終えたとき、それはanupādisesa-nibbānadhātuと呼ばれます。
• に関しては、pa ñ ñ attiは単なる想像であり、現実ではありません。一方、それは夢のように見えます。夢の中で本物は何もありません。こちらもご覧ください： unmixedtheravada.blogspot.com/2017/09/ … 。答えを変更する方法がわかりません。助けていただければ幸いです（2つのnibbānaとpa ñ ñ attiを理解した後）。私の英語はまだひどいので、それは非常に深い説明であり、私が英語でそれを書かなければならないときはより深くなります。
• 友達にお辞儀をします！ 三蔵から直接理解してください-仏’の元の言葉で、一部の学者の僧侶’の言葉ではなく、完璧です… 🙂

アナッタは非自己を意味すると思います。 非自己とは、自己のすべての識別が消滅し、苦しみの原因であり、変更可能であるため、自己を私と見なすことはできないことを認識することを意味します。

アナッタは、実体がなく、実体がないという特徴を表しています。 何も実体はありません。 ニバナがこの特性に含まれているのはそのためです。それは実質的ではなく、無条件です。 他のすべての現象は条件付けられていますが、「基礎となる」条件から独立した基礎となる物質またはアッタはありません。