マットで。 4:1、イエスは誘惑されます。イエスは神であり、それゆえ神は誘惑される可能性があります。

おそらくここでジェームズが言っているのは、完璧なイエスが誘惑に陥る可能性はないということです。私の3つの研究聖書はこの道を進んでいると思います。しかし、もしそうなら、なぜジェームズは彼が何を意味するのかを言わないのでしょうか?

別のルートは「hotheos」を見ることです。ヨハネによる福音書第1章1節を参照した「ケンブリッジギリシャの学校と大学の証。聖ヨハネ」には、「トン・テオン」という記事があり、「父」を意味します。ジェームズ1:13では、「ホー・テオス」を父、そしてジェームズは彼の言うことを意味します:父は誘惑することはできません。明確な記事のないテオスが「父」を意味する場合があります。たとえば、ヨハネによる福音書第1章18節の全体的な意味がこれを引き起こします。この節で「ホ・テオス」が何を意味するかから、「ホ・テオス」はこの節で「父」を意味するというこの解釈を持っていますか?

答え

「神は悪に誘惑されていない」 1 それでも「彼らはヤーヴェを誘惑した」 2 難問の解決策は、存在することを認識することです。 2種類の誘惑:主観的客観的。ハリーは次のように書いています。 3

…あなたは誘惑には2つの主要な側面があることがわかります。それらを「客観的誘惑」と「主観的誘惑」と呼びましょう。客観的な誘惑とは、誘惑することです。ミツバーから目をそむけるための目的と誘惑的な議論です(後で、主観的な誘惑について話します。コマンドから離れるべきだと感じています。)

Footnotes 

1 ジャム1:13
2 出エジプト記17:7
3 ハリー、p。57

客観的な誘惑は、[誰か]を誘惑するオブジェクト/人と、そのオブジェクト/人による誘惑(誘惑する行為)で構成されます。主観的な誘惑は、次の場合に発生します。誰かが客観的な誘惑に屈するか、それに耐えられない。その人が客観的な誘惑に耐えられない理由、つまり彼が主観的に誘惑される理由は、「彼自身の欲望」に起因する 4 どの欲望は他の場所で罪の内在によって引き起こされていると言われています。 5

Footnotes 

4 ジャム1:14
5 ロム。 6:12、7:8、7:17、7:20

ヤコブ1:12は、「誘惑に耐える人は幸いです…」と述べています。人が誘惑に耐えたなら、それから彼は確かに誘惑されました、なぜなら人が彼が経験しなかった何かに耐えたと述べることは無意味であるからです。それでも、ジェームズはその男は「祝福されている」と言います。男はどのように誘惑され、祝福されることができますか?男は客観的に誘惑されたが、客観的な誘惑に屈しなかった。彼は主観的に誘惑されなかったので、祝福されています。

Johann Eduard Hutherは、 6

とコメントしました。 es ist der、der in der Anfechtung、die er zu erdulden hat、nichterliegt。

彼は、誘惑の間、[に屈しない[男]です。誘惑]彼は耐えなければなりません。

Footnotes 

6 、p。 61

主イエス・キリストはサタンに客観的に誘惑されました。 7 しかし、主はイエス・キリストは、「あらゆる方法で誘惑された」が、「罪がなかった」。 8 客観的な誘惑に屈したり、屈服したりしなかったため、主観的に誘惑されなかった。彼は客観的な誘惑に耐えたため、「証明」されました。 9 同様に、男性は客観的に神を誘惑します 10 が、神は客観的な誘惑に屈したり屈服したりしません。したがって、神は主観的に誘惑されません。彼は「悪に誘惑されていない」。 11

Footnotes 

7 マルコ1:13
8 ヘブ。 4:15
9 δόκιμος、cf。混雑する。 1:12
10 cf. Exo。 17:7
11 ἀπείραστός…κακῶν

ジェームズ1の«ἀπείραστός…κακῶν»というフレーズについて:13、George BenediktWinerは「悪に誘惑されない」という翻訳をサポートしています。 12 Vulgateはἀπείραστόςを intemptator という単語で翻訳しました。これは、英語に「誘惑者ではない」 」ではなく、受動的な「誘惑されていない」。同様に、Luther 13 はJamを翻訳しました。 1:13ドイツ語で「dennGottist nicht eyn versucher zum bosen」、つまり「神は悪への誘惑者ではない」

Footnotes 

12 Winer、pp。 242–243 、Buttmann、§132、p。 170
13 1530ed。ルター聖書の


参考文献

Buttmann 、アレクサンダー。 新約聖書ギリシャ語の文法。 トランス。セイヤー、ジョセフヘンリー。アンドーバー:ドレーパー、1873年。

ハリー、フィリップP.「サタン、悪、そして歴史の善」。 理由と暴力:哲学的調査。 Ed。スタニッジ、シャーマンミラー。トトワ:ロウマンアンドリトルフィールド、1975年。

さらに、ヨハンエデュアルド。 KritischexegetischerKommentarüberdasNeueTestament、FünfzehnteAbtheilung、KritischexegetischesHandbuchüberdenBriefdesJacobus。 第3版。巻15.ゲッティンゲン:Vandenboeck and Ruprecht、1870年。

Winer、GeorgeBenedikt。 新約聖書ギリシャ語の文法に関する論文。 第3版。トランス。モールトン、ウィリアム・フィディアン。エジンバラ:クラーク、1882年。

コメント

  • Ubermensch “についてのご意見に感謝します。主イエス・キリストはサタンに客観的に誘惑されました”。私には、’ジェームズ1:13で、ホテオスが父を指すことができるかどうかを尋ねるとき、私の主流ではない考えを参照していないようです。つまり、それは言っているのですか-父は誘惑することはできません。その可能性を排除する根拠は何ですか?

回答

誘惑

最初に、誘惑の最初の質問に対処しましょう。誘惑は外部と内部の意味で使用されます。外部の誘惑は、誰かまたは何かが行動を示唆するときです。内部の誘惑は、提案を受け入れようとするときです。

簡単な例を挙げて説明しましょう。私は喫煙せず、喫煙のにおいが嫌いです。たくさんの人にタバコを提供してもらい、(外部から)誘惑してきましたが、嫌いなので内部的には誘惑されません。したがって、誰かが私に煙を提供したとき、その人は私を誘惑しているが、私は誘惑されていないと正直に言うことができます。

これはマット4のステートメントの違い(部分的にのみ)を説明していると思います。 1とヤコブ1:13-イエスは悪魔に(外部から)誘惑されましたが、(私とは異なり)完璧だった(そして完璧である)ので、受け入れる傾向があることによって内部に誘惑されませんでした。この違いはヘブライ語4:15に見られます。

ホーテオスvsテオス

父なる神がギリシャ語のフレーズで定期的に指定されていること、「ho theos」は議論の余地がありません。たとえば、マット3:9、5:8、マーク2:12、10:18、13:19など。ほとんどの場合、つまり、「ho theos」(およびその拒否された変形)というフレーズは、ほとんどの場合、父なる神を指します。

ただし、常にそうであるとは限りません。父なる神は、冠詞なしで単に「テオス」と呼ばれることもあります。例:ヨハネ1:18、マット6:24、ルカ2:14、20:38など。さらに、イエス・キリストは「ホー・テオス」と呼ばれることもあります。例:ヨハネ20:28、マット1:23、テトス2:13、ヘブ1:8、1ペテロ1:1など。

ジェームズ1:13では、「ho theos」というフレーズは発生しませんが、「ho gartheos」は発生します。一般的に父なる神または神の頭のいずれかを指定します。

コメント

  • あなたは質問に答えませんでした。聖書は、イエスが誘惑されたと言っています。聖書はまた、神は誘惑され得ないと言っています。イエスの誘惑は偽物ではなかったので(彼は実際に誘惑されました)、それは彼が誘惑できない神ではないことを意味します。

答え

「父」ではなく神

まず第一に、 ho theos は「神」を意味します。ジェームズが「父」を意味していたとしたら、ヨハネによる福音書第1章18節のように tou Patros と書いていただろう。しかし、τοῦΠατρὸςという用語は、偶然にも、明確な存在ではなく、関係を表すだけです。

次に、定冠詞(the)は、ギリシャ語の固有名詞に定期的に適用されます。神。その後の英語への翻訳に「the」が必要であることを意味するものではなく、学者の間で冠詞の使用の決定についての議論が続いています。記事の使用が、この場合、特に2人の異なる著者について話していることを考えると、ジェームズが神ではなく「父」を意味していることを示唆していると主張するには、1つの例を含む1つの情報源では不十分です。

つまり、ジェームズは「イエス」を意味していましたか?

繰り返しますが、もし彼がイエスを意味していたら、彼はイエスを書いたでしょう。なぜなら、イエスは神と「一つ」であるにもかかわらず、神と交換可能ではないからです。 「イエス」とは、紛れもなく人間でもある神の特定の現れを指します。

しかし、なぜイエスを「誘惑」できるのに神はできないのかを説明する前に、両方のジェームズ1の中心であるギリシャ語のπειράζω( peirazo )の意味を明確にすることをお勧めします。マタイ4章。誘惑と訳されていますが、より正確にはテストまたは試してします。

「誘惑」ではなく、テストまたは試行

「誘惑」に対する現代英語の動詞は、誰かを特に悪に向かって揺さぶる能力を示唆していますが、ギリシャ語πειράζω( peirazo )という単語は、肯定的な意味と否定的な意味の両方で使用され、試行、試行、またはテストを意味します。

そしていつ彼はエルサレムに来て、弟子たちに加わることを試みました(ἐπείραζεν、 epeirazon )。彼らは皆、彼を恐れていました。なぜなら、彼が弟子であるとは信じていなかったからです。 (使徒9:26)

同様に、ヘブライ語のנָסָה( nassah )は、イエスがマタイ4:7(申命記6:16を引用)も、罪や悪に向かって誘惑することを意味するのではなく、テストするか、証明することを意味します。

「マサで主を試されたように、あなたはあなたの神、主を試してはならない。」 (申命記6:16)

ジェームズ1:13-14の5つの例で、「裁判」の単語と「誘惑」と訳された動詞の両方すべてこの同じギリシャ語のπειράζω( peirazo )から来ています。文脈において、ジェームズは、私たちが耐えなければならない試練は、神からではなく、私たち自身の欲望から来ると主張しています:

試練に耐える人は幸いです。試練に耐えたとき、神が約束された命の冠を受け取るからです。彼を愛してる。彼が誘惑されたとき、「私は神に誘惑された」と誰も言わないでください。なぜなら、神は悪に誘惑されることはできず、神自身は誰も誘惑しないからです。しかし、一人一人が自分の欲望に誘惑されて誘惑されると、誘惑されます。 (ジェームズ1:13-14)

「誘惑された」という言葉を現代英語ではなく、古代ギリシャ語として見ると、ジェームズの主張は、神が実際に「悪」によってテストされることは できないということのようです(ここでは「悪」と訳されている複数形容詞κακῶνはもっと危害や逆境のように、正確に「悪」)-彼はこれらの逆境で私たちを積極的にテストしていません 。モーセがOTで示唆していることにもかかわらず、ジェームズはここで、神はこれらの裁判に関与していないと主張しています。代わりに、私たちは私たち自身の物質的な欲求によって人間としてテストされています-そしてイエスもそうでした。

イエスは人間です

イエスはまだ人間でした。肉体として、彼は自然に飢えを感じ、家、妻や子孫、経済的安定、職業などがないことに力とプライドの欠如を感じました。荒野でこれらの「試練」に合格する彼の能力は、遺伝的なものではありませんでした。神との親族関係ですが、精神的または概念的な父子関係からのものです-私たち全員が利用できるものです。ここでの「悪魔」は、イエスを人間として定義するこれらの欲望との物理的関係と、神との精神的関係との間の対立を説明するための単なる文学的な装置であるため、それはイエスを神との「一つ」と定義しています。

マタイがイエスが「悪魔によってテストされた」と述べたとき、彼は彼をテストにかけた物質的な欲求に言及します荒野で(食物への欲求、そして地上の王国と栄光)、しかし彼の中の神の霊、したがって彼の行動には影響を与えませんでした。そして、「悪魔」が、神が彼を危害から保護することを証明するために、イエスが神殿の頂点から身を投げ出すことを提案したとき、イエスは、すべての危害からの保護に対する彼の自然で肉体的な欲求に対して、デューテロノミー6:16を引用しました-そして提案イエスは神を試練にさらすべきだと。

試されるのは人間である

ジェームズは読者に、試されることを避けるように指示しません。人間は常に私たちの物質的な欲求に誘惑されたり誘惑されたりするので、試されますが、それは彼らに屈服し、肉のこれらの欲求(飢え、力、プライドなど)を満たすことを選択することによってです。イエスのように神や他の人との精神的な関係に焦点を当てることによって試練に耐え、逆境に耐えるのではなく、「罪」を生み出す優先事項として。

(ちなみに、私は本当の質問は、モーセが神がマサで試練にさらされたと述べたのが正しいかどうかです-神がテスに入れられない場合、神は本当に自分自身を証明することを強いられましたかt?)

答え

ヤコブ1:13で、「神は誘惑されないので、神」とはどういう意味ですか悪」?

ジェームズ1:13欽定訳聖書(KJV)

13 “誘惑されたとき、誰にも言わせないでください。私は神に誘惑されます。神は悪に誘惑されることはなく、人を誘惑することもできません。”

マタイ4:1で、イエスは悪魔に導かれて誘惑されたと言われています。言い換えれば、サタンはイエスが神に不忠であるように仕向けようとしていました。

マタイ4:1,8,9(KJV)

4 “それからイエスは、悪魔に誘惑されるために御霊を荒野に導きました。” 8再び、悪魔は彼を非常に高い山に連れて行き、彼をすべての王国に導きました。世界の、そして彼らの栄光。 9そして彼に言った、「もしあなたが倒れてわたしを崇拝するなら、これらすべてのものをあなたに与えるでしょう。

もしイエスが神なら、神は罪を犯し、自分に不誠実ですか? 、答えは明らかに” NO “です。イエスは神ではなく人間であるため(ヨハネ1:14肉))彼は父なる神に不誠実であった可能性があり、イエスはサタンに答えて、崇拝されるべき神はただ一人であることを明らかにしました。

マタイ4:10(KJV)

10それからイエスは彼に言われた、「それであなたをつかまえなさい、サタン:それは書かれているので、あなたはしなければならない」あなたの神、主を崇拝しなさい。そうすれば、主はあなたに仕えるだけです。

答え

KJVでは、ジェームズ1:13での神の出現は両方ともストロングの番号G2316と相関しています- https://www.blueletterbible.org/search/search.cfm?Criteria=God&t=KJV&ss=1#s=s_primary_59_1 を参照してくださいおよび https://www.blueletterbible.org/lang/Lexicon/Lexicon.cfm?strongs=G2316&t=KJV

ジェームズ1:1 KJV 私たちが読んだもの:神と主イエス・キリストのしもべジェームズ…
ジェームズ1:27KJV 私たちが読んだ:純粋な宗教であり、神と父の前に定義されていないのはこれです…

したがって、これらすべての参考文献では、は、ストロングの番号と同じです。ジェームズ1:1で神と主イエス・キリストを読み、ジェームズ1:27で神と父を読んだことを考えると、ジェームズはおそらく三位一体の神が「神は悪に誘惑されないからです」と言うときは、気に留めてください。これが私の考えです。

イエス・キリスト(神の子)、父、そして聖霊をWHOとして、人として考えましょう。私たちは彼らが私たちが三位一体と関連付ける人物であると言います。しかし、私たちは三位一体を何と呼びますか?三位一体を神と呼びましょう。ですから、三位一体の神には、3人の人物がいて、それ自体がすべて神です。私たちは、人類が必要とするすべての属性、美徳、霊的生活などを持っています。もう一度言わせてください。 各人物、イエスキリスト、父、聖霊には、すべての属性、美徳、人類が必要とする霊的生活など。それらはすべて神です!では、ジェームズは「神は悪に誘惑されることはできない」とはどういう意味だったのでしょうか。

三位一体の神は互いに関係して存在します。私たちが十字架上のイエス・キリストから観察しているように、この関係が何らかの形で傷つけられたり壊れたりすると、それは壊滅的です(私の神、私の神、なぜあなたは私を見捨てたのですか?)。では、この関係を破壊しない悪は何でしょうか?なぜだろう!では、どの神の人物が他の人物と悪を試みるのでしょうか?彼らは決してそうしません! それは彼らの関係を損なうでしょう。お互いに可能な限り最高の関係を保つために、他の人に対していかなる種類の悪も決して犯さないでください。それは彼らの関係に壊滅的なものになるでしょう。これは、信じる私たち一人一人と神が望んでいるのと同じタイプの関係です。

ですから、神が創造されたものと同様の関係を築く過程にあるのなら、私たちと一緒に、どういうわけか神を誘惑するような悪を私たちは何ができるでしょうか? Preposterous!関係に悪影響を及ぼします!これは、ジェームズがこの節で理解し、表現したと私が信じる愛です。

コメント

  • 特に聖書の中で、”三位一体”と”三位一体の神”見つかりましたか?
  • RZIM で質問三位一体は聖書によってサポートされていますか質問され、回答されました。これはあなたの答えを提供するためのその記事からの簡単な抜粋です:だから私がここで得ているのは、トリニティ自体は私たちが見つけた言葉ではないかもしれないと言うことです:’聖書では、三位一体の教義は聖書全体にあります。そして、それがクリスチャンが三位一体を信じる理由の基礎です。
  • それが’全体にある場合は、引用してください。
  • li>

  • 聖書には、イエスと使徒たちが神を3対1として認識したという記録がありますか。イエスご自身が神を礼拝します、ヨハネ17:3。 4:22そして、” tri-unity “であると主張されている神を崇拝しているという彼の記録はありません。 = “1c3cc2ac77”>

人”。三位一体が神聖な奉仕の対象として提示されている箇所を引用できますか?使徒たちが三人で神を崇拝するならば、それは彼らの書物にそのように現れるでしょう。ユダヤ人は厳密に一神教であり、その変化が最も顕著に観察可能でなければ、この特定の慣習を変えることはできなかったでしょう。そのような変更の暗示はありません。

  • ‘そこには何もありません。 ‘すべてのeisegesiesです。
  • 回答

    あります聖書の多くの明らかなパラドックス-特に。イエスが言及されているノーザンテリトリーで。

    聖書には、彼が神であるとほのめかすことができる箇所があります が、これは「読み込める」必要があります。イエスは誘惑されるのですが、神になることはできません。

    言われたとおりに神を誘惑することができなくても、イエスはそうすることができ、確かにそうだったのです。

    彼が神である場合、次の箇所は無意味になります。

    聖書はイエスが人間であると教えています

    それが彼が誘惑される理由です-すべてのことにおいてヘブ4:15(神はジェームズ1:13を誘惑することはできません)

    それが彼が死ぬことができる理由です-神は彼の一人息子を送られました…ヨハネ3:16、神は不滅です1ティム6:16

    それが彼がすべてを継承する理由です(彼がすべてを作ったとされるならそれは奇妙です)ヘブライ1:2

    だからこそ、私たちは彼が男だと「言われた」のです-ヨハネ8:40私が神から聞いた真実を語った男(彼自身の言葉で)ローマ5:15、使徒行伝2:22、使徒17:31、1ティム2:5

    それが、彼が神1ペット1:20

    それが彼が最後のアダムである理由です(彼を人間にします)1コリント15:45

    それが彼が神を持っていた理由です-他のみんなと同じ神ロム15:6、ヨハネ20:17

    だからこそ、NTはイエスがではないと繰り返し言っているのです= 父に-何でも!

    だからこそ、彼はルカ2:52、ヘブ5:8に苦しんで従順を学ぶ知恵で成長しなければなりませんでした

    それが彼が自分で何もできない理由です-彼の言葉でさえ父のヨハネ5:19でした

    私たちがイエスが神であると主張するなら、上記のすべての啓示は拒絶されるか、解釈されなければなりません不調和な方法で。

    「神は悪に誘惑されない」とはどういう意味ですか?

    ヤコブ1:13で、神とは創造主であり、イエスの父である神を意味します。不滅の、全知の、彼の存在の神のために何にも依存していません。誰が悪を超えており、彼の聖なる義なる自己よりも劣った生き方に屈することを決して誘惑しませんでした。

    一方、イエスは彼自身の意志を持っていて、彼の絶え間ないところまで悪に誘惑されました父に祈る-彼を死から救うことができる人。 これは十字架での死を指すものではありません。 (ヘブ5:7)

    イエスの誘惑と彼の明白な死についての広範な聖書の報告は、イエスが罪を犯すことができなかった場合、神の正義と義を嘲笑するでしょう…誘惑が単なるシャレードであった場合それはイエスの人生と将来の永遠の存在を決して危険にさらすことはありません。

    私たちは、奇跡的な概念で人生を始めた、マリアと神の力から生まれた人について語る神の言葉を信頼することを余儀なくされています。そして、私たち全員がそうであるように、人間の死を遂げました。彼は新しい精神の生活に育てられました-これは彼が以前に持っていなかったものです。 1ペテロ3:18

    私たちは、彼が今、多くの兄弟たちの長子と同じ人生を送っています。ローマ8:29。彼は神ではありません-加盟の前後でも、私たちもそうではありません。

    イエスが神であると想定されている場合、NT全体は非常に貧弱に書かれています、または非常によく読まれていません。

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