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多くの人がギリシャ語の写本からの古代の翻訳が含まれていると信じているように見えるので、これらの聖句がペシタ訳でどのように表現されているかを知ることは興味深いかもしれません。
コロサイ1：7には、コンパニオン、フェローサーヴァント、同僚。 Payne-Smitch辞書の意味をよりよく理解するために、さらにいくつかの例が含まれています。これも議論の反対者であり、木材は火の「スーツ」です。ですから、それは何らかの補完的な方法で互いに奉仕するという概念を持っています。
今、ペシタ訳には、アラム語ではまったく異なる言葉ですが、明確な意味を持つ、コロサイ4:12があります。 ：使用人、別の人に仕える人。これは非常に一般的な言葉です。王室の将校は使用人になることができ、奴隷も使用人になることができます。ペシタ訳では、この言葉が奴隷である、または自由ではないという文脈で使用されている場合がありますが、この言葉自体は奴隷制を意味するものではないようです。ヘブライ語のעָ֫בֶדとעֲבֵד（ストロング・コンコルダンス： 5650 と 5649 <に似ていると思います。 / a>）。この単語がその意味を実際に理解するためにどのような文脈で使用されているかを調べる必要があります。
アラム語のペシッタはギリシャ語からの翻訳であると信じるなら、どちらかをお勧めします。コロサイ1：7と4:12で、筆記者/翻訳者は、これら2つのギリシャ語のいずれにも奴隷制の特定の意味を認識していなかったか、おそらくアラム語にはそれを表現する適切な単語がありませんでした。
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コロシアンとフィレモンへの手紙の間には類似点があり、2つの使命が同時にパウロによって書かれたようです（列4：7-9 とフィレモン1:12 ）。フィレモン1:16 、使徒パウロはオネシムスをフィレモンの「奴隷」（ δοῦλος ）。
一方、巨人4：7 パウロは、彼の仲間の「絆の召使い」としてティキカスに言及しています（ σύνδουλος ）、しかし、彼が同じ文脈でティキカスとオネシモの両方に再び言及したときコロサイ4：7-9 、パウロは彼らを両方とも彼の「最愛の兄弟」と呼んでいます（ ὁἀγαπητὸςἀδελφὸς ）。
フィレモンへの手紙の中で、パウロはオネシモを「最愛の兄弟」と見なしたのと同じように、オネシモを「最愛の兄弟」と見なすようにフィレモンに求めました。 （フィレモン1:16 ）。
言い換えると、人間が他の人の所有物である場合（その人がフィレモンであるかどうか、および/または主）、手元の用語は「奴隷」（ δοῦλος ）;それらの同じ人々が信者である場合、手元にある好ましい用語は「最愛の兄弟」です（ ὁἀγαπητὸςἀδελφὸς ）および/または「ボンドサーヴァント」（ σύνδουλος ）。つまり、パウロはフィレモンに、オネシモを自分の奴隷ではなく、愛する兄弟と見なすように促しました。それにもかかわらず、ローマ法によれば、オネシモは依然として彼の奴隷でした。そのため、パウロはオネシモをフィレモンに返しました。
要約すると、「奴隷」という言葉は個人の財産を意味しますが、信者は他の信者を奴隷と見なしてはなりません。彼らは実際の奴隷であるにもかかわらず。このニュアンスは、自分の血で私たちを購入した主の前で奴隷としての私たちの地位を変えることは決してありません（使徒20:28 と Rev 5：9 ）。
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コロサイの信徒への「奴隷」と「召使い」
ここで重要なのは、「奴隷」という言葉の「意味」ではありません。 、」および「使用人」は、それぞれの使用方法と同じです。キリスト教はしばしば言葉に新しい意味や重要性を与えてきました。
使用人は雇い主でした。所有されていない人。使用人が自分の仕事、雇用主、賃金、労働条件などを気に入らなかった場合、彼/彼女はその仕事/雇用主を離れて他の場所で他の仕事を探すのに完全に自由でした。逆に、奴隷にはそのような選択や移動の自由がありませんでした。奴隷は、割り当てられた任務、彼/彼女が労働させられた条件などに関係なく、彼/彼女の主人に拘束されました。
ポールは、メシアと罪の両方に関して、非常にグラフィカルに使用人/奴隷を採用しています（ローマ人への手紙第6章16-22節は非常に顕著な例です）。仲間の僕の使用は、以前の奴隷的な罪の一致とは対照的に、メシアへの共通の信仰の一致を強調することです。
メシアへの信仰は、私たちを罪の死の支配から解放し、信者を彼への忠実な従順の立場。コロサイ1：7と4:12の両方で、エパフラスはメシアへの忠実な従順のそのような立場にあることがわかります。