답변
이것은 실제로 쉽게 양보하거나 놓칠 수있는 가정에서 작동하기 때문에보기보다 쉬운 질문입니다.
첫 번째 가정은 현실이 절대적으로 구분되어 있다는 것입니다. 그렇지 않습니다.
- 그리스어 끝과 라틴어는 어디에서 시작합니까? 그것은 당신이 언어에주의를 기울이는 것보다 더 어려운 질문이고, 언어 간의 구별을 연구하는 데 전념하는 책 전체가 있습니다. Echolalias 라고합니다.
- Is Beckett의 The Unnameable a Joyce의 Ulysses와 Nietzsche의 Will to Power 가 책인 것과 같은 방식으로 예약 하시겠습니까? 전작 은 철학자가 출판 한 모든 것입니까, 아니면 메모와 단편이 중요합니까? 쉬운 질문입니까? 아니요. 이것들은 푸코가 지식의 고고학 에서 분리 한 통합 아이디어 중 일부에 불과합니다. 이것이 꿈이라면 이러한 세부 사항은 중요하지 않다고 말할 수 있습니다. 그러나 적어도 당신의 꿈은 그 자체로 존재 모드에서 이러한 구별을 요구할 것이므로 지금 꿈에 있다는 것은 중요하지 않을 것입니다.
두 번째 가정은 인식이 꿈과 현실에서 눈에 띄게 동일해야한다는 것입니다. 그렇지 않습니다. 나는 당신이 꿈에서 무엇을 느끼거나 기억하는지 묻습니다. 깨어있는 삶에서 감각의 규칙 성과 구별 할 수있는 관찰 가능한 규칙이 있습니다. 자각몽은 그 구별을 악화시킬뿐입니다. 당신이 지금 꿈속에 있다고하더라도, 당신의 꿈이가는 한, 이것이 모두 꿈일 가능성에 대해 언급 할 필요조차없는 두 가지 뚜렷한 현실이 있습니다.
세 번째 흄은 그의 인간 이해에 관한 에세이 에서 그 아이디어를 반박했으며 그 이후로 그를 성공적으로 반박하지 않았습니다.
나는 도움이됩니다.
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우리는 단순히 할 수 없습니다. 우주는 과거의 모든 기억과 함께 어제 만들어졌습니다. 우리는 우주가 단순한 시뮬레이션이 아니라는 것을 증명할 수 없습니다 ( 시뮬레이션 가설 참조). 이런 식으로 말하면 실제로 증명할 수있는 것은 없습니다.
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두 가지 흥미로운 주장 최근 수십 년 동안 비트겐슈타인의 사적 언어 논쟁과 의미 적 외부주의 교리가 있습니다.
Wittgenstein은 철학적 조사에서 사적인 내적 감각만을 가리키는 언어가있을 수 없다고 주장합니다. . 대략적으로는 내적 정신 상태만을 나타내는 데 사용되는 단어를 오용하는 것으로 간주 될 수있는 것은 없다는 생각입니다. 옳고 그름은 본질적으로 다른 사람의 반응에 반영된 외부 참조 프레임에 의존합니다. 그러나 그것은 우리가 꿈꾸고 있다고 주장하는 회의론자에게 분명히 적용됩니다.
의미 적 외부주의는 Davidson, Putnam, B와 관련된 교리입니다. 충동과 어느 정도, Kripke. 이것은 내적 심리적 상태가 아니라 의미가 공유 된 외부 세계에 기반을 두어야한다는 것이 언어의 필수 구성 요소라는 교리입니다. 당신이 말을 할 때 나는 당신이 우리의 두 세계에 공통된 것을 언급하는 것으로 간주해야합니다. 그렇지 않으면 성공적인 의사 소통을위한 근거가 없을 것입니다. 공유되는 외부 세계는 의사 소통의 전제 조건 입니다. 아이디어는 비트겐슈타인의 주장과 유사합니다.
나는 어떤 주장도 자세하게 제시하지는 않았지만 실제로 질문에 답하기 위해 그것들을 스케치 한 것입니다. 그들은 똑같이 적용되는 반 회의적 주장입니다. 우리가 꿈을 꾸고 있거나, 악마에게 속이거나, 통 속에 든 뇌라고 주장합니다. 언어 사용자가 항상 꿈을 꾸지 못하거나 항상 그의 말에 대해 속일 수 없다는 것을 증명하는 데 효과적인 것으로 널리 받아 들여지고 있습니다. 공유 된 환경에서 배웠습니다. 그러나이 주장은 내가 꿈을 꾸거나 지금 환각하고 있지 않다는 것을 실제로 보여줄 수는 없습니다. 그러나 그들은 속임수가 표준이 될 수 없음을 보여 주려고합니다.
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단방향 :
DOOLITTLE하지만 당신이 존재하는지 어떻게 알 수 있습니까?
BOMB # 20 직관적으로 분명합니다.
DOOLITTLE 직관은 증거가 아닙니다. 당신 자신의 존재에 대한 구체적인 증거는 무엇입니까?
BOMB # 20 흠 … 글쎄, 그렇다고 생각합니다.
DOOLITTLE 그거 좋습니다. 아주 좋습니다. 그렇다면 다른 것이 존재하는지 어떻게 알 수 있습니까?
BOMB # 20 내 감각기구가 그것을 보여줍니다.
DOOLITTLE 맞아요!
BOMB # 20 이것은 재미 있습니다.
DOOLITTLE 자, 여기에 큰 질문이 있습니다. 감각기구가 당신에게 드러내는 증거가 정확하다는 것을 어떻게 압니까? […] 내가 얻고있는 것은 이것이다 : 여러분이 직접 이용할 수있는 유일한 경험은 감각 데이터입니다. 그리고이 데이터는 컴퓨팅 센터를 자극하는 전기적 자극의 흐름 일뿐입니다.
BOMB # 20 다시 말해, 외부 우주에 대해 제가 아는 모든 것은 전기 연결을 통해 전달되었습니다.
DOOLITTLE 정확합니다.
BOMB # 20 왜 그렇습니다. .. 나는 확실히 외부 우주가 어떤 것인지 전혀 모른다.
DOOLITTLE 그게 다야.
BOMB # 20 흥미 롭다. 이 문제를 논의 할 시간입니다.
DOOLITTLE 시간이 더 많지 않습니까?
BOMB # 20 75 초 안에 폭발해야하기 때문입니다.
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아직 아무도 이것을 언급하지 않았는지 잘 모르겠지만, 귀하가 발표 한 주제에 대해 가장 많이 논의 된 철학적 작업은 Rene Descartes “의 첫 번째 철학에 대한 묵상 .
이 작업에서 귀하의 질문과 가장 관련이있는 부분은 Meditation I입니다. 그러나 제대로 이해하려면 전체 작업의 맥락에서 읽어야합니다. 첫 번째 철학에 대한 명상 의 전체 텍스트 번역본은 다음 사이트에서 온라인으로 볼 수 있습니다.
또한, Descartes에 대한 Stanford Encyclopedia of Philosophy 기사의 인식론에는 귀하의 질문에 직접 해당하는 특정 섹션이 있습니다. 온라인에서 사용할 수 있습니다.
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G. E. Moore는 귀하의 질문에 중요한 의미를 지닌 상식의 방어 라는 사랑스러운 작은 논문을 가지고 있습니다. 기본적인 아이디어는 이해하기 쉽습니다.
일종의 일반 지식을 소유하고 있다는 주장을 훼손하는 것처럼 보이는 다양한 회의적 시나리오 가 있습니다. 당신이 언급하는 꿈꾸는 케이스는 그러한 시나리오 중 하나입니다. Descartes의 Evil Genius 사례는 또 다른 사례입니다. Vat 사례의 Brain은 또 다른 사례입니다. 이러한 회의적 시나리오가 훼손 될 것이라는 일반적인 지식 종류는 사람들이 일반적으로 받아들이는 기본적인 주장 일뿐입니다. 분명히“나는 내가 손이 있다는 것을 알고있다 “와 같이 사실이다.
이러한 모든 주장은 다음과 같이 작동합니다.
1) 내가 꿈꾸고 있지 않다는 것을 모르면 손이있는 줄 몰라요. (전제)
2)하지만 제가 꿈꾸는 게 아니라는 걸 몰라요. (전제)
3) 그러므로 , 나는 내가 손을 가지고 있는지 모르겠다. (1,2 modus ponens)
이제 무어가하는 일은이 논쟁을 뒤집는 것입니다. 그는 다음과 같이 주장합니다.
4) 만약 내가 꿈을 꾸고 있지 않다는 것을 알지 못합니다. 모릅니다 손. (전제)
5) 저는 손이 있다는 것을 압니다. (전제)
6) 그러므로 저는 꿈을 꾸고 있지 않다는 것을 압니다. p>
자, 이것에 대해 두 가지 영리한 점이 있습니다. 무어의이 작은 논쟁. 첫 번째는 회의론자들이 우리가 꿈꾸지 않는다는 것을 모른다는 사실이 사실이어야하는 이유를 우리에게 제시하도록 도전한다는 것입니다.회의론자들은 아마도 무어의 주장이 질문을 던진다 고 말할 것입니다. 회의론자들은 사람이 자신이 손을 가지고 있다는 것을 알 수 없다고 주장하기 때문입니다. 그러나 무어는 회의론자가 이것을 아무도 모른다고 규정 할 수 없다고 분명히 지적 할 수 있습니다. 회의론자 자신도 질문을했을 것입니다. 따라서 회의론자는 아무도 자신이 손을 가지고 있다는 사실을 모르는 경우가되어야하는 이유를 논할 필요가 있습니다. 회의론자가 말할 수있는 한 가지는 다음과 같습니다.
7) 모든 사람 S와 모든 진실 p에 대해, S는 p를 증명할 수있을 때만 p를 압니다. (전제)
8) 그러나 아무도 자신이 손을 가지고 있다는 것을 증명할 수 없습니다. (전제)
9) 그러므로 아무도 자신이 손을 가지고 있다는 것을 모릅니다. (7/8부터는 보편적 인 인스턴스화와 방식으로 ponens)
이제 Moore는 (8)에 동의합니다. 그는 자신이 손이 있다는 것을 증명할 수 있다고 주장하지 않습니다. 무어가 동의하지 않는 것은 (7), 증명 가능한 경우에만 무언가를 알 수 있다는 주장입니다. 무어는 “그건 사실이 아닙니다”라고 말합니다. 우리가 알고 있지만 증명할 수없는 것이 있으며 이는 지식의 본질에 대한 기본적인 사실 일뿐입니다. 세계에 대한 모든 지식은 우리가 세계와 상호 작용하는 것으로 시작됩니다. 지각을 통해 정보를 얻습니다. 지각으로 세상에 대해 얻는 믿음 중 일부는 기본적이고 단순히 정확해야합니다. 그는이를 상식적 신념이라고 부르며“나는 손이 있습니다 “라고 말합니다. . 하지만 내가 손이 있다는 것을 안다면, (6)이 말한 것처럼 내가 꿈꾸지 않는다는 것도 알고 있습니다.
무어의 입장에 대한 두 번째 흥미로운 점은 무어가 그렇지 않다고 주장한다는 것입니다. “상식을 받아 들일지 말지에 대한 선택의 문제입니다. 무어의 견해는 (7)이 사실이라는 것을 안다는 회의론자들의 주장을 포함하여 지식에 대한 모든 주장은 그러한 상식적 신념에서 시작된다는 것입니다. 따라서 질문은 “상식을 받아 들일 것인지 말 것인지가 아니라 상식과 상식과 충돌하는 회의적인 시나리오를 받아 들일 것인지 여부입니다.
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지금 꿈꾸는 경우 , 그러면 내가 보통 꿈이라고 부르는 것보다 훨씬 더 일관되고 안정적인 꿈입니다. 잠에서 깨어 꿈을 생각하면 꿈 속의 장소, 사람, 상황이 끊임없이 변하고 있고, 합리적인 이야기를 합치는 것이 불가능하다는 것을 알게됩니다. 때때로 나는 꿈을 꾸는 동안 이러한 자질을 알아 차리고, 내가 꿈속에 있다는 것을 알게됩니다. 그러나 내가 깨어있는 삶이라고 생각하는 것은 그러한 자질을 가지고 있지 않습니다. 저는 제 인생의 초창기 기억을 회상 할 수 있고, 한 사건이 다른 사건으로 이어지고, 장소가 안정되고, 사람들이 질서있는 방식으로 이야기 안팎으로 이동하는 이야기를 종합 할 수 있습니다. 또한 사람들과의 상호 작용에서 그들은 꿈꾸는 삶과 깨어있는 삶 모두에서 저와 같은 종류의 경험을하는 것 같습니다.
그러므로이 삶이 “진짜가 아닙니다”라고 생각합니다. 내가 경험하는 꿈과 같은 것이 아니라 매트릭스의 순서대로 매우 잘 수행되고 정교한 시뮬레이션이어야합니다.
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내가 꿈꾸지 않는 회의론자에게 증명하길 원하십니까?
방법에 따라 다름 협력 적입니다.
꿈이 가상의 경험이라는 데 동의하십니까? 누군가가 (어떻게 그들을 몽상가라고 부르는가) 현실의 모습을 경험하지만 그 경험 외에는 아무것도없는 곳?
어떤 물체도 그 자체의 내부 논리 아래에서 작동하지 않고 단순히 표면 일뿐입니다. 다시 돌아 가지 않고, 예전 영화처럼 현실이 직접적인 경험 일 뿐입니 까?
그리고 다른 사람이 의식적인 경험을 분리하는 것을 확신하지 못할 수도 있다고 생각하십니까? 자신의 정신적 경험에 직접적으로 접근 할 수 없기 때문입니까?
그렇다면 한 번에 한 사람 만이 같은 꿈에있을 수 있습니다. 왜냐하면 다른 사람의 세계 경험은 직접적으로 접근 할 수 없기 때문입니다. 그래서 그 표면 세계의 일부가 아닙니다.
그러므로 내가 꿈에 있다면 당신은 세상을 경험하지 않습니다. 그리고 나는 당신의 경험 된 의식이 환상이라고 말하는 것이 아닙니다. (그게 무슨 뜻이든간에) 나는 “당신이”지금이 말을 보지 못하고있다 “고 말하는 것입니다.
당신이 그것들을보고 있다면 나는 당신이 속한 꿈을 꾸십시오.
(그리고 이것을 입력하는 사람인 나도 아무것도 경험하지 않을 가능성이 있다는 것을 명심하십시오. 동의하지 않을 것입니다. 왜냐하면 당신의 꿈속의 사람으로서 저는 당신의 꿈을 경험하지 못했을 것이기 때문입니다. 나는 여전히 꿈을 꾸지 않을 것이고, 꿈꾸는 사람이 아닐 것입니다.)
그게 제가 가고 싶은 방식입니다. 하지만 논리적으로 모든 사람에게 무엇이든 증명하는 것은 이미 수락 한 내용에 달려 있습니다.
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경험에서 :
내 행동에 대한 통제력이 클수록 깨어있는 상태에 더 가까워집니다 (그냥 깨어있을 때 내 세계가 현실이라는 개념을 “알고”이해했거나 먹었 기 때문에) ).
다른 한편으로, 내가 잘 때, 나는 세계를 통제 할 수 있습니다 (일부 훈련을 통해 100 %가 아닌). 내 행동은 내가 안내하는대로 어딘가에서 “흐르는”것처럼 보입니다. (내가 깨어있을 때만 활동하는 동안) 하위 의식이 꿈꾸는 것 같습니다. 각 세계에서 우리는 장소를 교환하는 것처럼 보이지만 하나는 다른 사람에게 영향을주는 반면 직접적으로는 할 수 없습니다. 세상과 상호 작용합니다.
나는 꿈을 꾸고 있지 않다는 것을 압니다. 내가 꿈꾸고 있다면 생각만으로 세상을 바꿀 수 있기 때문입니다.
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나는 회의론에 대한 Kierkegaard의 반응을 절대적으로 좋아합니다. 의문이 모든 것을 측정 할 것을 요구하는 확실성의 추상적 인 개념이 문제입니다. 내가 꿈꾸는 것이 아니라는 것은 확실하지만 수학적 확실성이나 논리적 필요성과는 다릅니다 … 그것은 그것보다 훨씬 더 덧없는 것입니다. “내가 꿈을 꾸고 있나?”라는 질문은 에서 묻는 질문입니다. 의심입니다. Kierkegaard가 제공하는 대답은 의심은 스스로 극복 할 수 없다는 것입니다.
계속 의심하고 싶다면 영원히 결코 더 나아가, 의심은 그 확실성을 다른 것으로 전달함으로써 정확하게 이루어지기 때문입니다. 내가 확실성을 단 한 순간이라도 확실성으로 붙잡 으면 그 순간에 대한 의심도 그만 두어야합니다.하지만 의심의 여지가 없습니다. 그 자체로, 의심을 멈추는 것은 나입니다.
나중의 비트겐슈타인과 평범한 언어 철학자들이이 학교에 속한다는 느낌을받습니다. 그들은 “꿈을 꾸는 리트머스 테스트 (사설)를 설계하거나 언어의 사실이 우리가 꿈을 꾸지 못함을 의미한다는 것을”증명 “하는 것이 아니라 이러한 질문을 어리석은 것으로 드러내고 회의적인 생각이있는 위치로 돌아 가게합니다. 다른 마음 등에 대해서는 발생하지 않습니다.
이 인용문은 Kierkegaard, Søren에서 발췌 한 Concluding Unscientific Postscript 의 필명 작업에서 발췌 한 것입니다. 필수 Kierkegaard. Howard Vincent Hong과 Edna Hatlestad Hong이 편집했습니다. 프린스턴, 뉴저지 : Princeton University Press, 2000. pp. 221-222
Answer
“꿈”이라는 단어의 전체 사용 “-아마 당신 것입니다! -내 현재 상황과 다른 것들을 언급 한 많은 경험에서 비롯된 것입니다. 나는 벽을 없애고 싶지 않습니다 (레나 트가 지적했듯이); 최근의 과거에 대한 나의 기억은 비교적 질서 정연하다. 사람과 사물은 “내가 그들에 대해 생각하고 있다고해서 나타날 가능성이 더 큽니다.
그러므로 그것이 중요한 언어 이론 아래에서 귀하의 대답이 있습니다.” 꿈 “은 내가”지금 꿈속에있다 “는 말을 허용하고 다른 많은 사람들도 그럴 것이라고 생각합니다.
이게 꿈이 될 수있는 다른 명백한 감각 (아마도 우리는 “모두 매트릭스 안에 갇혀 있습니다!) 철학을 무의미하게 만드는 일종의 급진적 회의론을 포함하는 것 같습니다. 그것은 내 인생이 꿈이라는 증거는 아니지만이 특정 회의적인 질문에 소비 할 가치가있는 에너지의 한계를 암시합니다.
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는 꿈의 현실에서 물리학과 표현에 익숙하기 때문에 발생할 수 있습니다. 따라서 당신의 마음은 깨어남, " 새로운 " 물리학, 현실이 현실이 아니라는 사실을 받아들이는 것과 씨름합니다.
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Thomas Metzinger는 자아 터널 : 마음의 과학과 자아의 신화 . 그 책의 핵심 질문은 정체성과 의식의 안정된 핵심 인 자아가 어떻게 구성되는지에 관한 것입니다. 그 목적을 이해하고 꿈과 같은 불완전한 의식과 정체성의 상황을 이해하는 것이 포함됩니다.
대부분 꿈을 꾸고있을 때 우리는 꿈을 꾸고 있다는 것을 알지 못합니다. 우리가 완전히 깨어있을 때 우리가 꿈을 꾸고 있다는 것이 분명해졌습니다. Metzinger는 자각몽에 대해 토론합니다.이 경우 누군가가 자신이 꿈꾸고 있다는 것을 의식합니다. 그는 자각몽의 가능성을 높이기위한 몇 가지 기술을 전달했습니다. 꿈속에서 이러한 루틴 중 하나를 따르고, 불일치를 인식하고, 더 의식이있는 동안 꿈속에서 지속되기를 희망하면서 자신의 환경과 일련의 사건에서 불일치를 확인합니다.
메칭 거가 개발 한 아이디어 인간의 의식과 정체성은 감각 데이터로부터 능동적으로 구성되고 일관성을 확인하며 일종의 캐리로서의 신체 과정에 대한 우리의 물리적 감각과 함께 현실의 모델이라는 것입니다. r 신호는 중심 기준점을 허용합니다. 이 모델을 0이라고 부르십시오. 우리는 대체 모델을 생성하고 모델 0과 비교할 수 있습니다. 두 모델 모두 대체 모델에 자신을 몰입시킬 수있는 능력과 어떤 것이 모델 0인지 인식하는 능력이 필요합니다. 그 인식은 자신의 몸에 대한 타고난 감각과 경험의 일관성에 대한 인식에 달려 있습니다.
나는 하나보다 더 의식적인 모델 -1이 있다고 상상할 수 있습니다. 꿈을 꾼 것보다 모델 0에서 더 의식이있는 것처럼 모델 0에 있습니다. 이것이 절대적으로 반증 될 수 있다고 생각하지 않지만, 우리의 상대적 의식 수준에 대한 인식을 곡선으로 설명 할 수 있습니다. 수평 점근선에 접근합니다. 꿈을 꾸는 동안에도 우리가 꿈을 꾸고 있다는 것을 깨닫지 못할 때, 우리는 연속성과 일관성이 부족하고 우리 자신의 신체 상태에 대한 감각이 매우 멀다는 것을 압니다. 그러나 이러한 자질은 꿈 속에서도 상당히 다를 수 있습니다. , 우리는 우리의 의식 수준이 다양하다는 것을 알고 있지만 범위에는 훨씬 덜 극적인 차이가 있으며, 우리가 침착하고, 잘 쉬고, 편안하고, 깨어있을 때 가능한 한 의식이 있다는 것을 알고 있습니다. 우리가 수평 점근선에 접근하고 있다는 것을 내부 상태로 알 수 있습니다.
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우리는 끊임없이 꿈을 꾸고 있습니다.
우리의 마음은 기억과 감각을 사용하여 현실을 모델링하는 시뮬레이터입니다. 잠을자는 동안 꿈을 꾸고있을 때이 시뮬레이터는 감각의 실제 데이터없이 실행됩니다.
- 생존을 위해 최소한의 시뮬레이션이 있어야합니다. 사자가 포효하면 깨어납니다. , 화면 보호기가있는 잠자는 컴퓨터와 마찬가지로 시뮬레이터가이를 식별해야하고 전원 관리가 완전히 종료되지 않은 이유는 마우스를 만질 때 클럭킹 주파수와 디스크 준비 상태를 유연하게 변경하지 않는 컴퓨터가 더 잘 팔리지 않고 디자인이 살아남지 못하기 때문입니다. ..
그래서 우리가 항상 꿈꾸는 답은 아마도 당신이 찾는 것이 아닐 것입니다. 따라서 질문을 다시 표현하십시오. 우리가 인식하는 것이 현실과 일치하는지 어떻게 알 수 있습니까?
- 다음 예를 고려하십시오. 집에 나가서 열쇠는 주머니에 넣고 도시, 집으로 돌아가서 자신이 잠겨 있음을 발견하고, 열쇠는 주머니에 실제로 들어 있지 않으며, 당신의 마음은 열쇠에 대한 느슨한 변경을 잘못 해석하고 이제 실수를 깨닫고 과거를 리모델링해야합니다
현실의 수준이 다르며 스칼라로 간주해서는 안됩니다.
이진 질문으로 물어볼 수 있습니다. 의미 : 내 감각이 대부분 억압되어 있고 내 몸이 휴식 상태에있는 것 같지만 im awake (대부분의 사람들이 꿈이라고 부르는 것)처럼. 그런 다음 현실 확인에 대한 팁과 함께 자각몽 책을 참조하고 싶을 것입니다. 여기에서 마음을 켜고 끄는 것은 1 차 근사치입니다. 꿈을 꾸고 있다는 것을 깨닫고 실제 현실이 경험하는 것과 다르다는 것을 알 수 있습니다.
두 번째 종류의 현실 : 그것은 실제로 유지되지 않습니다. 당신의 마음 전체를위한 속성으로, 훨씬 더 정교함이 필요합니다 : 당신의 열쇠가 당신의 주머니에 있었다는 믿음이 잘못 되었기 때문에 그것의 a per statement 속성 …
과학은 인간의 감각뿐만 아니라 측정 센서의 모든 관찰을 시뮬레이터로, 우리는 데이터를 여러 가지 방법으로 해석하려고합니다. 때때로 우리는 부적절한 프레임 워크에 의해 방해를받습니다. .
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꿈을 꾸고 있습니까?
사례 별 분석.
예 : 모든 것은 꿈이고, 일시적이며, 일시적이며, 끊임없이 변화하며,이 “세계의 다른”사물 “에 의해”발사 “되는 고유 한”존재 “는 없습니다. “(시간 x 공간) 우리의”자신의 “마음과는 별개입니다.
아니요 : 이것은 꿈이 아닙니다. 이것은”실제 생활 “이며”마음 “또는”인식 “과는 별개로 항상 지속될 것입니다. 환경의 “타인”에 의해 생성되고 “개인”인식 / 지능 / 감각의 결과물이없는 존재.
이 주제는 일부 관찰자 / 관찰자를 확인했기 때문에 실험 과학으로 다루기가 어렵습니다. 실험을 할 때 극복해야 할 장애물입니다.
일반적으로 : 과학은 인간이 기본적으로 “세계”를 창을 통해 들여다보고 그에 대해 이야기하는 편견없는 관찰자라고 가정합니다. “물리학”
그러나 “관찰자”의 관점은 실제입니다. 관찰자는 반드시 연구하고 관찰하는 우주의 일부이기 때문에 편향되어 있습니다. 실의 매듭처럼 스스로를 풀려고합니다.
“당신”이 꿈꾸고 있는지 또는 “당신”이 일관되고 더 큰 현실의 일부인지 어떻게 이해할 수 있습니까?
글쎄요, 당신은 예 / 아니오의 동시성과 동시 예 / 아니오의 가능성도 배제해서는 안됩니다.이러한 질문은 과학과 철학의 기본 가정을 초월하며, 인식 에 대해 정말로 이야기하고 싶은 것처럼 보이기 때문에 “유연한”일련의 기본 생각을 채택하는 것이 더 직관적 일 수 있습니다.
어떻게 인식 이 꿈일까요? 당신은 그것에 아주 강하게 참여하고 당신의 모든 “칩”을 투자했으며이 “샌드 박스 현실”안에 많은 소유, 성취, 감정, 생각을 가지고있을 수 있습니다. 그런 다음 깨어나고 이익에 대한 모든 이해, 자기 염려 (개인의 부에 대한 염려, 개인의 행복에 대한 염려)에서 비롯되는 모든 혜택은 엉망이됩니다. 사라졌습니다.
“기억”은 지속될 수 있지만 실제로는 꿈에 대해 “진짜”가 없었습니다. 개인적인 행복과 떨어져있는 것이 아플 수도 있지만 실제로는 매우 흥미로운 것을 보여줍니다. 상황을 관찰 한 결과 우리의 감정이 바뀌 었습니다. Dreams / Reality가 상호 작용하는 방식에 대한 더 깊은 진실을 이해할 수 있다면 Reality / “Beyond”가 상호 작용하는 방식에 대해 더 많이 이해할 수있을 것입니다. 현실이 꿈이라면 모든 방향으로 그것을 초월하는 무언가가 있어야하기 때문에 … 누군가가 “일어나면”우리의 모든 갈망과 애착 (개인 / 자아의 모든 기초)에 유사한 “휙”이 발생할 수 있습니다. -인식).
우리는 일상 생활에서 자아 / 비 자기 이원성에 끊임없이 직면합니다. 우리는 더 큰 우주에서 일관되고 리드미컬하게 호흡하는 조각이지만 크게 분리되었다고 느낍니다. 실제로, 우리는 “개인적인”관점에서 관찰하지만 우주 자체는 여전히 우리 모두보다 크고 확실히 “우리”를 포함합니다. 우리는 모두 같은 조직이며 모든 팀원이 같은 팀에서 뛰고 있습니다. 이상한 꿈 일까 …
꿈이라면 어떻게 깨어나? 음,이 “각성”은 일반적으로 “깨달음”이라고하며 “사물의 진정한 본질”에 대한 깊은 내적 이해에서 비롯된 것으로 알려져 있습니다. 자신을 우주의 조화로운 부분으로 이해하고 보지 않기 위해 다른 사람들은 “다른 사람”으로, “인생”의 일시적 / 일시적 본질을 진정으로 이해하게됩니다. 사람은 뜨겁고 차가운 것을 알듯이 “깨달음”을 알고 있습니다. 그것은 아마도 지혜에 기초한 몇 안되는 욕망 중 하나이며 “마음을 해방시키려는”욕망 일 것입니다.
어떻게 거기에 도착합니까? 그것은 무엇을 의미합니까?
매트릭스에 오신 것을 환영합니다. 여기에 당신의 입문 숙고 질문이 있습니다. 생각과 말로 그들을 덮고 싶은 충동을 억누르고 (그 안에서 “침묵”하십시오!) “자기”가 평화 롭고 방해받지 않는 마음의 평온함 속에서 이러한 것들을 묵상하게하십시오 :
모든 것이 변합니다. . 영구적 인 것은 없습니다. 당신 주변에는 매 순간 무한한 창조와 무한한 파괴가 있습니다.
행복은 실제로 굉장합니다. “나”는 행복하고 이해하기 위해 노력합니다. 모든 것이 “마음”과 “관찰 적”관점에서 비롯되기 때문에 진정한 행복은 내면에서 비롯됩니다. 환경과 주변 사람들에게 부정적 또는 행복을 반영 할 수 있다는 점을 고려하십시오. 당신이 반영하는 것은 결국 다시 반영됩니다.
“하나”객체의 연속성. 우리는 우주가 조각으로 만들어 졌다고 말하지만 실제로는 우주에서 행성을 삭제하고 여전히 우주라고 부를 수는 없습니다. 당신은 어떤 식 으로든 “구조적 무결성”을 타협 할 것이지만 실제로는 하나의 행성이 하나의 연속적인 흐름의 일부이기 때문에 “삭제”되도록하기 위해 많은 변화를 겪을 것입니다. 그리고 당신은 에너지가 필요합니다. 어떻게 든 “추가”에너지였습니다. 우리 우주가 사용하는 모든 유형의 에너지를 넘어선 에너지였습니다. 흐름을 완화하고 사물을 “제거”할 수있는 무언가 …
물체 / 사물 분할 : 식별 할 수있는 모든 “객체”는 명명 / 소통을위한 합의 된 관습 일뿐입니다. 실제로 “당신”이 동일한 원자, 감정, 생각 또는 상태로 만들어 졌다고 말할 수는 없습니다. 마음. 모든 것이 유동적입니다. “당신”은 어디에 있습니까? 물건은 어디에 있습니까? 그것은 마음에 기반을두고 있으며, 자신의 마음을 잘보고 관찰한다면, 욕망의 “형성”과 물체에 대한 인식 의 “형성”(reification)을 이해하기 시작할 수 있습니다. .
관찰자가 여전히 “관찰 대상”의 일부라는 사실을 이해하는 것은 원하는 통찰력을 얻기 위해 시작하기에 좋은 곳이라고 생각합니다. 사람과 방법 사이에 “진정한 이해”에 이르는 과정이 겹치는 경우도 있지만 모든 사람의 접근 방식은 다릅니다. 실제로 삶의 과정은 자신에게 맞는 방법을 찾는 것입니다. 현명한 것을 듣고 믿으면 그렇기 때문에 출처 때문에 그것을 믿지 마십시오. 개의 짖는 소리가 언젠가 당신을 깨달을 수 있습니다. 당신은 당신의 불꽃이 무엇인지, 당신의 방아쇠가 무엇인지 결코 알 수 없습니다.
더 많이 생각할수록, 당신의 생각을 다른 사람들에게 더 많이 설명 할 수있을 것입니다. 정말로, 당신은 “올바른 질문을 찾았다 고 느낄 때까지 인내심을 가져야합니다. 당신이 전지전능 한 지혜에 접근 할 수 있더라도, 올바른 질문을하는 것이 전부입니다.”
답변
꿈을 꾸고 있지 않다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?
다른 이해
이 질문은 다른 이해를 주장 할 수 있습니다.
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첫 번째 이해 : 질문은 “우리가 현실에 있지 않다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 유사하지만 가짜입니까? “
- 이 이해는 일반적으로 잘못된 각성 상태 로 알려진 조건을 주장합니다. 우리가 깨어있는 삶에 대해 생각하고 있었지만 실제로 우리는 여전히 깨어있는 삶에 대해 꿈꾸고있었습니다.
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두 번째 이해 : 질문은 “우리가 완전히 다른 현실이 아니라 가짜라는 사실을 어떻게 알 수 있습니까?”
- 이 이해는 우리가 완전히 다른 삶의 시나리오에서 살고 있다는 조건을 주장하고 우리는 그것이 계속되는 것이라고 생각하고 있습니다. 예를 들어, 우리는 어떻게 든 깨어 있었고 다른 것을 보았고 어떻게 든 지진 때문일 수도 있다는 것을 알고있었습니다. 문제는 우리가 지금 같은 장소에 살고 있습니까 아니면 다른 영역에 살고 있습니까?
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세 번째 이해 : 꿈의 영역은 다른 영역보다 덜 실제적인 것입니다. 진짜로 간주되어야합니다). 이러한 이해와 관련하여 질문은 다음과 같이 해석 될 수 있습니다. “자신이 있어야하는 것보다 덜 실제적인 환경에 놓여 있지 않다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?
- 이렇게 이해하면 성공한 경우에도 꿈 밖에서 성공하더라도 다른 꿈의 영역에 있는지 아니면 지금 살고 있는지 물어봐야합니다. 현실을 그대로 유지합니다.
예상대로 계속
다음 사항을 이해하여 이러한 상황에 대응하는 열쇠 :
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우리가 가짜 현실에서 살고 있는지 아니면 그보다 덜한 삶에서 살고 있는지 실제적이어야하지만 (무언가에 대해 실제적인 것으로 간주되어야하는 방법을 모르 든간에) 한 가지는 연속이 있는지 확인해야합니다. 과거의 삶에서 (과거 시나리오) 현재 생활 (현재 시나리오).
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원하는대로 계속 ” 진짜 가짜 생활입니다 . 우리가 항상 우리의 삶이 전적으로 중복이라는 것을 알고 있지만 우리의 지속이 있어야만하는 한 모든 것이 있어야합니다.
그러므로 “우리가 꿈꾸고 있지 않다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?”라는 질문을 로 해석해야합니다 ( )는 “이 현재 삶이 전생의 진정한 연속이되어야할까요? “
다른 정도의 비교
“이 현재의 삶이 과거의 삶에서 진정한 연속임을 어떻게 알 수 있습니까? ? ” “이 현재의 삶이 가짜 연속이라는 것을 어떻게 알 수 있습니까?
본질은 우리가 얼마나 비교할 수 있는지에 따라 결정됩니다. 원본 연속과 가짜 연속을 구분할 수있는 정도 .
우리의 인식을 전환하여 잘못된 연속이 있는지 여부를 알 (비교하기) 가능성을 얻을 수 있습니다. 그리고이 비교를위한 비교 정도 는 다음을 통해 만들 수 있습니다.
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“현실 확인”을 연습하여 자동 인식 전환 혼자서
- 현재의 삶이 가짜인지 알고 싶다면 항상 “이 현실이 가짜인지”물어 보도록 스스로를 조절해야합니다. , 그리고 우리가 다른 현실을 가려 낼 때, 우리의 잠재 의식은 우리에게 상기시켜 줄 것입니다 (자동 s 이 현실이 가짜인지 아닌지 물어보기 (알고, 비교) 우리가 경험하고있는 것 이외의 다른 현실이 있는지 비교하는 것은 우리의 인식을 얻게 될 것입니다.
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다른 사람 (전문가)이 “현실 확인”을 수행하여 자동 인식 전환
- 현재의 삶이 가짜인지 알고 싶다면 다른 사람이 우리 옆에 앉아 우리의 인식에 비정상적인 행동이 있는지 물어볼 필요가 있습니다. 우리의 삶을 위험에 빠뜨리거나 (뇌파-뇌 뇌파 검사에서 비정상적인 패턴을 확인함으로써) 또는 우리가 꿈의 영역에 너무 오래 살고 있는지, 그리고 다른 누군가가 우리를 깨우도록 (자동 전환) 강요 할 수 있으며 우리가 질문하도록 유도 할 수 있습니다 (알고, 이 현실이 가짜인지 아닌지 비교하십시오. 우리가 경험하고있는 것 이외의 다른 현실이 있는지 아니면 단순히 꿈에서 깨어 났는지 비교하는 인식을 갖게 될 것입니다.
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직접 수동 전환
- 현재 운영 체제에서 이전 운영 체제로 수동 전환 할 수 있습니다. 또는 초점을 통해 운영 체제에서 수동으로 인식을 끊음으로써 모든 종류의 운영 체제를 사용할 수 있습니다.
초점을 통해 인식을 균형있게 인식 (비교) 할 수 있습니다. 이전 운영 체제에 남겨진 미완성 작업에 비해 현재의 삶에서 잘못된 연속입니다.
실제적으로 우리는 꿈꾸는 것에 집중할 수 있고 (성공한다면) 우리가 집중하는 것에 점차적으로 집중할 수 있습니다. 변경되거나 모핑되고 결국에는 우리가 있어야하는대로 지속을 처리 할 수있는 깨어있는 상태로 전환됩니다.
포인트는 :
우리는 진정한 비교를 제공함으로써 (가짜 비교가 아님) 우리는 있어야 할 것인지 아닌지에 대해 계속 살아가고 있습니다. .
- 현실 확인 또는
- 무언가에 집중 . 명상을 연습하면 우리의 인식을 현재의 현실 상태에서 다른 영역 또는 깨어있는 상태로 전환 (탈출) 할 수 있습니다. 여기서 우리는 계속해야하는 상황을 처리 할 수 있습니다.
이것이 없으면 우리는 가짜 신념에 빠질 수 있습니다 (우리는 꿈을 꾸고 있지 않다고 믿지만 실제로 우리는 여전히 꿈을 꾸고 있다는 사실을 깨닫지 못합니다).
그것은 “우리가 꿈을 꾸지 않는다”또는 “꿈을 꾸고있다”에 대한 것이 아니라 우리가 있어야 할 것인지 아닌지 계속해서 살아가고 있다는 것입니다. 이러한 이해는 우리가 꿈을 꾸고 있는지 아닌지에 대한 인식을 갖게 할뿐만 아니라, 그러나 이러한 이해는 우리가 꿈을 꾸고 있든 원하지 않든 모든 가능한 현실을 받아들이고 다른 사람과 우리 자신에 대한 가짜 책임에서 멀어 지도록 열린 마음을 갖게합니다. 이것이 삶의 본질입니다.
답변
이 답변은 다음과 같은 가정을 기반으로합니다. 단순한 지식보다는 지식을 동반 한 경험을 갖는 것이 좋습니다. 따라서 경험을 얻기 위해 다음을 시도 할 수 있습니다. 꿈을 꾸는 상태와 깨어있는 상태를 구분할 수 있음을 증명하는 것처럼 보겠습니다. 내가 입력 한 텍스트를 읽는 것만으로는 그렇게 할 수 없습니다. 무언가를합니다. 이것은 현실이 단순한 지성 이상이라는 가정을 기반으로합니다. 두뇌의 다른 (오른쪽) 절반도 처리에 관여합니다. 당신의 현실 , 그것이 감정적 / 실험적 측면입니다. 따라서 아래의 운동을하세요.
- 눈을 감 으세요. 조용한 장소에서 당신이 느끼고 싶은 느낌을 생각하고 당신의 신체 감각을 알아 차립니다.
- 그냥 계속 생각하고 느끼면 느끼기 시작할 것입니다.
- 당신의 마음은 궁금 할 것입니다 (그렇지 않으면 당신은 이미 슈퍼 진화 된 마음이고 아마 여기 에 없을 것입니다) . 이것은 꿈을 꾸는 것과 똑같습니다. 당신은 통제력을 잃고 자기 반성을 적게합니다. 불안감 / 걱정은 당신의 초점을 잃어 버립니다 : (일, 모기지, 배우자와의 싸움 등에 대한 생각 등).
- 당신이 느끼고 싶은 것에 초점을 맞추고 당신의 신체적 감정 (변화)을 다시 알아 차립니다.
- 계속이 일을하세요 (그리고 스스로 잠들게하십시오).
- 올바른 시간 동안 많은 의지력으로이 일을하십시오.
- 당신은 증가 할 것입니다. 자각몽이라고하는 환경을 어느 정도 의식적으로 통제하는 꿈의 시나리오에서 깨어날 가능성이 높습니다.
이것은 당신이하는 일입니다. 피아노를 치듯이 스스로를 가르 칠 수 있습니다.이것의 요점은 당신이하고 싶은 일을 더 이상하고 있지 않다는 것을 자기 반성하고 그것을 되 찾는 것입니다. “자각몽과 fMRI”에 관한 구글을 검색하면 자기 반성의 뇌 영역이 비 자각몽보다 자각몽 (의식 / 각성) 중에 더 활동적이라는 생물학적 증거를 얻을 수 있습니다. 당신의 마음이 궁금해하는 것은 불안 / 불안이 당신을 통제하고 있기 때문입니다. 먼저 의식 표면 바로 아래에있는 두려움을 경험하게 될 것입니다. 위의 연습을 더 많이할수록 당신은 당신의 깊숙한 곳에서 더 많은 불안감을 느끼게 될 것입니다. 그들이 거기에 있다는 것을 알고 / 경험할 때, 당신은 그것에 대해 뭔가를하고, 그들을 무시하고, 통제 할 수 있습니다. 당신의 내면 깊숙한 곳에 살고 거의 표면에 닿지 않는 두려움이 당신의 일상 생활 경험에 많은 영향을 미친다는 것을 상상할 수 있습니까? 다른 것들이 당신을 통제하는 한 (또는 당신이 당신을 통제하게하는 한) 당신은 당신이 가질 수있는 것보다 덜 통제 할 수 있습니다 : 당신은 꿈을 꾸고 있습니다.
이것은 제가 내내 자주 꿈을 꾸고 있다고 생각했습니다. 거의 모든 사람들이 완벽하게 깨어 있고 전혀 꿈을 꾸지 않는다고 말할 것입니다. 나는 내가 원하는 것을 끊임없이 생각하고 그것에 따라 행동 할만큼 아직 충분히 숙련되지 않았기 때문이다. 위의 연습은 두려움을 줄임으로써 내가 원하는 방식을 더 많이 넣을 수 있기 때문에 경험 생활에 대한 더 많은 통제력을 제공합니다. 나는 심지어 밤에 살기 시작한다. 꿈의 현실을 의식적으로 경험한다. (아이들이 환경을 배우는 것처럼) 장난으로 시작하지만 그 이상이됩니다. 두려움을 극복하는 연습을하고 강한 의지 (의도)를 사용하여 원하는 것을 만들고 즉시 효과를 볼 수 있습니다.
그러므로 질문에 대한 구체적인 답은 다음과 같습니다. aspect는 시너지를 만든 측면에서 원하는 것을 의식적으로 만들었을 때입니다.
나는 aspect 를 사용합니다. 왜냐하면 이것은 “바이너리 상태”가 아니기 때문입니다. 당신이 원하는 모든 것을 (좋은 의도로) 창조하거나 아무것도 창조하지 않는 것이 아닙니다. 그것은 또한 종료 상태가 있음을 의미합니다. 그러나 시너지 효과를 창출하기 위해 재료를 결합하는 것은 끝이 없습니다. 시너지를 창출하는 한 집, 배우자, 자녀, 일, 원하는 양질의 시간 등 원하는 것을 부분적으로, 단계적으로 만들 수 있습니다. 그것이 당신의 의식이 자라는 방식입니다.
다음과 같은 것들을 찾아보세요 :
- 토마스 캠벨의 나의 빅 토이
- 달라이 라마와 그가 가르쳐야 할 것 .
- YouTube 등의 의도 실험
답변
Zhuang Zi가 정확히 설명합니다. 그의 가장 유명한 “나비 이야기”에서이 질문은 다음과 같이 요약됩니다.
“Zhuang Zi는 자신이 꽃에서 꽃으로 날아 다니는 나비 인 꿈을 꾸었습니다. 깨어 난 후 그는 그가 Zhuang인지 질문했습니다. 나비를 꿈꾸던 Zi 또는 그가 Zhuang Zi 인 것을 꿈꾸는 나비라면 Zhuang Zi와 나비 사이에는 약간의 차이가있을 것이라고 그는 말합니다. “
보시다시피 , 그는 “똑바로 대답하는 데 관심이 없습니다. 꿈꾸는 척 살 수 있습니다.” 하지만 아마 당신은 바보로 받아 들여질 것입니다. 왜냐하면 현실과 꿈 사이에는 “어떤 차이가있을 것입니다.”모두가 그것을 알고 있습니다. 우리는 대부분의 다른 동물들도 그것을 알고 있다고 추측 할 수 있습니다. 그것은 상식입니다. 그것은 (보통) 생존을 위해 필요합니다. 그리고 당신은 단순히 상식을 증명할 필요가 없습니다. 증거가 필요한 것은 상식에 어긋난다는 것입니다.
답변
약간-아마도 성가 시게 -여기에서 일관되지 않은 폭언 …
논리적으로, 나는 우리가 꿈꾸고 있지 않다는 것을 증명할 수 없다고 생각합니다. 흥미롭게도 나는 내가 꿈을 꾸고 있었을 때 꿈을 꾸지 않았다는 것을 증명하고 싶지 않았습니다. 오직 내가 꿈을 꾸지 않았을 때 만 가능합니다. (물론, 당신은 그것을 주장 할 수 있습니다. 내가 “아니야 …”라고 생각했을 때 꿈을 꾸었을 수도 있었다
언급했듯이 우리의 감각은 기만적이며 실제로 어떤 것도 증명하는 데 사용할 수 없습니다. 어떤 것의 상태에 대한 합의가 만장일치에 가까워집니다.
분명히 과학적 증거가 만들어 질 수 있습니다. 물론 과학적 데이터를 받아들이는 감각의 신뢰성에 달려 있지만, 그 데이터를 받아 들인다면 정확하다면 우리는 우리의 뇌 상태를 조사하고 우리가 꿈꾸지 않는다는 것을 “증명”할 수 있습니다. 과학은 아무것도 증명 할 수 없으며, 당신이 꿈을 꾸지 않으면 뇌의 상태에 동의해야합니다.
정신적으로 뇌의 상태에 따라 꿈을 꾸고 있는지 아닌지 스스로에게 반 증명할 수 있다고 생각합니다. p>
- 내 인생의 X 부분이 꿈이 아닌 가정 …
- 현재 시점을 “Y”로 지정
- X 내부의 정신 패턴 분석
- Y 내부의 정신 패턴 분석
- X 비교 ” s 패턴을 Y “패턴으로
나는 꿈꾸는 뇌 상태에 대한 과학적 결론에 도달 할 수 있습니다. 이것은 이러한 정신 패턴을 분석하는 능력, 외삽 능력 및 분석의 신뢰성에 달려 있음을 명심하십시오. 다시 말하지만, 과학은 아무것도 증명 할 수 없습니다. 따라서 이것은 기껏해야 정신적으로 자신을 설득하는 방법 일뿐입니다.
궁극적으로는 없다고 생각합니다. 모든 논리적 인 증거 (당신의 질문에 답이되지 않습니다. 죄송합니다 :)) 왜냐하면 우리가 작업 할 수있는 논리는 적어도 꿈이가는 한 경험적인 데이터에 의존하기 때문입니다.
🙂
댓글
답변
이 질문에 대한 증거가 필요하다면, 더 넓은 범위에서 아무것도 증명할 수 없다고 말하는 것이 공정합니다. 가정이 없다면 무엇을 증명할 수 있습니까? 또는 다시 말해서이 사건에 대해 가능한 가정은 무엇입니까?
사실, 역사를 통해 만족스럽게 증명 한 사람은 아무도 없습니다.
반면 사람들은 “인생은 그저 꿈일뿐입니다”라고 말합니다. 특히 다중 생명 / 환생 가설의 바탕에 심각한 영향을 미칩니다. 그러나 어쨌든 그것은 해석에 따른 은유로 남아 있습니다.
답변
다른 답변은 이미 다른 회의적 가설과의 관계를 논의합니다. 내가 통 속의 두뇌 인 것처럼 말입니다. 철학자들은 또한 우리가 우리 주변에서 인식하는 것이 어떤 의미에서는 실제 회의 가설이 사실 인 경우에도 , 예를 들어 David Chalmers
의 이 문서 a>. 관련 참조로는 JJ Valberg의 꿈, 죽음, 자아 가 있습니다. 여기서 그는 우리가 우리 주변에서 인식하는 것과 우리가 무엇인지에 대해 배울 수있는 것을 숙고합니다. 꿈의 가설을 고려하여.
Henri Bergson (1859-1941)은이 질문에서 제기 된 문제에 대해 다음과 같이 썼습니다.
꿈을 꾸고 있지 않다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?
그의 저서 The World of Dreams (1958)에서 그는 다음과 같이 말했습니다.
이 강의에서 꿈과 깨어있는 상태의 기본적인 차이점을 빨리 추출해 보겠습니다. 꿈을 꾸거나 깨어있을 때 동일한 기능이 기능하지만 한 경우에는 긴장되고 다른 경우에는 이완됩니다. 정신 생활은 우리의 꿈에 있지만 최소한의 긴장과 노력과 신체적 움직임이 있습니다. 우리는 여전히 이성을 인식하고 기억합니다.이 모든 것이 꿈에 가득 할 수 있습니다. 왜냐하면 마음의 영역에서 풍요는 노력을 의미하지 않기 때문입니다. 노력이 필요한 것은 서신의 정확성 … 몽상가는 이러한 노력을 할 능력이 없습니다. 그것이 그와 깨어있는 남자의 유일한 차이점입니다.
이 기본적인 차이점에서 많은 다른 사람들이 추론 할 수 있습니다 … [주요] :
꿈은 특징적으로 , 완벽한 대응이 아니라 기억과 감각 사이의 약간의 차이가 있습니다. 완전히 다른 기억이 동일한 감각에 적합 할 수 있습니다.
따라서 종종 감각으로 이어집니다. 불합리 .
꿈은 깨어있는 상태에서 하루 종일 차지하게 될 일련의 사건을 몇 초 안에 우리에게 제공 할 수 있습니다. 깨어있는 상태에서 우리는 동료 존재와 공통된 삶을 살고 있습니다. 이 외부 적 사회적 유대감에 대한 관심은 우리 내부 국가의 계승을 좌우합니다.
Bergson은 서신의 정확성 부족 em을 비교했습니다. > 일반적으로 시간이 지남에 따라 진자가없는 시계로 경험합니다. 규칙적인 사건의시기에 대한 감각이 부족한 몽상가는
… 더 이상 삶에 대한주의 를 할 수 없습니다. 외부에 따라 내부를 조절하고, 내부 지속 시간을 사물의 일반적인 지속 시간에 완벽하게 맞추기 위해.
여기, Bergson “현재”(1958) 이론에서 출발하여 낮 동안 특히 우리를 사로 잡은 사건에 대해 주로 꿈꾸게했습니다. 그는 그러한 꿈으로 가득 찬 수면은 우리를 지치게하므로 수면은 회복력이 있어야하기 때문에 “정상적이거나 자연 스러울 수 없습니다.
In 정상적인 수면 우리의 꿈은 오히려 번개처럼 번쩍이는 생각이나 우리가 거의 인식하지 못한 채인지 한 사물과 관련됩니다. 같은 날의 사건을 꿈꾸면 가장 중요한 사실이 아니라 가장 사소한 사실 , 다시 나타날 가능성이 가장 높습니다.
Bergson은 의식적 기억보다는 잠재 의식에 대한 꿈을 꾸는 방법을 예로 들어 설명했습니다.
나는 선로 옆에서 기다리고 있었으며 아주 작은 위험에 처하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 가능한 위험에 대한 아이디어 가 전차가 왔어요 … 두려움을 느끼지 못했지만 내 몸이 본능적으로 반동했다면 그날 밤 전차가 저를 덮치는 꿈을 꾸었을 것입니다.
그러므로 왜곡 된 시간 감, 어리석은 불일치 감, 의식적인 기억보다는 잠재 의식에 머무르는 경향이 있다는 것은 아마도 꿈을 꾸고 있다는 것을 의미합니다.
역으로 (질문에 직접 답하기 위해) 다음과 같은 경우 꿈을 꾸지 알고 있어야합니다.
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시간 에 대한 감각은 규칙적이며 환경에있는 사람과 사물과 일치합니다.
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일관된 현실감을 경험합니다. 즉, 사물과 사람이 정상적으로 또는 최소한 일반적으로 보이고 행동합니다. 그리고
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주로 무의식적 인 기억의 침입없이 의식적인 기억 에 집중하는 데 문제가 없습니다.
The World of Dreams , by Henri Bergson (1958), pp 51-57