로마서 3:25에서 ἱλαστήριον (hilasterion)을 어떻게 번역해야합니까?

“Propitiation”은 행위의 맥락과 신학을 모두 다루기 때문에 둘 중 선호되는 선택입니다. 화해의 의미는 일반적으로 “완화”로 번역되는 것보다 실제로 더 강력합니다. 그 대신, 그것은 특히 문제가되는 신의 직접적인 진노의 대상이되는 것과 더 일치합니다 (그리스 마음에서). 그가이 진노를 어떻게 가정했는지의 결과는 죄의 소멸이었다.

ἱλαστήριον는 LXX에 틴데일의 용어 이해에 영향을 준 자비의 자리에 대한 단어로 나타납니다. 두꺼운 희생 이미지를 감안하면, 왜 그런 결론을 내 렸는지 알기는 어렵지 않습니다. 이것은 실제로 독일어로 단어를 음역 한 것입니다. 그러나 ἱλαστήριον에 대한 현대 그리스의 이해는 반드시 그러한 이해를 허용하지는 않습니다. 그것은 특히 신과 인간 사이의 분노와 달래기의 순환과 관련이 있습니다.

편집 :

나는 화해와 속죄가 정반대가 아니라고 생각합니다. 동전의 다른면입니다.

구체적인 맥락 :

나는 만료가 로마서 3:25에서 설명하는 수단이 아니라 결과라는 것을 이해합니다. 나는 바울이 “만료”로 이해되는 것이 성취 된 수단을 설명하고 있기 때문에 문맥이이를 뒷받침한다고 믿는다. 수단으로서의 피 흘림에 대한 자세한 설명은 또한 “화해”에 대한 이해를 제공합니다. 이것은 유대인과 이방인 ( “자비의 자리”에 대해 거의 이해하지 못했을 것임)에게 둘 다 가장 자연스러운 독서였습니다. 또한 “자 비석”의 물리적 대상은 희생의 대상이 아니라 만남의 대상이었습니다. YHWH가 대제사장에게 자신을 드러낸 장소였습니다. 바울 (레 위법에 대한 엄청난 이해를 가지고있는)이 의도 된 의미로이를 위해 구축한다면 상세한 혈액 이미지는 의미가 없을 것입니다.

광범위한 맥락 :

로마인은 로마 교회의 관계 조화-특히 유대인과 이방인 신자들을 동일하고 더 큰 몸의 일부로 검증합니다. (유대인에게) 이방인에 대한 많은 검증은 영원한 구원을위한 모세 율법의 행위가 부적절 함을 보여줌으로써 체계적으로 성취됩니다. 그러나 예수님 께서 십자가 위에서 이루신 일은이 결과에 충분했습니다.

확실히 혼합 된 청중과 피를 흘리는 맥락을 고려할 때 “자비 좌석”이이 동사에 대한 만족스럽고 자연스러운 독서라고 생각하지 않습니다. 신성한 진노의 대상인 “Propitiation”은 두 그룹이 더 쉽게 접근 할 수 있고 피의 이미지를 만족시키는 개념입니다.

ἱλαστήριον는 문자 그대로 “자비 좌석”을 의미하지 않습니다. LXX 번역자들은 자비의 자리를 설명하는 수단으로 그리스어에서이 단어를 채택했습니다 (LXX의 목표 였기 때문에).이것은 약간의 무게를 지녀야하지만 위의 정보를 고려할 때 결정적인 요소는 아닙니다. ἱλαστήριον는 말 그대로 그리스 정신에서 이미 사용 가능한 개념 인 “화정”을 의미합니다.

댓글

• 이유 ” 안화 “는 행위의 맥락과 신학을 모두 다룹니다. 구절의 맥락에서 구체적으로이 정의를 다른 것보다 가리키는 것은 무엇입니까? ” 분노와 회유의주기라고 부르시는 것에 매우 관심이 있습니다. ” 맥락과 그 의미를 자세히 설명해주세요. 그리스도 ‘ ‘의 죽음 (화해) 대 죄와 죽음이 무효화 됨으로 인해 ‘의 마음이 변 (완화)되는 하나님의 관점에 대해 그리스도의 ‘ 희생적인 죽음 (만료)에 의해. 둘 다 적합 할 수도 있지만, 왜 당신이 만기보다 화해를 선택했는지 궁금합니다.
• 나는 ‘ 논쟁을하려고하는 것이 아닙니다. 정말 혼란 스럽습니다. 나는 항상 화해를 배웠지 만 최근에 화해에 대한 좋은 주장을 들었 기 때문입니다 (화해와 반대되는 방식으로).
• 나는 화해와 속죄는 그렇지 않다고 생각합니다. 반대로, 그들은 동전의 다른면입니다.
• Propitiation과 Expiation은 같은 행위이지만 다른 대상을 가지고 있습니다. 하나님은 화해 하시고 죄는 속죄하셨습니다. 즉, 화목은 하나님이 달래시고 그의 진노를 버리는 것을 의미합니다. expiation은 죄와 죄책감이 제거되거나 은폐되거나 속죄됨을 의미합니다. 따라서 두 사람은 함께갑니다. 하나님은 ‘ 진노를 제쳐 놓으 실 때 우리의 죄를 덮으 십니다. 그가 우리의 죄를 덮을 때 그의 진노는 사라집니다. 좀 더 구체적으로 말하자면, 하나님의 진노가 ‘ 우리에게서 예수 께로 전환 될 때 그분의 피로 우리의 죄를 덮습니다. 그 행동은 우리를 신과 화해시킵니다.
• @swasheck 귀하의 답변에 대한 9 개의 찬성 투표를 축하합니다. ἱλαστήριον는 예수가 ” 신의 대상 ‘ ? 내가 볼 수있는 한, 당신이 무엇을하고 있는지에 대한 당신의 생각은 당신의 정의에 대한 증거를 제공하지 않습니다. 없음. 그리고 합리적인 근거가 없습니다. 그냥 drivel. -1

조화를 제안합니다. , 만료 및 mercy seat 는 모두 실행 가능한 옵션입니다. 나의 추론은 신학 적, 언어 적 통찰을 기반으로합니다.

나는 기호와 의미의 언어 이론에 동의합니다. 단어는 기호로 간주되며 그 의미는 가리키는 실제 단어 엔티티에 의해 파생 (기호)됩니다. 예를 들어 우리가 “자동차”라는 단어를 사용하여 의사 소통을 할 때 참가자 모두 “자동차”에 대한 경험이있어 단어의 의미를 해독 할 수 있기 때문에 의사 소통이 작동합니다. 이 체계에 대한 한 가지 흥미로운 점은 이름이 나타내는 대상의 단일 측면을 기반으로 이름이 선택된다는 것입니다. “유모차”는 아기와 함께 산책 할 수 있다는 사실을 가리 킵니다. “유모차”라는 단어는 동일한 실제 개체 (기호)를 가리 키지 만 단어 (기호)에 대한 기능을 사용하는 대신 개체에 대한 설명 (아기 용 캐리지)을 사용합니다. 산책을 할 수 있다는 것을 나타내지는 않지만 유모차의 사용은 가능하며 암시적일 가능성이 높습니다. 단어를 만드는 또 다른 일반적인 방법은 은유를 사용하는 것입니다. 컴퓨터 “마우스”는 설치류처럼 보입니다. 테이블의 “다리”는 동물과 비슷한 기능을합니다. 내가 말하고자하는 요점은 두 가지입니다. 1.) 단어가 현실 세계의 개체를 가리키고이를 의미합니다. 2.) 이러한 개체는 이름이 단어를 문자 그대로 해석 할 때 표시하는 것보다 더 많은 특성, 용도 및 기능을 가지고 있습니다. . 제가 언급하고 싶은 세 번째 단어는 대부분의 경우 다양한 현실 세계 엔티티 (예 : “마우스”)를 참조 (의미 됨)하는 이론적 능력이 있다는 것입니다. 단어가 가리키는 실제 개체를 결정하기 위해서는 단어가 사용하는 주변 컨텍스트가 필요하며 여러 번 이것이 사물을 고유하게 식별하는 데 충분하지 않습니다.

이제 단어 ἱλαστήριον (hilasterion) 가장 문자적인 의미는 언약궤를 덮고있는 자 비석 (카포 렛)을 의미합니다. (출 25 : 17ff.) 히 9 : 5의 번역은 그 목적 때문에 자 비석의 공식 명명 규칙을 고수하는 것이 합리적입니다. 구절의 내용은 방주와 체리 범 등의 원래 설정에 대한 설명이지만 로마서 3 장 25 절은 다른 상황으로 예수님의 십자가 죽음이 이루신 일의 신학 적 측면을 설명하고 있습니다.예수의 죽음 (그리고 부활)이 성취 한 것의 신학 적 실체는 여러면에서 원래의 구약 이미지와 관련이 있지만 또한 다릅니다. 구약 에서조차 실제 세계의 “자비 좌석”은 특정한 기능과 용도를 가지고 있다는 것을 명심하십시오. 이들 모두는 “자비 좌석”이라는 용어를 사용하여 표시 할 수 있습니다. 로마서에서 ἱλαστήριον의 용법은 구약의 현실을 기반으로하지만 그것들과 동일하지는 않습니다. 한 수준에서 “자비의 자리”는 예수님이 성취 한 것을 설명하는 은유입니다. 또한 일어난 일의 신학 적 현실이 바뀌 었습니다. 이것은 특정한 신학 적 관점이 주석과 번역에 영향을 미치는 곳입니다. 내 입장은 구약 숭배가 앞으로 올 일의 그림이라는 것입니다. 문제를 더욱 복잡하게 만드는 한 가지는 역할과 기능을 고려할 때 분명해집니다. 원래 문맥에서 “자 비석”은 지성소에 위치한 장소였습니다. 이곳에서 제사장이 양의 피를 뿌렸습니다. 원래의 컬트 처리에는 적어도 세 가지가 함께 제공됩니다. 나의 이해는 예수님이 이러한 역할과 기능을 한 사람 자신으로 결합 하신다는 것입니다. 그 (십자가)는 모든 일이 일어나는 곳이며 대제사장이며 피를 공급하는 어린 양이기도합니다. 이것만으로도 “Mercy Seat”를 고수하는 것이 약간 제한적이라고 생각합니다.

Dictionary.com은 propitiation 을 “ 호의를 베풀다; 달래다; 화해하다. “ 만료 를”에 대한 속죄, 수정 또는 배상 “. 내 이해에서이 두 가지 일이 십자가에서 일어났습니다. 당신의 관점에 따라 하나 또는 다른 하나를 강조 할 수 있습니다. 우리의 죄가 속죄 되었기 때문에 아버지 하나님은 달래 셨습니다. 이것은 복잡한 성격을 가진 실제 단어를 가리키는 단어에 대한 이전 요점으로 돌아갑니다. 이 경우 실제 세계의 실체는 십자가에서 예수님의 죽음 (그리고 부활)이며 특히 하나님이 그것을 통해하신 일입니다. 그 어떤 단어도 현실 전체를 포괄 할 수없는 것 같습니다. 번역가는 자신이 만들고 있다고 생각하는 요점을 가장 잘 강조하는 단어를 선택해야합니다. 이에 대한 화해와 속죄는 실행 가능한 선택이 될 것입니다. 독자들이 신학 적 현실의 깊이와 폭을 이해할만큼 충분히 기민하다고 생각한다면 “자비의 자리”또는 “속죄의 희생”이라는 단어를 사용할 수 있습니다.

저는 그리스어 사용법 등에 대해 자세히 알아볼 수있는 언어 전문가 나 전문가가 아닙니다. 저는 언어 적, 해석 학적, 체계적인 관점에서 왔습니다.

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댓글

• 앤디, 답변 해 주셔서 감사합니다. 나는 당신이 화해와 속죄를 상호 보완적인 관점으로 생각하고 ἱλαστήριον (hilasterion)에 대한 실행 가능한 번역 옵션이라고 생각하는 것이 흥미 롭습니다. 나는 최근에 누군가 이러한 견해가 정반대라고 생각한다고 내게 말했다. 이에 대한 자세한 설명은 christianity.stackexchange.com/questions/7151/ …
• @Dan, Wikipedia에는 Propitiation 및 Expiation 에 대한 섹션이 있습니다. 두 번째 단락은 두 가지가 함께 작동하는 방식을 잘 요약합니다. 특히 마지막 두 문장은 다음과 같습니다. … 그리스도 ‘ 따라서 죽음은 만기이자 화해였습니다. 죄를 속이기 (문제를 제거)함으로써 하나님은 우리에게 호의적 (혜택)이 되셨습니다. …
• 더 읽으면서 저는 제 대답이에 대한 특정한 신학 적 관점에 기초하고 있다는 것을 깨달았습니다. 일반적으로 속죄와 구원론. 이 구절의 번역은 당신의 신학 적 관점에 따라 다릅니다. 그리고 이것은 평문이 대답 할 수없는 것입니다. 이 경우 문법과 의미론은 실행 가능한 옵션을 제공 할 때까지만 가져올 수 있습니다. 이 뉘앙스는 신학에 의해 결정되어야합니다. 제 경험상 이것은 번역을 할 때 드물지 않습니다.
• 이것은 매우 진실한 진술입니다. 텍스트를 해석하는 과정에서 신학 적 결정이 필요한 특정 교착 상태가 있습니다. 그러나 이것은 비교적 드물다.
• @swasheck 번역을 많이합니까? 저는 ‘ 많은 일을하지 않지만 상당히 많은 일을했습니다. ‘ 번역에 대한 안내를 제공하는 신학의 발생이 만연하다고 말할 수는 없지만 드물게 발생한다고 생각합니다. 저는 ‘ 신학계에서 번역이 신학이 시작되는 지점 이라는 말을 자주 들었습니다. 의미하는 바는 번역 작업에서 신학 적 결정이 필요한 부분이기 때문에 중립적 인 번역이란 존재하지 않는다는 것입니다.

화해가 무엇인지 이해하려면 그것이 아닌 것을 이해하는 것이 도움이됩니다.이것은 종종 사람들에게 놀라운 일이지만 신약은 예수님의 죽음을“속죄”로 말하지 않습니다. 그것은“속죄”는 회개의 표현이며 범인 (그 사람을 대신하여 용서해 달라는 호소)이기 때문입니다. 예수님은 속죄하지 않았습니다.

반대로, 적어도 로마서 3 장의 맥락에서 바울은 대중을 달래기 위해 판사가 화해를 한 것입니다. 그것은 예수님이 아니라 하나님이라는 것입니다. 화해하는 사람은 문맥에서 볼 수 있습니다. (내 번역) :

롬 3:25-26 하나님은 예수님을 방법으로 화목으로 제시하셨습니다 그는 예수의 피를 흘리면서 표현한 선의의 믿음에 대해, 하나님의 자비로운 성품을 통해 과거에 행해진 죄 사함 문제에 대한 하나님의 정직함을 공개적으로 보여 주었다. 나는 현재 하나님이 의롭다 함을 받으시고 예수님을 믿으시는 분의 의롭다 함을 선언합니다.

아직도 약간 빽빽해서 무슨 일이 일어나고 있는지 설명해 드리겠습니다 …

우선 우리는 모든 지구를 심판하시는 하나님이 민들에게 피해를 보복 할 의무 :

롬 12:19 사랑하는 여러분, 스스로 복수하지 말고 하나님 께 맡기십시오. “복수는 내가 수행 할 책임입니다.”라고 쓰여 있기 때문에 주님은 말씀하셨습니다.

그래서 개인적인 차원에서 하나님은 자신을 해친 사람의 죄를 완전히 자유롭게 용서하실 수 있지만, 다른 사람에게 해를 끼친 사람을 복수하지 않음으로써 재판관으로서 사죄해서는 안됩니다. 그러나 그는했다. 유대인들이 하나님 께 회개하고 용서를 구했을 때 그는 그의 자비로운 성품 때문에 기꺼이 그들을 용서했습니다. 그러니 하나님 께서 언젠가는 복수하실 것이라는 확신을 가지고 진노 할 자리를 내준 사람들을 달래는 것이 필요했지만 하나님은 그들을 용서하셨습니다.

이를 위해 하나님은 선의를 보여 주셔야했습니다. 그릇된 고통을 겪으면서도 용서하고 복수하지 못한 사람들 가운데있는 것입니다. 그는 대중 앞에 예수를 제시하고 나중에 용서하고 결코 복수하지 않을 사람들의 손에 고통을당했습니다.

이렇게함으로써 그는 과거의 죄를 기꺼이 용서하고 현재와 미래에 그리스도를 믿는 사람들의 죄를 용서 한 것에 대한 비난에서 벗어났습니다. 죄를지고가는 것은 예수님이 아닙니다. 하지만 신. 하나님은 희생이 아닌 믿음으로 기꺼이 용서하십니다. 예수님의 죽음은 그렇게하신 하나님을 정당화하기위한 것이 었습니다.

하나님이 사람들을 달래고 자신을 깨끗하게하기 위해 화해를 하셨다는 것이 당신에게는 불편한 생각 일 수도 있지만, 바로 바울이 말하는 것입니다. 천천히 다시 읽으시면 “동의하셔야합니다.

John은 여기에서 동일한 내용을 언급합니다.

1Jn_1 : 9 우리가 우리의 죄를 고백하면 그는 충실하고 우리의 죄를 용서하고 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 해줍니다.

그를 신실하고 정당하게 만드는 것은 화해입니다.

1 John은 같은 용어를 사용하거나 사용하지 않을 수 있습니다.

이 ἱλαστήριον의 용법에 대한 좋은 예는 4 Maccabees 17에서 찾을 수 있습니다. 여기서 시연, 어머니와 그녀의 일곱 자녀의 용감한 죽음은 그들의 용기와 정직함을 본 안티오쿠스로부터 유대인을 구했습니다. 유대인에서 그의 다른 적들에게로 향했습니다. 여기에 “눈에 띄는 구절이 있습니다.

4Ma 17:20 그러므로 이것들은 하나님을 통해 성화되었습니다. 이 영광뿐 아니라 적군이 우리 나라를 이기지 못한 것도 그들의 수단으로 영광을 얻었습니다. 4Ma 17:21 그리고 폭군은 벌을 받고 그들의 나라는 정화되었다. 4Ma 17:22 그들은 민족의 죄에 대해 죽이는 사람이되었습니다. 그리고 신의 섭리는 그 경건한 사람들의 피로 고통받는 이스라엘을 구했습니다. 및 화해의 죽음 . 4Ma 17:23 폭군 안티오쿠스 (Antiochus)는 그들의 남자 다운 미덕과 고문에 대한 인내를 바라보며 그 인내를 군인들에게 모범으로 선포했습니다. 4Ma 17:24 그리고 그들은 그에게 지상전과 포위 공격에 대해 고귀하고 용감하다는 것이 증명되었습니다. 그는 모든 적의 마을을 정복하고 습격했습니다.

Charles Finney를 읽음으로써 배웠습니다. “속죄”에 관한 그의 장에서 “s Systematic Theology”. 불행히도 그의 저작은 다소 고풍 적이 어서 읽기가 약간 번거롭지 만 그 장은 그다지 길지 않고 노력할만한 가치가 있습니다. 또한 그는 실수로 내가 지적했듯이 “그리스도의 속죄”는 성경적 용어가 아닙니다. 그것은 그의 (예수) 피에있는 하나님의 화목이다.

참조 된 일반 이론 “ The Governmental Theory of the Atonement “로 (다시 잘못된 단어 “atonement”와 함께). 내 견해는 Finney s 또는 Grotius 와 동일하지 않지만 그들의 이해와 내 생각은 밀접하게 관련되어 있습니다.

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• 내가 보낸 +1. Anselm으로 돌아가서이 문제를 괴롭히는 데 정말 관심이 있습니다 (이렇게하라고 요청하는 것이 아니라 수사적 의견).
• 감사합니다, Dan. 어떤 Anselm? 그가 왜 관련성이 있는지에 대한 링크가 있습니까? 나는 ‘ 나에게 튀어 나온 것을 보지 못했고 분명히 여러 개의 Anselm이 있습니다.
• St. Anselm of Canterbury는 11 세기에 속죄의 만족 이론을 개발하고 대중화했습니다. 그 이전에는 다른 모델이 더 많이 사용되었습니다 (예 : 몸값 이론, Christus Victor 등). 이 이론은 서구 기독교에서 지배적 인 견해가되었습니다 (많은 개신교도에 의해 교 조화되었습니다).
• 어떤 사람들은 다른 사람들에 의해 더욱 발전되었지만 그가 현대적 표현을 발명했다고 주장 할 수도 있습니다.
• @Dan 내 생각에 만족 이론에는 다음과 같은 논리가 있습니다. ” 당신은 내 딸을 강간했습니다. 내 아들을 죽이면 ‘ 그것을 짝수라고 부를까요? ” 신이

  ” 아들이 ” 회유 그를!

Kaphoret은 정화의 의미입니다. 이스라엘의 죄를 용서하실 때 욤 키 푸르에 하나님을위한 자리를 두 그룹과 함께 궤의 덮개 이름으로 사용했습니다. 우리는 히브리인들이 사용하는 정화라는 용어와 독일 gnadenstuhl에서 Luther와 Tyndale이 사용하는 “자비의 자리”라는 용어가 어떻게 사용되었는지 알 수 있습니다.

Hilasterion, propitiation 번역가의 전통을 따르는 LXX는 단어의 의미를 가장 잘 전달하는 단어를 사용합니다. 왜냐하면 카 포레스, 정화의 것, 또는 하나님이 사용하는 대상에 대한 설명 인 자비의 자리는 그것을 전달하지 않았기 때문입니다. ” 욤 키 푸르의 의식에 익숙하지 않은 사람들에게 신학 적 의미를 부여합니다.

내가 사탕을 훔쳐서 감옥에 보내면 가게 주인을 달래고 그의 질서를 달래줄 것입니다. 자신감이 회복되고 사회가 이전과 같이 기능 할 수 있으며, 상점 주인은 자신이 사업을 운영 할 수 있다고 확신하면서 셔터를 올릴 수 있습니다.

내가 사탕 비용을 지불해야하는 경우 추가로 감옥에 갈 때, 내 범죄 행위는 만료되고 제거되며 마치 결코 일어나지 않은 것처럼 보입니다. 시간, 질서가 회복되었습니다.

희생의 피는 화해 기능을 가지고있는 것 같습니다. 그것은 침입자의 죽음을 묘사합니다. 법과 신이 달래 었습니다.

댓글

• 안녕하세요, 시커. ” Kaphoret이 정화의 의미 “라는 증거를 제공 할 수 있는지 물어봐도 될까요? 어떤 어휘를 참조 했습니까? 증거가없는 주장 인 것 같습니다.