Nicean Creed에 따르면 예수 그리스도는 다음과 같이 말합니다.
빛의 빛, 참 하나님의 참 하나님, 태어나지 않았고; 하늘과 땅에서 모든 것이 존재하게 된 아버지의 바로 동일한 존재 ( ὁμοούσιον ), 보이고 보이지.
φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί , δι “οὗ τὰ πάντα ἐγένετο
동성애 개념은 어떻게 발전했으며이 용어가 니케아 공의회 이전에 언제 사용 되었습니까?
댓글
- Google / Wikipedia ? 아직 답변되지 않은 질문은 무엇입니까?
- 이 질문은 일반적이기 때문에 주제에서 벗어난 것으로 ' 종결하는 데 투표합니다. 참조.
- 안녕하세요 @Flimzy. 예 위키 백과를 살펴 봤습니다. Nicea 이전에 ' 사용 사례가 몇 가지 있지만 저는 '이 용어가 Gnostic te에서 어떻게 유래되었는지 궁금합니다. 받아 들여진 기독교 교리가되는 것. christianity.stackexchange.com/questions/52079/ …
- 관련 : christianity.stackexchange.com/questions/48765/ …
- 질문에 포함하기에 좋은 정보 인 영지주의 용어로 시작된 경우
답변
기원전 600 년경에 시작된 그리스 철학 에 의해 촉발 된 것으로 보입니다. 이것은 플라톤의 가르침 , 특히 플라톤의 형식 이론 에서 가장 두드러집니다. ” s 동굴 우화
세부 사항
플라톤 이론에서 εἶδος (eidos)는 “보이는 형태 “반면, μορφή (morphē)는”모양 “을 나타냅니다. 또한 그레코-로마 철학에는 φαινόμενα (phainomena), “외모”가있어 상당한 철학적 논의를 거쳤습니다.
플라톤의 우화에서 플라톤은 글라 우콘에게 감옥에있는 수감자를 상상해달라고 요청합니다. 지하 감옥 또는 동굴. 죄수의 시야 밖은 광원입니다.이 광원은 물체를 비 춥니 다. 다시 죄수의 시야에서 보이지 않습니다. 동굴의 죄수는 물체가 드리운 그림자 만 볼 수 있습니다.
우화의 관점에서, εἶδος (eidos)는 물체 또는 꽃병이고 μορφή (morphē)는 물체의 투영 된 이미지 또는 꽃병의 그림자입니다.
Wikipedia에 따르면
영어 단어 “form”은 플라톤과 관련된 두 가지 별개의 개념을 번역하는 데 사용될 수 있습니다. 즉, 외부 “형태”또는 무언가의 외양과 새롭고 기술적 인 성격의 “형태”, 절대
… assu mes는 그녀에게 들어가는 모든 것들과 같은 형태입니다. … 그러나 그녀에게 들어오고 나가는 형태는 멋지고 설명 할 수없는 방식으로 패턴을 본뜬 실제 존재의 모습입니다 ….
플라톤에 따르면 보이는 물체는 실제가 아니지만 문자 그대로 실제 형태를 모방합니다.
따라서 신의 관점에서 보면 우리에게 보이는 것처럼 (우리가 플라톤의 동굴에서 죄수 인 곳)는 μορφή (모르 페)입니다.이 용어는 하나님을 볼 수있는 우리의 능력이 불완전하다는 것을 인정하고 진정으로 하나님을 완전하고 직접 볼 수 있습니다. 삼위 일체 적 사고에서 예수의 성육신은 어떤 상황에서는 μορφή (morphē)로 생각 될 수 있습니다-예수로서, 그것이 하나님이 우리에게 나타나 실 수 있었던 방법입니다.
반대로, 하나님의 진정한 형태는 εἶδος (eidos)로 생각할 수 있습니다. 그것은 인간의 한계로 인해 적절하게 볼 수있는 능력과 관점이 부족한 하나님의 참되고 실제적인 형태의 개념을 담고 있습니다.
요한과 빌립보서의 성경 책은 다른 많은 사람들과 마찬가지로 이것을 언급하는 것으로 보입니다. 구절, 저는 확신합니다.
양식 하나님의 [ 모프 ], 하나님과의 평등을 파악해야 할 것으로 간주하지 않았습니다 ( 빌립보서 2 : 6 ESV ).
나를 보내신 아버지 께서 직접 나에 대해 증언하셨습니다. 당신이 들어 본 적없는 그의 목소리, 그의 양식 [eidos] 지금까지 본 적이 없습니다 ( 요한 5:37 ESV )
마찬가지로, 오순절의 성령은 하나님의 φαινόμενα (phainomena)라고 생각할 수 있습니다.
어떻게 형태에서 실체로 갈 수 있을까요?
여기서 철학자의 명백한 문제는 예수가 form ( morphē ), 그렇다면 그는 진정한 신이 아닙니다. 예수가 형태 ( morphē )라면 그는 εἶδος (eidos)가 아닙니다. 성령이 φαινόμενα (phainomena)라면 그녀는 εἶδος (eidos)가 아닙니다.
이것은 성경적으로 삼위 일체 론자들에게 문제를 제시합니다. 예수님의 신이라고 주장하는 것입니다.
그러면 “예수님, 성령 님, 하나님이 서로 다른 형태이지만 모두 같은 실체라면 어떨까요?”라는 질문으로 쉽게 수정할 수 있습니다. 예수님이 다른 분이라면 어떻게해야합니까? form ( morphē )는 신이지만 ὁμοούσιος (Homooúsios)는 신입니까?
Vs-à- vis Gnosticism
아리스토텔레스는 Primary Substances 의 철학적 개념을 설명하기 위해 οὐσία라는 용어를 사용하는 것으로 알려져 있었지만, ὁμοούσιος (Homooúsios)라는 용어는 영지 주의자들이 처음 사용 하여 아이디어를 뒷받침하는 개념 인 Emanations 의 교리를 설명합니다. Aeons -우리 모두가 동일한 신을 숭배한다는 파넨 신교 아이디어 다른 형태로 나타납니다 (그러나이 신들은 또한 ὁμοούσιος [Homooúsios] 또는 신과 동일한 물질입니다). 대조적으로 Sabellianism 은 신이 삼위 일체가 아니라 단수라고 믿었고 Gnosticism은 신이 polyune이라고 가르쳤습니다. Sabellianism에 따르면, 하나님은 하나의 불가분의 존재 일 뿐이며 어떤 것도 하나님과 같은 실체가 될 수 없습니다. 그는 성령이나 예수님으로 행동 할 때만 다른 역할이나 방식을 취할 수 있습니다.
결론
이 맥락에서이 문제가 발생한 후 Arian Controversy 에 어떻게 도달했는지 쉽게 알 수 있습니다. 영지 주의자와 철학자들에 의해 대중의 관심을 끌었습니다. 이러한 배경을 바탕으로 플라톤의 형태 이론의 언어를 사용하여 예수를 신의 형태로 설명 할 때 예수가 신이 아니라 그림자 또는 투영에 불과하다는 생각에 도움이됩니다. 따라서 οὐσία의 언어와 개념이 삼위 일체 론자들이 예수가 어떻게 둘 다 양식 of God 및 BE God.
댓글
- 또한 참조 : christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
- James 답장에 감사드립니다. (+1) 확실히. 저는 ' 플라톤 '의 동굴이 관련성이 있는지 몰랐습니다.하지만 영지 주의자들이 이것과 무슨 관련이 있는지 설명해 주시겠습니까? 난 영지 주의자들이 이단 집단이라고 생각했습니다. 그래서 그들의 연관성은 무엇입니까? 하나의 신으로서 세 가지 다른 형태가 정확히 Sabellianism처럼 들립니다.
- @anonymouswho I ha Gnosticism과 Sabellianism에 대한 질문을보다 직접적으로 해결하기 위해이 답변을 업데이트했습니다. 이 답변은 대부분 여기
- 이것은 훌륭한 James처럼 보입니다. 감사합니다. 답변이 수락되고 현상금은 귀하의 것입니다!
에서 제공됩니다.
답변
ὁμοούσιον ( “한 물질”)의 뿌리는 단어 οὐσία ( “물질”). Nicene Creed의 또 다른 핵심 단어는 “hypostasis”로, 아나 테마에서 “물질”과 함께 언급됩니다.
그러나 말하는 사람들은 그가 태어나 기 전에
태어나 기 전에
무에서 존재하게되거나
하나님의 아들이 다른 hypostasis에 있다고 주장하는 사람이있었습니다. [ὑπόστασις ]
또는 물질 [οὐσία],
또는 생성되거나
변경되거나 변경 될 수 있음
-가톨릭 및 사도 교회에서 분석합니다.
신약 성서에서, 물질 / οὐσία는 킹 제임스 역과 현대판에서”상품 “(누가 15:12) 또는”물질 “(누가 15:13)로 번역됩니다. “property”(RSV, ESV), “estate”(NASB, NIV) 및 “wealth”(NIV)로. KJV에서 Hypostasis / ὑπόστασις는 “자신감”(고린도 후서 9 : 4, 11:17 및 히브리서 3:14), (혼란스럽게도) “실체”(히브리서 11 : 1) 및 “[그의] 사람”과 관련이 있습니다. (히브리서 1 : 3). 최신 버전에서는 “자신감 / 신뢰”(RSV, ESV, NASB, NIV), “신념”(RSV, NIV), “보증”(ESV, NASB) 및 “[그의] 본성”으로도 표현합니다. (RSV, ESV, NASB) 및 “[그의] 존재의”(NIV).
이 두 단어는 매우 특별한 신학 적 의미를 가지고 있지만, 니케아 창조의 맥락에서 사용되었습니다. 아리안 이단과 싸우는 것뿐만 아니라 삼위 일체의 본질을 명확히하기 위해서입니다.Michael Pomazansky는 Nicene 문맥에서 두 용어의 발전을 다음과 같이 설명하려고합니다.
초기 기독교 시대에 교회가 본질의 하나됨을 믿기 전까지 그리고 삼위 일체의 평등은 엄격하게 정의 된 용어로 정확하게 공식화되었습니다. 교회의 보편적 의식에주의를 기울이고 어떤 개인과도 그것을 위반할 의도가 없었던 교회 작가들조차도 발생했습니다. 그들 자신의 견해는 때로는 명확한 정통 사상과 함께 완전히 정확하지 않고 인격의 평등을 명확하게 확인하지 않은 삼위 일체의 신성에 관한 표현을 사용했습니다.
이것은 할 수 있습니다. 대부분의 경우, 교회의 일부 목자들은 하나의 동일한 용어로 하나의 의미를, 다른 하나는 또 다른 의미를 두었다는 사실로 설명됩니다. “본질”의 개념은 그리스어로 ousia 라는 단어로 표현되었으며이 단어는 일반적으로 모든 사람이 같은 방식으로 이해했습니다. 교황들은 ousia 라는 단어를 사용하여 “사람”이라는 개념을 언급했습니다. 그러나 “Hypostasis”라는 다른 단어를 사용하여 명확성이 부족했습니다. 일부는이 용어로 삼위 일체의“인격”을 의미하고 다른 일부는“본질”을 의미합니다. 이 상황은 상호 이해를 방해했습니다. 마지막으로 성 바실리 대왕의 권위있는 예를 따라 삼일 신성의 인격 속성 인 Hypostasis라는 단어로 이해하게되었습니다.
정교회 교리 신학 , p. 94-95
댓글
- 대화가에게 감사합니다. 저는 ' ' 관련 단어가 아닌 ὁμοούσιον라는 용어의 용법만을 찾고 있다는 점을 제외하면 이것은 훌륭한 답변입니다. 실제 단어 자체는 신약에 포함되어 있지 않습니다 (그러나 '는 삼위 일체도 아니고 영원히 태어나거나 성육신도 아니기 때문에 괜찮습니다. 또는 아들 하나님, 또는 동시 적, 요법) '이 용어가 어떻게 기독교 교리로 받아 들여 졌는지 궁금합니다.
- 어근이 무엇인지 생각합니다. ' 여기서 중요하지만 감사합니다. 그것이 새로운 의미를 부여한 것입니다.