베드로는 실제로 그리스도를 몇 번이나 부인 했습니까?

개인적으로 베드로가 그리스도를 부인했다고 믿습니다. 정확히 6 번

신학교에서이 문제에 대해 연구했습니다. 내 M.Div.의 경우, 텍스트 세부 정보를보고 계정을 대조하는 것만으로도 대답이 각각 3 개의 거부 세트 두 세트로 간주되어 가장 잘 해결된다는 결론에 도달했습니다. 수탉 울음. 나는 이것이 어떻게 작동하는지 아래에서 그 연구에서 관찰 한 요약을 제공합니다.

마가 복음 14:30에 관련된 예언은 두 수탉 까마귀를 주목하는 유일한 것입니다. 그리고 그 구조는 “오늘, 오늘 밤에, 수탉이 두 번 울기 전에, 세 번이나 나를 부인할 것입니다.”라고 읽을 수 있습니다. 이제 이것은 세 번의 거부와 두 번의 수탉 까마귀로 이해 될 수 있습니다. 또는 세 번의 거부, 까마귀, 다른 세 번의 거부, 까마귀로 이해할 수 있습니다. 그러나 예언의 세부 사항에 대한 다른 기록에 맞추기 위해 수탉이 세 번의 부정이 일어나기 전에 논리적으로 후자 일 수 있습니다. 또한 마가가 성취 되더라도 까마귀는 시간에 따라 분리됩니다 (막 14:68, 72).

여기에 설명을 종합하여 생각해 낸 내용이 요약되어 있습니다.

예언 (마 26:34 , Mk 14:30, Lk 22:34, Jn 13:38)

비교는 최소 세 번의 거부까지 수탉 울음이 발생할 수 없음을 나타냅니다. 두 마리의 수탉 까마귀가 발생할 것입니다 (위에서 언급했듯이).

1 차 거부 (Mt 26 : 51a-b; Mk 14 : 54a- b; Lk n / a; Jn 18 : 16-17)

궁에 들어서 자 문 앞에있는 젊은 여성. John만이 거부를 기록하고 Matthew와 Mark는 궁전의 입구 만 기록하고 Luke는 이에 대해 침묵합니다.

2 차 거부 (Mt n / a ; Mk n / a; Lk 22 : 55a; Jn 18:18, 25)

Luke는 불만 알아 차리고 다시 John “s 이 부인에 대한 유일한 증인 인 복음은 베드로가 자신을 따뜻하게하면서 자신을 따뜻하게 해줄 “종들과 장교들”에 대한 것입니다. 그와 맞서는 것은 “그들”입니다 (v. 25).

3 차 부정 (마 26 : 58c-d; 69-71a; 막 14 : 54c-d, 66-68; 라카 22 : 55b-57; Jn n / a)

John은이 만남의 증인이 아닙니다. Peter는 이제 다음과 같이 앉아 불 (밤이 길어지고 있습니다), 한 젊은 여성이 와서 베드로가 예수님과 함께있는 것을 보았다고 말합니다. 그가 부인합니다. 그러나 그룹이 그가 하나라고 생각했기 때문에 그는 초초가되고 있습니다. 그래서 피터는 불을 떠나 “o ut into the porch “그 시간에 …

첫 번째 수탉 까마귀가 발생했습니다 (Mk 14:68 전용)

피터가 현관으로 나갔을 때 까마귀가 발생했다고 적혀 있습니다.

4 차 부정 ( 마 26 : 71b-72; 막 14 : 69-70a; Lk 해당 없음; Jn n / a)

Luke와 John은 여기서 침묵하지만 다른 젊은 여성이 온다. 두 계정에서 현관으로 나가고 Mark “의 계정에서 첫 번째 수탉이 까마귀를 울린 후 Peter와 마주하고 그는 부인합니다.

5 차 부정 (Lk 22:58 전용)

이것은 Luke가 불 옆에 앉은 후 (거부 # 3) Luke에 대한 유일한 언급입니다. 이 부인은 “남자”에 대한 Peter의 대답을 바탕으로 한 것입니다 (이것은 젊은 여성이었던 부인 # 4에 대한 언급이 아님을 의미합니다).

6 차 거부 (Mt 26 : 73-74a; Mk 70b-71; Lk 22 : 59-60a; Jn 18 : 26-27a)

이는 4 개 계정 모두에서 확인 된 유일한 거부입니다. 그것이 마지막이라는 점이 강조됩니다. 세 가지 공관 복음서 (Mt, Mk, Lk)는 베드로에게 경고하는 연설 / 민족적 측면을 언급합니다. 그를 비난하는 그룹 이 있지만 John은 피터를 정원에서 잘린 사람과 관련하여 피터를 비난하는 특정 그룹 을 언급하는 것 같습니다. 그 당시에 그 자신이 분명히 동산에 있었기 때문에 그가이 증인의 누가 기록과 같이 베드로가 예수와 함께 있다고 확신했고, 다른 세 가지 기록에서 베드로의 부인에 대한 격렬한 반응이 기록 된 이유 일 수 있습니다.) John이 하나에 초점을 맞추는 것에 대한 모순이지만 다른 계정은 그룹에 주목합니다. ¹ 그 사람은 분명히 Peter에 대한 주요 증인이었습니다! 이제 John의 계정이 5 번째 거부 일 가능성이 있지만 John의 최종 기록을 다른 사람들과 일치하게 만드는 한 가지 증거가 있습니다. Matthew와 Luke와 같은 그는 둘 다 그 거부 후 “즉시”에 주목합니다 …

두 번째 수탉 까마귀 발생 (Mt 26 : 74b-75; Mk 14:72; Lk 22 : 60b-62; Jn 18 : 27b)

다시 말씀 드리지만 Mark가 두 번째로 울었지만 네 계정 모두에서 최종 거부입니다. 다른 세 개의 기록은 이 울음 소리 만 기록합니다 .

왜 그렇게 비밀 스럽습니까? 모든 것이 진실하고 오류가없는 것으로 계정을 해결하기 위해 언급 된 사실의 상관 관계. 하나님이 각 작가에게 각각 세 번의 부정 만 다른 기록을 기록하게하신 수사 학적 (그리고 아마도 다른) 이유가 있어야했습니다. 나는 아직 그것을 연구하지 않았고 완전한 답을 얻을 수 있을지 확신하지 못합니다 (그 시점에서 우리는 “왜”하나님이 그렇게 하셨는지 “그가 그렇게하신 것”이 아니라 “왜”에 대해 다루고 있습니다.

하지만 처음에는 그것이 불신자들에게 걸림돌이 될 수 있다고 생각했습니다. 믿지 않고 피상적 인 독자는 성경에 “오류”가 있다고 생각할 것입니다. 왜냐하면 빨리 읽으면 그 기록의 연결을 볼 수 없기 때문입니다. 역사는 불신자들이 성경의 진실성을 반증하기 위해 이러한 불일치를 사용하려한다는 것을 입증했습니다. 우리는 항상 하나님의 말씀을 참된 것으로 (믿음으로, 그의 진리의 말씀 [내 해석학의 일부]) 접근 한 다음 그것을 진리로 보는 긴장을 해결하려고 노력해야합니다.저는 성경의 긴장에 대한 논리적이고 진실한 해결책이 항상 있다고 믿습니다. 그러나 우리가 그것을 해결하는 데 필요한 모든 지식을 항상 가지고 있는지 여부는 그렇지 않을 수도 있습니다.

하나님이 의도적으로 그러한 잠재력을 설정 하셨나요? 장애물? 확실히. 그는 여러 가지 방법으로 믿음을 시험합니다. 이것은 아담이 동산에있는 나무 한 그루를 먹지 않도록 시험하는 것과 다르지 않습니다. 그것은 믿음이 있다면 믿음을 갖지 못하는 잠재적 인 걸림돌이었습니다. 하나님이 베드로의 부인과 같은 시나리오를 세우고 네 가지 다른 방법으로 기록하면서도 각 계정이 여전히 진실을 전달하도록 할 수 있다는 사실은 흥미 롭습니다 (하나만 읽은 계정은 진실을 말하지만 다른 진실을 말하며 모든 계정이 대조됩니다. 다함께 진리를 말한다).

물론, 요한 복음 21 장에서 베드로가 그리스도에 대한 사랑에 대한 세 가지 확언의 좋은 유사점을 (약간) 엉망으로 만듭니다 (내가 들었던 많은 설교자들이이 세 가지와 유사 할 것입니다). 거부). 그러나 수사적으로 말하면 John은 세 번의 부정 만 기록하기 때문에 여전히 연결 가능성이 있습니다. 따라서 요한의 복음의 맥락에서 유사점은 여전히 잘 유지됩니다.

내게 독창적이지 않은 여섯 번

내 연구는 내 연구 였지만 학교에서 내 교수가 여섯 번 거부 할 가능성을 암시하는 빠른 진술. 그는 차례로 책의 끝이나 각주에서 생각을 얻었습니다. 불행히도 지금은 그 책에 대한 언급이 없습니다. (하지만 궁극적으로 구절 조사의 연쇄 반응을 일으킨다는 점에 주목해야한다고 생각했습니다). ²

업데이트 (2014 년 6 월 11 일)

이후 부록 H (229 페이지부터 시작)에서 6 개 이상의 거부에 대한 긴 논의를 발견했습니다. of the pdf]) 윌버 피커링의 신약 성경의 정체성 IV (2014) 중 일부는 원고 간 텍스트 변형 문제.

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참고

<저녁을 먹다 > 1 _{2 차와 3 차 거부를 일치시키지 않는 이유는 주로 2 차가 그룹을 언급하고 3 차가 젊은 여성을 언급하기 때문이 아닙니다. 이는 3 차 거부 중에 그룹이 여전히 존재하기 때문입니다. 오히려 핵심은 피터의 자세입니다. 그는 2 일에 서 있고 3 일에 앉아 있습니다. 6 번째 부정에서, 존의 계정을 다른 4 명과 함께 배치하는 것에 모순되는 것은 없습니다. 그룹 내 중 한 명은 그를 심문하는 것 같습니다.}

² _{빠른 인터넷 검색으로 다른 일부를 찾았습니다. 주의 또는 옹호 (제 말과 정확히 일치하지 않음)는 6 가지 거부 견해를 나타냅니다. 첫 번째 참조 는 “6 가지 부정 접근 방식은 1976 년 책 성경을위한 전투 에서 해롤드 린드 셀에 의해 대중화되었습니다. ” 이 책은 강사가 참고 한 책일 수 있습니다.}

댓글

• 이것은 훌륭한 답변이며 더 공부하겠습니다. " 답변 상을 수여하기 전에 몇 가지 답변을 더 받고 싶습니다. " 자신의 사례를 가장 먼저 언급 한 사람은 항상 옳습니다.
• 이해합니다. 내 것은 확실히 소수의 견해입니다. 다른 사람들이 단 3 개만 시도하고 화해하기 위해 가져 오는 주장을 보는 것은 흥미로울 것입니다 (나는 그것이 완전한 논리적 연결과 텍스트 증인에 대한 충실도로 이루어질 수 있다고 믿지 않지만 저는 ' 그 변형이 있기 때문에 나는 세 가지의 모든 방어를 읽지 않았을 것입니다). 나는 당신이 " 적어도 3 번이나 당신이 나를 부인할 것이라고 당신이 말한 것을 변호 한 것을 본 적이 없습니다. " (강조 추가됨)하지만 그런 존재가 있다고 상상할 수 있습니다.

나는 믿습니다. 대다수의 신약 비평 학자들이 한 가지 또는 다른 형태로 받아 들인 두 출처 가설에 근거한 부정은 세 번을 넘지 않았습니다. 이 가설은 마태 복음과 누가 복음이 실질적으로 마가 복음을 기반으로하고 있으며, 가설적인 “Q”문서에서 주로 예수에게 말한 내용과 함께 몇 가지 추가 자료를 포함하고 있습니다. 원래 그리스어 인 경우, 그들 사이에 명백한 문학적 관계가 있기 때문에 독립적 인 설명이 아님을 알 수 있습니다. Raymond E. Brown은 또한 신약에 대한 소개 에서 여러 구절을 설명합니다. 마가 복음에 근거해서 만 설명 할 수있는 마태 와 누가 . 기독교의 탄생 8 장에서 John Dominic Crossan은 Matthew 에 대한 Mark 의 우위를 보여주는 몇 가지 단서를 기술적으로 자세히 설명합니다. Luke 및 궁극적으로 John .그는 ( ibid , p20-21) 정식 이야기는 모두 익명의 저자에 의해 작성되었으며, 누구도 예수님을 개인적으로 알지 못했다고 지적합니다.

Matthew , Luke 및 John 의 저자가 Mark를 사용하여 이야기를 많이했다면 마가 가 그 복음에서 읽은 것 외에는 설명하는 사건에 대해 아무것도 몰랐다고 추론하십시오. Peter의 세 가지 부정에 대한 Mark의 설명에 대한 변경 사항은 각 저자의 정교함으로 간주되어야하며 따라서 역사적으로 정확하지 않습니다.

댓글

• 우리는 해석학에서 매우 다른 전제를 가지고 있습니다. 저에게는 소스 이론을 거부합니다. " 문학적 관계 "에 대한 어떠한 시연도 그러한 관계가 단순히 그 배후의 신성한 저자가 똑같은 글을 쓰도록 옮겼 기 때문이 아니라는 것을 반증 할 수 없습니다. 말. 또한 나의 진리의 신은 자신이 선택한 작가를 통해 " 역사적으로 정확하지 않은 " 것을 전달하지 않습니다. 그러나 나는 당신의 관점에서 세 가지 거부가 어떻게 해결되었는지 알 수 있습니다. 그 숫자 가 역사적으로 정확 했나요? 아니면 그의 부인? 아니면 성경이 말하는 것이 있습니까? 왜 계정에 대해 " 믿습니까 "? 호기심이 많습니다.
• 당신은 당신의 권리와 마찬가지로 소스 이론을 거부 할 수 있습니다. 그렇게함으로써 문학적 관계에 대한 ' 단지 ' 증거가 귀하의 견해를 바꾸지 않는다고 말하는 것 같습니다. 나는 두 출처의 가설을지지하는 두 명의 존경받는 기독교 저자와 신학 교수를 인용 했으므로 고려할 가치가있는 개념입니다.
• 마가 복음 14:30에서 예수님은 베드로에게 자신을 부인하겠다고 말씀 하셨을 때 수탉이 울기 전에 세 번, 그는 현저하게 예리했지만 피터가 그를 세 번만 부정했을 때만. 다른 숫자와 예수님은 그냥 추측하고 계셨습니다. 그것은 우리에게 다른 복음서의 모순을 남깁니다. 이것은 세 번 이상의 부정을 지적하는 것처럼 보이지만 이것은 성경의 무오성을 매우 어렵게 만듭니다.
• 정말입니다. " ' 단순한 ' 문학적 관계에 대한 증거는 [나의] 견해를 바꾸지 [그리고] 변경하지 않았습니다. " 근원 이론은 18 세기 후반과 19 세기의 반초 자연주의의 분위기에서 등장했습니다. 그것은 성경의 증언과는 반대로, 성경 본문의 인간 저작 뒤에는 하나님이 직접적으로 계신 것이 아니라고 가정 합니다. ' 많은 " 존경하는 기독교 저자 "는 의심 할 여지가 없다고 생각하지만 (많은 사람도 그렇지 않습니다), 제 생각에는 그들이 잘못된 것은 성경 자체에서도 똑같이 의심 할 여지가 없습니다. " 시놉시스 문제 "는 하나님이 저자에게 말씀을 주신 것을 믿지 않는 경우에만 문제가됩니다.
• 사실, 막 14:30에서 예수님은 닭이 세 번의 거부 전에 " 두 번 " 울 것이라고 예언하셨습니다. 단 한 마리의 수탉이 울기 전에 세 번의 부정을 요구하는 것은 다른 복음서입니다. 이것이 저에게있어서 베드로는 복음서 간의 " 모순 "을 피하기 위해 여섯 번 (2 x 3) 부정 했음에 틀림 없습니다. 이 경우에도 성경적 무오성이 성립합니다. 나는 아직도 당신이 " " 정확도 <를 믿는 이유에 대해 더 직접적인 답변을 원합니다. / i> 세 번의 거부에 대한 증인 또는 모든 지점에서 모든 복음 증인이 잠재적으로 " 역사적으로 정확하지 않은 경우 "?