Dlaczego bogowie zdecydowali, że Enkidu musi umrzeć?

Istnieją różne sposoby podejścia to pytanie, zarówno filologiczne, jak i literackie.

Z filologicznego lub tekstowego punktu widzenia , potrzebujemy spojrzeć na źródło stwierdzenia, że Enkidu musi umrzeć. Żaden z manuskryptów standardowej wersji babilońskiej nie dostarcza pełnego tekstu początku Tablicy VII, w której ma się znajdować sen Enkidu. Zamiast tego istnieje luka 30-35 wierszy bezpośrednio po pierwszym wersie. Sen jest taki dostępne tylko w krótszej hetyckiej wersji eposu, która jest fragmentaryczna i prozą. Hetycka wersja eposu nie zawiera jednak epizodu o byku z nieba. Hetycka wersja snu wspomina zarówno o zabijaniu Huwawa (imię Humbaby w sumeryjskich wierszach) i zabicie byka niebieskiego. Zatem z filologicznego punktu widzenia uważamy, że bogowie zdecydowali, że Enkidu musi umrzeć, ponieważ mówi tak jedyny zachowany rękopis snu, wersja hetycka.

Patrząc na pytanie z literacki punkt widzenia , należy wziąć pod uwagę różne aspekty.

Po pierwsze, związek między Gilgameszem i Enkidu . W sumeryjskich wierszach Gilgamesz / Bilgames (które są starsze i nie stanowią zintegrowanej narracji) Enkidu jest opisywany jako sługa. Na przykład w „Bilgames and Huwawa A” Bilgames „wezwał swego sługę Enkidu” ( s. 151) .Z tego punktu widzenia Enkidu jest bardziej „zbędny” niż Gilgamesz, który jest królem. W standardowej wersji babilońskiej Enkidu jest czymś więcej niż sługą; Gilgamesz wielokrotnie nazywa go przyjacielem, aw Tablicy III Gilgamesz Matka Ninsun adoptuje Enkidu jako swojego syna. (Enkidu nie ma rodziców, a w starożytnej Mezopotamii sieroty były często adoptowane przez świątynie, aby „ocalić im szczęki psów”, jak to ujął jeden z tekstów). W standardowej wersji babilońskiej, która opisuje Gilgamesza jako dwie trzecie bóg i jedna trzecia człowieka, Enkidu jest nadal bardziej zbędny niż jego król.

(Co ciekawe, w dostępnych rękopisach standardowej wersji babilońskiej Gilgamesz nigdy nie zwraca się do Enkidu po imieniu, ale nazywa go „moim przyjacielem” . Zaczyna wymawiać imię Enkidu wielokrotnie dopiero po śmierci przyjaciela. Wersja hetycka jest zbyt fragmentaryczna, aby ustalić, czy występuje tam ten sam wzorzec.Nie jest jasne, czy ma to znaczenie dla decyzji bogów.)

Po drugie, jacy bogowie są obecni we śnie Enkidu? Są Anu, ojcem bogów i ojcem Isztar, Ea, najmądrzejszym z bogów, Enlilem, „Panem Wiatrem” i boskimi prawami Ziemi oraz bogiem słońca [Szamasz] . Szczególnie nieobecna jest Isztar, którą obrazili zarówno Gilgamesz, jak i Enkidu, oraz matka Gilgamesza, Ninsun (która jest prawdopodobnie jednym z pomniejszych bogów, jak sugeruje Tablica III, gdzie prosi Szamasza o ochronę Gilgamesza podczas jego wyprawy do Lasu Cedrowego) Enlil wyznaczył Humbabę na strażnika Lasu Cedrowego, więc ma powód do niezadowolenia, mimo że Gilgamesz i Enkidu stworzyli gigantyczne drzwi do swojej świątyni w Nippur, aby go uspokoić. To Enkidu wpadł na ten pomysł (patrz koniec Tablicy V). Najwyraźniej drzwi nie uspokoiły Enlila. Anu pozwolił Isztar zabrać Niebiańskiego Byka na ziemię, aby dokonać jej osobistej zemsty. Po śmierci Niebiańskiego Byka on również ma dobry powód być wściekłym. Szamasz zawsze chronił Gilgamesza, a nawet pomógł obojgu przyjaciołom zabić Humbabę. W Tablicy III są nawet zapiski, że to on podsunął Gilgameszowi pomysł udania się do Lasu Cedrowego. Kontynuacja obrony Gilgamesza jest zgodna z zasadą i Enkidu bogowie wyraźnie domagają się śmierci Gilgamesza, więc pozwolenie na śmierć Enkidu sprowadza się do wyboru linii najmniejszego oporu.

Jednak ani społeczna niższość Enkidu, ani decyzja bogów nie dają odpowiedzi na następujące dwa pytania: (1) który z dwóch mężczyzn najbardziej zasługuje na śmierć i (2) czyja śmierć najbardziej uspokoiłaby bogów ? Kiedy patrzymy na oba morderstwa, o które są oskarżeni, widzimy interesujący wzór. Kiedy Gilgameszowi i Enkidu udało się pokonać Humbabę, strażnik błaga o jego życie. Wydaje się, że Gilgamesz chce go oszczędzić, ale Enkidu namawia Gilgamesza, by go zabił, co robi Gilgamesz. W walce z Niebiańskim Bykiem to Enkidu radzi Gilgameszowi, jak zabić byka: „Wbij swój sztylet między kark, róg i punkt śmierci!” I właśnie to robi Gilgamesz (patrz strona 53 w tłumaczeniu Fostera lub strona 52 w tłumaczeniu Georgea, gdzie używa się terminu „miejsce uboju”). Dokonując rzeczywistych zabójstw, Gilgamesz wydaje się obwiniać bardziej siebie niż Enkidu. Ponadto obie ofiary nie były istotami ziemskimi, ale obie były związane z królestwem bogów. Można by oczekiwać, że bogowie będą żądać więcej niż zwykła ofiara, aby je udobruchać, a Gilgamesz, będący bogiem w dwóch trzecich, stanowiłby dużo bardziej wartościowa ofiara niż sierota Enkidu. Zamiast tego to Enkidu musi upaść. Można znaleźć dwa powody. Po pierwsze, można dostrzec niejasną paralelę ze zwyczajem wyznaczania zastępca króla, aby odwrócić niebezpieczeństwo od prawdziwego króla . Eckart Frahm (strony 140-141 pisze):

Kiedy władca starożytnej Mezopotamii wierzył, że negatywny omen, na przykład zaćmienie Księżyca, zapowiada katastrofę, mógł wyznaczyć” zastępczego króla „[Ersatzkönig], który pro forma tymczasowo rządziłby jego zamiast tego, aby odwrócić na siebie oczekiwaną katastrofę, po której został zabity [zastępczy król].

Paralelą z losem Enkidu nie jest oczywiście stanie się „zastępczym królem”, ale poświęcenie go w celu ocalenia króla lub, w innym kontekście, innej osoby. (Zjawisko społeczne polegające na tym, że ktoś bierze winy za innych, jest dobrze znane w innych kulturach i nadal występuje w pojęciach takich jak kozioł ofiarny , upadek i chłopiec do bicia .)

Po drugie, i być może bardziej przekonujące, jest argument psychologiczny za pozwoleniem Enkidu umrzeć zamiast Gilgameszowi. W pierwszej połowie eposu Gilgamesz chce wyrobić sobie imię, które zapewni mu przynajmniej wirtualną nieśmiertelność. (Zapamiętanie było bardzo ważne dla królów, ale także dla zwykłych ludzi w Mezopotamii; patrz na przykład sumeryjski wiersz „Bilgames and the Netherworld”). Jednak to śmierć Enkidu powoduje jego strach przed śmiercią i motywuje go do wyjazdu w poszukiwaniu Uta-napishti i tajemnicy życia wiecznego. Poszukiwanie to jest niezbędne dla jego rozwoju jako postaci. Jego pragnienie nieśmiertelności jest takie, że trzeba go nauczyć kilku lekcji, zanim zrozumie jego daremność: po pierwsze, tawerna- opiekun Siduri mówi mu, że jest to bezużyteczne, po czym nie udaje mu się wyzwać Uta-napishtiego, aby nie zasnąć przez sześć dni i siedem nocy (zasypia natychmiast) i ostatecznie traci roślinę, która przywróciłaby mu młodość.Wreszcie, z czysto narracyjnego punktu widzenia , śmierć Enkidu uruchamia zadania Gilgamesza w Tablicach IX-XI, które pozwala narratorowi zintegrować historię o powodzi, która pierwotnie była niezależną historią ( opowieść o Atrahasis ).

Na podstawie powyższego, Uważam za mało prawdopodobne, aby Enkidu został ukarany za niepowodzenie w pokonaniu Gilgamesza. Enkidu zostało stworzone po tym, jak mieszkańcy Uruk skarżyli się bogom na ich traktowanie przez Gilgamesza, który nie zachowywał się jak „dobry pasterz”, jakim miał być. już wspomina o tym niewłaściwym zachowaniu. Gilgamesz znów zaczyna zaniedbywać swoje królewskie zadania po śmierci Enkidu.

Źródła:

• Epos o Gilgameszu: The Babylonian Epic Poem i inne teksty w języku akadyjskim i sumeryjskim . Przetłumaczone ze wstępem przez Andrew Georgea. Londyn: Penguin, 1999.
• Epos o Gilgameszu . Przetłumaczone i zredagowane przez Benjamina R. Fostera. Druga edycja. Norton, 2019.
• Frahm, Eckart: Geschichte des alten Mesopotamien [History of Ancient Mesopotamia]. Stuttgart: Reclam, 2013.