De acordo com o Credo Niceano, diz-se que Jesus Cristo é:

Luz da Luz, verdadeiro Deus do verdadeiro Deus, gerado e não feito; do mesmo ser ( ὁμοούσιον ) do Pai, por Quem todas as coisas vieram a existir, no céu e na terra, visível e invisível.

φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, iv id = “55aa859ο43a” iv id = “55aa859ο43” iv id = “55aa859ο43”

Como se desenvolveu a ideia de homoousion e quando esse termo foi usado antes do Concílio de Nicéia?

Comentários

  • Você tentou o Google / Wikipedia ? Quais perguntas permanecem sem resposta?
  • Eu ‘ estou votando para fechar esta pergunta como fora do tópico porque é geral referência.
  • Olá @Flimzy. Sim, eu olhei para a Wikipedia. Existem alguns exemplos de uso ‘ antes de Nicea, mas eu ‘ estou me perguntando como esse termo saiu de um te gnóstico rm tornar-se aceita a doutrina cristã. Achei que esta pergunta estaria bem por causa de: christianity.stackexchange.com/questions/52079/…
  • Relacionado: christianity.stackexchange.com/questions/48765/…
  • Se começou como um termo gnóstico, seria uma boa informação incluir na pergunta.

Resposta

Isso parece ter sido motivado pela Filosofia Grega que começou por volta de 600 AC . Isso é mais pronunciado nos ensinamentos de Platão , especificamente em sua Teoria das Formas em Platão ” s alegoria da caverna.

Detalhes

Na teoria de Platão, εἶδος (eidos) representa a “Forma visível “enquanto, μορφή (morphē) representa a” forma “. Além disso, dentro da filosofia greco-romana, havia também os φαινόμενα (phainomena), “aparências” que passaram por uma discussão filosófica significativa.

Na alegoria de Platão, Platão pede a Glauco que imagine um prisioneiro em uma cela em uma masmorra ou caverna. Fora da vista do prisioneiro está uma fonte de luz. Esta fonte de luz ilumina um objeto – novamente fora da vista do prisioneiro. O prisioneiro na caverna só é capaz de ver a sombra lançada pelo objeto:

Alegoria da Caverna

Em termos da Alegoria, o εἶδος (eidos) é o objeto ou vaso, enquanto a μορφή (morphē) é a imagem projetada do objeto ou a sombra do vaso.

Conforme observa a Wikipedia,

A palavra “forma” em inglês pode ser usada para traduzir dois conceitos distintos que dizem respeito a Platão – a “forma” externa ou aparência de algo e a “Forma” em uma natureza nova e técnica, que nunca

… assu mes uma forma como qualquer uma das coisas que entram nela; … Mas as formas que entram e saem dela são semelhanças de existências reais modeladas a partir de seus padrões de uma maneira maravilhosa e inexplicável …

Os objetos que são vistos, de acordo com Platão, não são reais, mas literalmente imitam as Formas reais.

Então, em termos de Deus, o forma de Deus como nos parece (onde somos prisioneiros na caverna de Platão) é a μορφή (morfe). Este termo reconhece que nossa capacidade de ver Deus é imperfeita, e não somos capaz de ver verdadeiramente Deus plena e diretamente. No pensamento trinitário, a encarnação de Jesus pode ser pensada em alguns contextos como μορφή (morphē) – como Jesus, foi assim que Deus pôde aparecer para nós.

Por outro lado, a verdadeira forma de Deus poderia ser considerada como εἶδος (eidos). Ele mantém o conceito da forma verdadeira e real de Deus, que nos falta a capacidade e perspectiva de ver de forma adequada devido às nossas limitações humanas.

Os livros bíblicos de João e Filipenses parecem fazer referência a isso como fazem muitos outros passagens, tenho certeza:

quem, embora estivesse na forma [ morphe ] de Deus, não considerava a igualdade com Deus uma coisa a ser alcançada ( Filipenses 2: 6 ESV ).

E o próprio Pai que me enviou deu testemunho de mim. Sua voz vocês nunca ouviram, sua forma [eidos] que você nunca viu, ( João 5:37 ESV )

Da mesma forma, o Espírito Santo no Pentecostes pode ser considerado o φαινόμενα (phainomena) de Deus.

Então, como vamos passar da forma à substância?

O problema óbvio para o filósofo aqui é que se Jesus é meramente o forma ( morph ) de Deus, então ele não é verdadeiramente Deus. Se Jesus é forma ( morphē ) então ele não é εἶδος (eidos). Se o espírito santo é um φαινόμενα (phainomena), então ela não é εἶδος (eidos).

Isso apresenta um problema para o trinitariano biblicamente, com as afirmações de Jesus de ser Deus.

Isso pode ser facilmente corrigido perguntando “bem, e se Jesus, o Espírito Santo e Deus forem formas diferentes, mas forem todos da mesma substância?” E se Jesus for diferente forma ( morph ) de Deus, mas é ὁμοούσιος (Homooúsios) como Deus?

Vs-à- vis Gnosticismo

Embora Aristóteles fosse conhecido por usar o termo οὐσία para descrever seu conceito filosófico de Substâncias primárias , o termo ὁμοούσιος (Homooúsios) é usado pela primeira vez pelos Gnósticos para descrever sua doutrina de Emanações , um conceito que apoiava a ideia de Aeons – uma ideia Panenteísta de que todos nós adoramos o mesmo Deus que implicar aparece em formas diferentes (mas esses deuses também são ὁμοούσιος [Homooúsios] ou da mesma substância de Deus). Em contraste, o Sabelianismo acreditava que Deus era singular e não triuno, enquanto o gnosticismo ensinava que deus era poluno. De acordo com o sabelianismo, Deus é apenas um ser indivisível e nada pode ser da mesma substância que Deus – ele só pode estar assumindo um papel ou modo diferente quando age como o Espírito Santo ou como Jesus.

Conclusão

A partir deste contexto, podemos facilmente ver como chegamos à Controvérsia Ariana depois que esse problema foi levantado e trazido à atenção do público pelos gnósticos e filósofos. Com este pano de fundo, é claro que quando a linguagem da Teoria das Formas de Platão é usada para descrever Jesus como uma forma de Deus, ela se presta à ideia de que Jesus não é Deus, mas apenas uma sombra ou projeção de Deus – não o próprio Deus. A linguagem e o conceito de οὐσία, portanto, tornaram-se necessários para os trinitarianos explicarem como Jesus poderia ser uma forma de Deus e SER Deus.

Comentários

  • Veja também: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
  • Obrigado pela resposta James. (+1) definitivamente. Eu não ‘ t sei que a caverna de Platão ‘ era relevante. Mas você poderia explicar o que os gnósticos têm a ver com isso? Achei que os gnósticos fossem grupos heréticos, então qual é a conexão deles com os trinitarianos? Três formas diferentes de um só deus soam exatamente como o sabelianismo.
  • @anonymouswho I ha Atualizamos esta resposta para abordar mais diretamente sua pergunta sobre gnosticismo e sabelianismo. Observe que esta resposta vem principalmente aqui
  • Isso parece ótimo, James. Obrigada. Resposta aceita e a recompensa é sua!

Resposta

A raiz de ὁμοούσιον (“uma substância”) é o palavra οὐσία (“substância”). A outra palavra-chave no Credo Niceno é “hipóstase”, que mencionada junto com “substância” nos anátemas:

Mas, quanto àqueles que dizem, Houve quando Ele não era,
e, Antes de nascer Ele não era,
e que Ele veio à existência do nada,
ou que afirmam que o Filho de Deus é de uma hipóstase diferente [ὑπόστασις ]
ou substância [οὐσία],
ou criado,
ou sujeito a alteração ou mudança
– estes a Igreja Católica e apostólica anatematiza.

No uso do Novo Testamento, substância / οὐσία é traduzida como” bens “(Lucas 15:12) ou” substância “(Lucas 15:13) na versão King James e em versões modernas como “propriedade” (RSV, ESV), “espólio” (NASB, NIV) e “riqueza” (NIV). Hypostasis / ὑπόστασις na KJV é relacionado como “confiança” (2 Coríntios 9: 4, 11:17 e Hebreus 3:14), (confusamente) “substância” (Hebreus 11: 1), e “de [sua] pessoa” (Hebreus 1: 3). Versões modernas também traduzem a palavra como “confiança / confiança” (RSV, ESV, NASB, NIV), “convicção” (RSV, NIV), “segurança” (ESV, NASB), bem como “de [sua] natureza” (RSV, ESV, NASB) e “de [seu] ser” (NIV).

Essas duas palavras têm significados teológicos muito particulares, no entanto, no contexto do Credo Niceno, onde foram usadas não apenas para combater a heresia ariana, mas também para esclarecer a própria natureza da Trindade.Michael Pomazansky tenta explicar o desenvolvimento de ambos os termos no contexto niceno da seguinte forma:

Nos primeiros tempos cristãos, até a fé da Igreja na Unidade da Essência e a igualdade das Pessoas da Santíssima Trindade tinha sido precisamente formulada em terminologia estritamente definida, aconteceu que mesmo aqueles escritores da Igreja que tiveram o cuidado de estar de acordo com a consciência universal da Igreja e não tinham intenção de violá-la com qualquer visões próprias, às vezes, junto com pensamentos ortodoxos claros, usavam expressões sobre a Divindade das Pessoas da Santíssima Trindade que não eram inteiramente precisas e não afirmavam claramente a igualdade das Pessoas.

Isso pode ser explicado, em grande parte, pelo fato de que em um mesmo termo alguns pastores da Igreja colocavam um significado e outros, outro significado. O conceito de “essência” era expresso na língua grega pela palavra ousia , e esta palavra era geralmente entendida por todos da mesma forma. Usando a palavra ousia , os Santos Padres referem-se ao conceito de “Pessoa”. Mas a falta de clareza foi introduzida pelo uso de outra palavra, “Hipóstase”. Alguns significam por este termo as “Pessoas” da Santíssima Trindade, e outros a “Essência”. Essa circunstância dificultou o entendimento mútuo. Finalmente, seguindo o exemplo oficial de São Basílio, o Grande, foi aceito entender pela palavra Hipóstase os atributos Pessoais na Divindade Triuna.

Teologia Dogmática Ortodoxa , p. 94-95

Comentários

  • Obrigado Dialogist. Esta é uma ótima resposta, exceto que eu ‘ estou procurando apenas os usos do termo ὁμοούσιον e não as palavras associadas a ele. A palavra real em si não está no NT (mas que ‘ está bem porque nem a trindade, ou eternamente gerado, ou encarnação, ou Deus o Filho, ou consubstancial, ect), e Eu ‘ estou me perguntando como esse termo foi aceito como doutrina cristã.
  • Acho que a palavra raiz é o que ‘ é importante aqui, mas obrigado. Isso é o que teve um novo significado atribuído a ele.

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