Por que os deuses decidiram que Enkidu deve morrer?

Existem várias maneiras de abordar esta questão, tanto filológica quanto literária.

De um ponto de vista filológico ou textual , precisamos para olhar a fonte da declaração de que Enkidu deve morrer. Nenhum dos manuscritos da versão padrão da Babilônia fornece um texto completo do início da Tabuleta VII, onde o sonho de Enkidu deveria estar. Em vez disso, há um intervalo de 30-35 linhas imediatamente após a primeira linha. O sonho é disponível apenas na versão hitita mais curta da epopéia, que é fragmentária e em prosa. A versão hitita da epopéia, no entanto, não contém o episódio sobre o Touro do céu. Mas a versão hitita do sonho menciona a morte de Huwawa (nome de Humbaba nos poemas sumérios) e a morte do Touro do Céu. Portanto, de um ponto de vista filológico, acreditamos que os deuses decidiram que Enkidu deve morrer porque o único manuscrito existente do sonho, a versão hitita, diz isso.

Ao olhar para a pergunta de um ponto de vista literário , há vários aspectos a serem considerados.

Primeiro, há o relação entre Gilgamesh e Enkidu . Nos poemas sumérios Gilgamesh / Bilgames (que são mais antigos e não constituem uma narrativa integrada), Enkidu é descrito como um servo. Por exemplo, em “Bilgames e Huwawa A”, Bilgames “chamou seu servo, Enkidu” (George p. 151). Deste ponto de vista, Enkidu é mais “dispensável” do que Gilgamesh, que é um rei. Na versão babilônica padrão, Enkidu é mais do que um servo; Gilgamesh repetidamente o chama de amigo e na Tabuleta III, Gilgamesh A mãe de “, Ninsun, adota Enkidu como filho. (Enkidu não tem pais e, na Mesopotâmia Antiga, os órfãos eram frequentemente adotados pelos templos para “salvá-los das mandíbulas dos cães”, como diz um texto.) Na versão babilônica padrão, que descreve Gilgamesh como dois terços deus e um terço humano, Enkidu é ainda mais dispensável do que seu rei.

(Curiosamente, nos manuscritos disponíveis da versão babilônica padrão, Gilgamesh nunca se dirige a Enkidu pelo nome, mas o chama de “meu amigo” . Ele começa a pronunciar o nome de Enkidu repetidamente somente após a morte de seu amigo. A versão hitita é muito fragmentária para estabelecer se o mesmo padrão está presente ali.Não está claro se isso é relevante para a decisão dos deuses.)

Em segundo lugar, quais deuses estão presentes no sonho de Enkidu? Eles são Anu, pai dos deuses e pai de Ishtar, Ea, o mais sábio dos deuses, Enlil, “Senhor Vento” e as regras divinas da Terra, e o deus do sol [Shamash] . Notavelmente ausentes estão Ishtar, a quem Gilgamesh e Enkidu haviam insultado, e a mãe de Gilgamesh, Ninsun (que provavelmente é um dos deuses menores, conforme sugerido pelo Tablet III, onde pede a Shamash para proteger Gilgamesh durante sua busca pela Floresta de Cedro) . Enlil havia nomeado Humbaba como guardião da Floresta de Cedro, então ele tem um motivo para estar descontente, embora Gilgamesh e Enkidu tenham criado uma porta gigantesca para seu templo em Nippur para aplacá-lo. Foi Enkidu quem teve essa ideia (veja o final da Tabuleta V). Aparentemente, a porta não aplacou Enlil. Anu permitiu que Ishtar levasse o Touro do Céu à terra para se vingar pessoalmente. Após a morte do Touro do Céu, ele também tem um bom motivo ficar com raiva. Shamash sempre protegeu Gilgamesh e até ajudou os dois amigos a matar Humbaba. Existem até linhas no Tablet III que foi ele quem deu a idéia de Gilgamesh ir para a floresta de cedro. É apenas consistente para ele continuar defendendo Gilgamesh e Enkidu. Nenhum dos os deuses exigem explicitamente a morte de Gilgamesh, então deixar Enkidu morrer se resume a uma escolha pela linha de menor resistência.

No entanto, nem a inferioridade social de Enkidu nem a decisão dos deuses fornecem uma resposta para as duas perguntas a seguir: (1) qual dos dois homens mais merece morrer e (2) cuja morte mais aplacaria os deuses ? Quando olhamos para os dois assassinatos dos quais eles são acusados, podemos ver um padrão interessante. Quando Gilgamesh e Enkidu conseguiram dominar Humbaba, o guardião implora por sua vida. Gilgamesh parece disposto a poupá-lo, mas Enkidu incita Gilgamesh a matá-lo, o que Gilgamesh faz. Na luta contra o Touro do Céu, é Enkidu quem aconselha Gilgamesh sobre como matar o Touro: “Enfie sua adaga entre a nuca, o chifre e o ponto de morte!” E é exatamente isso que Gilgamesh faz (veja a página 53 na tradução de Foster ou a página 52 na tradução de George, que usa o termo “local de matança”). Ao executar as mortes reais, Gilgamesh parece acumular mais culpa sobre si mesmo do que Enkidu. Além disso, ambas as vítimas não eram criaturas terrestres, mas estavam associadas ao reino dos deuses. Seria de se esperar que os deuses exigissem mais do que um sacrifício comum para aplacá-los, e Gilgamesh, sendo dois terços de deus, constituiria um sacrifício mais valioso do que o órfão Enkidu. Em vez disso, é Enkidu quem deve assumir a queda. É possível encontrar duas razões para isso. Em primeiro lugar, é possível ver um paralelo vago com o costume de designar um substitua o rei para desviar o perigo do rei real . Eckart Frahm (escreve a página 140-141):

Quando um governante na Antiga Mesopotâmia acreditava que um presságio negativo, por exemplo um eclipse lunar, anunciava um desastre, ele poderia nomear um” rei substituto “[Ersatzkönig], que governaria temporariamente em seu lugar a fim de desviar o desastre esperado para si mesmo, após o qual ele [o rei substituto] foi morto.

O paralelo com o destino de Enkidu obviamente não é se tornar um “rei substituto”, mas ser sacrificado para salvar um rei ou, em outro contexto, outra pessoa. (O fenômeno social de que alguém assume a culpa pelos outros é bem conhecido em outras culturas e ainda é preservado em conceitos como bode expiatório , Fall Guy e chicoteador .)

Em segundo lugar, e talvez mais convincentemente, há um argumento psicológico para deixar Enkidu morrer em vez de Gilgamesh. Na primeira metade do épico, Gilgamesh quer fazer um nome para si mesmo, o que conferiria pelo menos a imortalidade virtual a ele. (Ser lembrado era muito importante para reis, mas também para pessoas comuns na Mesopotâmia; ver, por exemplo, o poema sumério “Bilgames and the Netherworld”.) No entanto, é a morte de Enkidu que causa seu medo de morrer e o motiva a ir em uma busca de Uta-napishti e do segredo da vida eterna. Essa busca é essencial para seu desenvolvimento como personagem. Seu desejo de imortalidade é tal que ele precisa aprender várias lições antes que ele entenda sua futilidade: primeiro, a taberna- o tratador Siduri diz a ele que é inútil, então ele falha no desafio de Uta-napishti de ficar acordado por seis dias e sete noites (ele adormece imediatamente) e finalmente perde a planta que lhe devolveria a juventude.Finalmente, de um ponto de vista puramente narrativo , a morte de Enkidu “desencadeia as missões de Gilgamesh” nas tabuinhas IX-XI, que permite que o narrador integre a história do dilúvio, que originalmente era uma história independente (a história de Atrahasis ).

Com base no acima, Considero improvável que Enkidu esteja sendo punido por não ter derrotado Gilgamesh. Enkidu fora criado depois que o povo de Uruk reclamara aos deuses sobre o tratamento dado por Gilgamesh “s, que não se comportava como o” bom pastor “que se esperava que fosse. Depois de se tornar amigo de Gilgamesh, o épico não já menciona esse comportamento impróprio. Gilgamesh começa a negligenciar suas tarefas reais novamente após a morte de Enkidu.

Fontes:

• A epopéia de Gilgamesh: o poema épico da Babilônia e outros textos em acadiano e sumério . Traduzido com uma introdução de Andrew George. Londres: Penguin, 1999.
• The Epic of Gilgamesh . Traduzido e editado por Benjamin R. Foster. Segunda edição. Norton, 2019.
• Frahm, Eckart: Geschichte des alten Mesopotamien [História da Antiga Mesopotâmia]. Stuttgart: Reclam, 2013.