Qual é o significado preciso de anatta?

Anatta é usado em um sentido adjetivo, como uma característica de f algo (todas as coisas, incluindo nibbana, na verdade). Portanto, não tem nada a ver diretamente com a filosofia de que “não há eu”. Isso não sugere de forma alguma que Buda encorajou a crença em um eu. A melhor refutação de tal ideia que eu conheço está no Alagaddupama Sutta (MN 22):

23. “Bhikkhus, vocês podem muito bem se agarrar a aquela doutrina do eu que não despertaria tristeza, lamentação, dor, tristeza e desespero naquele que se apega a ela.262 “” Mas vocês veem tal doutrina do eu, bhikkhus? ”-“ Não, venerável senhor. ”- “Bom, bhikkhus. Eu também não vejo nenhuma doutrina do eu que não desperte tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero naquele que se apega a ela.

…

25. “ Bhikkhus, existindo um eu, haveria para mim o que pertence a um eu? ” – “Sim, venerável senhor.” – “Ou, existindo o que pertence a um eu, haveria para mim um eu?” – “Sim, venerável senhor.” – “Bhikkhus, visto que um eu e o que pertence a um eu não são apreendidos como verdadeiros e estabelecidos, então este ponto de vista para pontos de vista, a saber, Aquilo que é o eu é o mundo; após a morte, serei permanente, eterno, eterno, não sujeito a mudanças; Eu perderei enquanto a eternidade – não seria um ensino total e completamente tolo? ”

“ O que mais poderia ser, venerável senhor, senão um ensino total e completamente tolo? ”

(Bodhi, Trans)

Então, o que anatta significa? De acordo com o Visuddhimagga, significa especificamente que o item em questão não tem núcleo (asāraka), de acordo com o terceiro estágio de conhecimento de insight:

Materialidade , seja passado, futuro ou presente, é impermanente no sentido de destruição, doloroso no sentido de terror, não-eu no sentido de não ter núcleo , é o conhecimento de compreensão.

Caminho da purificação, XX.6

A explicação de não ter núcleo significa não ter nenhum dos quatro tipos de self:

1. Sāmi attā – autocontrole

2. Nivāsī attā – self contínuo

3. Kāraka attā – agente ativo próprio

5. Vedaka attā – experienciando a si mesmo

Esses quatro tipos de self são explicados nos Mahasi Sayadaw “s discurso sobre o anatta-lakkhana-sutta . Resumidamente, de acordo com o Visuddhimagga:

No sentido de não ter núcleo por causa da ausência de qualquer núcleo do self concebido como um self, um habitante, um fazedor, um experimentador, aquele que é seu próprio mestre; pois o que é impermanente é doloroso (S III 82), e é diabinho ossível para escapar da impermanência, ou da ascensão e queda e opressão do eu, então como poderia ter o estado de um fazedor, e assim por diante? Por isso, é dito: “Bhikkhus, se a materialidade fosse o eu, isso não levaria à aflição” (S III 66), e assim por diante. Portanto, isso também é não-eu no sentido de não ter núcleo.

– Caminho da Purificação XX.16

O Visuddhimagga passa a dar cinco características dos cinco agregados que os tornam cada um não-eu (vale a pena ler a lista inteira de 40 características, mas o resto tem a ver com as outras duas características principais):

1. as alien devido à incapacidade de ter o domínio exercido sobre eles e devido à intratabilidade;

2. como vazio por causa de seu vazio de durabilidade, beleza, prazer e self que são concebidos sobre eles;

3. como vaidoso por causa de seu vazio ou por causa de sua trivialidade ; pois o que é trivial é chamado de “vão” no mundo;

4. como void porque desprovido da condição de proprietário, cumpridor, executor, experimentador, diretor; como não-eu por não ter dono, etc.

5. as não-eu por não ter dono, etc .;

– Caminho de Purificação XX.19

Na prática, o que tudo isso significa? Não muito, já que o objetivo não é entender intelectualmente o conceito de não-eu, mas sim vivenciá-lo. Do ponto de vista da experiência, o não-eu é compreendido por meio da observação de que os cinco agregados (ou seja, os aspectos da experiência) estão em conformidade com as explicações acima. Esse entendimento vem naturalmente por meio da observação objetiva dos quatro fundamentos da atenção plena, então “não é realmente algo para se ponderar ou duvidar.

Comentários

• Legal, obrigado. Sombras de Wittgenstein ‘ s, ” Do que não se pode falar, deve-se permanecer em silêncio. ” no Tractatus Logico Philosophicus.
• @yuttadhammo bhikku – Sem núcleo não significa que não haja uma Essência das leis causais (Eu). Em outras palavras, se a materialidade efêmera (substância instantânea de forma instantânea) encontrado em Anatta não tem núcleo, então o Ser (como a Essência das leis causais) também não tem núcleo deliberado. Eu explico: Se o que pertence ao Ser é a essência das leis causais , e se o que pertence a Anatta é impermanente e inútil (sem núcleo;) então o Ser deve ser inútil (sem núcleo) também. Buda não parece excluir o Ser, mas apenas vê-lo tão inútil quanto o res t.
• @yuttadhammo bhikku – Minha pergunta é: Existe alguma ocorrência no próprio ensino do Bhudda de que as leis causais pertencem estritamente a Anatta ; ou de outra forma, em geral, de uma ocorrência de algum tipo de onipresença (como pertencer ao Eu e Não-Eu)?
• Eu gosto da parte final, que este não é ‘ algo para discutir ou falar muito , mas para experimentar diretamente e, assim, saborear a liberdade do Budadharma!

Dizer que não existe eu é um pouco uma tradução incorreta ou uma tradução abreviada. Uma tradução melhor seria “não há nada que você possa tomar como eu, meu ou eu, que é permanente, imutável e persistente”; embora seja mais prolixo.

O Buda não disse que não existe eu mesmo. Esse é um mal-entendido comum de anatta.

Um tema recorrente nos ensinamentos do Buda é o caminho do meio entre o eternalismo e o aniquilacionismo.

Com relação ao eu, o aniquilacionismo é a ideia que não existe eu mesmo (consulte SN44.10 ). Na verdade, o Buda jogou fora essa ideia no Attakari Sutta :

“Então, brâmane, quando há o elemento de esforço, seres que se esforçam são claramente discernidos; de tais seres , este é o auto-autorizador, este, o outro-fazedor. Eu não, brâmane, vi ou ouvi tal doutrina, uma visão como a sua. Como, de fato, poderia alguém – avançando sozinho, recuando sozinho – diga Não há quem faz a si mesmo, não há outro que faz? ”

Por outro lado, o eternalismo é a ideia de que o eu é uma entidade independente, eterna e permanente (ver SN44.10 ) no centro dos seres sencientes.

Você pode encontrar essa ideia descrita no texto hindu Bhagavad Gita no capítulo 2 :

Aquilo que permeia todo o corpo, saiba que é indestrutível. Ninguém pode causar a destruição da alma imperecível. Apenas o corpo material é perecível; a alma corporificada interior é indestrutível, incomensurável e eterna. A alma não nasce e nunca morre; nem tendo existido uma vez, nunca deixa de ser.A alma não tem nascimento, é eterna, imortal e sem idade. Não é destruído quando o corpo é destruído. Assim como a pessoa tira roupas gastas e veste novas, da mesma forma, na hora da morte, a alma se desfaz de seu corpo gasto e entra em um novo. As armas não podem retalhar a alma, nem o fogo queimá-la. A água não pode molhar, nem o vento pode secar. A alma é inquebrável e incombustível; não pode ser umedecido nem seco. É eterno, em todos os lugares, inalterável, imutável e primordial. A alma é considerada invisível, inconcebível e imutável.

O Buda rejeitou inequivocamente o eternoismo em SN44.10 , dizendo:

” Se eu – sendo questionado por Vacchagotta, o andarilho se houver um eu – respondêssemos que existe um eu, isso estaria de acordo com o surgimento do conhecimento de que todos os fenômenos são não-eu ? ”

” Sabbe dhamma anatta ” ( Dhp 279 ) significa ” todos os fenômenos não são auto-suficientes “. Isso significa que tudo, incluindo o Nibbana, não tem uma entidade autônoma eterna absoluta e permanente.

Então, de acordo com o caminho do meio entre o eternalismo e o aniquilacionismo, não há nenhum eu, nem um eterno absoluto permanente entidade autônoma em qualquer lugar.

Nesse caso, onde ou o que é o eu?

Aí vem o conceito de origem dependente , que é um tópico muito complexo.

Um resumo da origem dependente com respeito ao self, é que o self é uma ideia mental ( Snp 4.14 ) que surge dependente da interação dos cinco agregados de forma, sentimento, percepção, formações mentais e consciência.

Uma analogia muito boa para isso é dada no Vina Sutta :

” Suponha que houvesse um rei ou ministro do rei que nunca tivesse ouvido o som de um alaúde antes. Ele pode ouvir o som de um alaúde e dizer: “O que, meus bons homens, é esse som – tão delicioso, tão tentador, tão inebriante, tão arrebatador, tão cativante?” Eles diriam: “Isso, senhor, é chamado de alaúde, cujo som é tão delicioso, tão tentador, tão inebriante, tão arrebatador, tão cativante.” Então ele dizia: “Vá & buscar aquele alaúde.” Eles buscavam o alaúde e diziam: “Aqui, senhor, está o alaúde cujo som é tão delicioso, tão tentador, tão inebriante, tão arrebatador, tão cativante.” Ele dizia: “Chega de seu alaúde. Traga-me apenas o som.” Então eles diriam: “Este alaúde, senhor, é feito de vários componentes, muitos componentes.” É através da atividade de vários componentes que ele soa: isto é, na dependência do corpo, da pele, do pescoço, a estrutura, as cordas, a ponte e o esforço humano apropriado. Assim é que este alaúde – feito de vários componentes, muitos componentes – soa através da atividade de vários componentes. “

” Então o rei se dividiria o alaúde em dez pedaços, cem pedaços. Tendo partido o alaúde em dez pedaços, cem pedaços, ele iria raspá-lo em farpas. Tendo raspado em pedaços, ele iria queimá-lo no fogo. Tendo-o queimado no fogo, ele o reduziria a cinzas. Tendo reduzido a cinzas, ele o joeiraria antes de um vento forte ou o deixaria ser levado por um riacho de fluxo rápido. Ele então diria: “Que pena, este alaúde – qualquer que seja um alaúde pode ser – pelo qual as pessoas foram completamente enganadas & enganadas. “

” Da mesma forma, um monge investiga a forma, por mais longe que a forma possa ir. Ele investiga o sentimento … percepção … fabricações … consciência, até onde a consciência pode ir. Enquanto ele está investigando a forma … sentimento … percepção … formações .. . consciência, por mais longe que a consciência possa ir, quaisquer pensamentos sobre “eu” ou “meu” ou “eu sou” não lhe ocorrem. ”

O alaúde (vina) é um instrumento musical de cordas semelhante a um violoncelo, que você pode tocar dedilhando. Daí vem a música. As diferentes partes do alaúde são como os cinco agregados. A música é como você. Pode-se pensar que a música está localizada em algum lugar do alaúde ou permeia o alaúde.

Usando um instrumento musical, você pode tocar uma música agradável. Mas se você dividi-lo em suas partes constituintes, não poderá encontrar música. A música não pode ser isolada do instrumento musical. Da mesma forma, o self surge da interação dos cinco agregados. Você não pode isolar o self dos cinco agregados.

Talvez você possa ver desta forma: O instrumento musical é o ser senciente. A música que sai do instrumento musical é o eu. O instrumento musical é composto de várias partes análogas aos cinco agregados. Quando essas partes trabalham juntas, elas fazem música. A forma como eles trabalham juntos é origem dependente .

E essa é uma maneira muito simples e agradável de pensar sobre anatta.

Consulte esta resposta para uma explicação detalhada da analogia do alaúde.

Comentários

• Achei úteis suas observações sobre origem dependente e eternoismo. ” O que quer que tenha a natureza de surgir, também morrerá. “, e isso inclui o eu.

O conceito budista de anattā / anātman é IMO totalmente compreensível apenas quando vista contra o pano de fundo da corrente principal da soteriologia / teoria da libertação indiana da época de Buda. Este pano de fundo, contra o qual anattā / anātman é moldado, é o teoria upaniṣadic de um eu eterno, imperecível, imutável, indestrutível e, em última análise, inalterável como o núcleo da existência e daquilo que renasce. A elaboração posterior disso é resumida: por partículas de boas e más ações (às vezes pensado como material, às vezes não) de bom e mau karman se apegam a este eu e criam a ilusão de que esse mesmo eu seja idêntico ao corpo ou a certas características mentais da pessoa em questão. significa o insight de este mesmo eu, que não é o corpo e não é idêntico à pessoa que está incorporada a este corpo nesta existência.

Agora, conseqüentemente, a explicação mais simples possível do conceito budista de anattā / anātman , que acredito ser seu núcleo absoluto, é a negação de exatamente esse eu com essas propriedades específicas , a teoria upaniṣadic do self.

Eu realmente não entendo o que você quer dizer com ser auto-refutável.

Comentários

• auto-refutar significa auto-refutar, mas usei ” auto ” em vez de ” self ” para não confundir as coisas. A declaração ” Não há self ” é auto-refutável porque por definição uma declaração tem um estado, e o nome dado ao stater de uma declaração por o stater da declaração é ” self “. ” Esta não é uma frase. ” é outro exemplo de uma declaração auto-refutável. Eles são falsos pelo fato de existirem.
• AFAIK, este é um problema que não ‘ t foi considerado no budismo. Na verdade, pelo menos eu sei o que você quer dizer agora, mas também não posso ‘ ver isso como um problema. A pessoa (empírica) (Skt. Pudgala ou Pa. Puggala) existe e é capaz de fazer afirmações, embora possa não haver alma imutável. Claro que as pessoas dizem ” eu ” e ” me ” e ” mine “, a questão é que essas são construções vazias. Construções vazias obviamente capazes de fazer declarações.
• @zweibel, é ‘ um problema na medida em que muitas pessoas falam sobre anatta como significando simplesmente ” não existe self “. Quando descrito com mais cuidado, como você e yuttadhammo fizeram, não há ‘ um problema. (Bem, não esse problema. ‘ ainda é um conceito extremamente não intuitivo. Para a mente ocidental treinada cientificamente – OK, pelo menos para mim então – de qualquer maneira :-))

Eu acho o self existe em proporção aos 5 agregados de apego. Quanto mais elevado for o apego, mais elevado será o senso de identidade (ego). Então, nesse sentido, o self existe. Mas quando em plena atenção e concentração “perfeitas”, não há apego de nenhum tipo, então o eu desaparece, embora seja temporário. Até o mais leve pensamento trará a sensação de um eu.

O “melhor” Uma maneira de reduzir o apego é ver o dhamma (todos os fenômenos mundanos) como 1) impermanente, 2) não satisfatório 3) sem essência (não-eu), isto é, VAZIO.

O Sutta do Coração o explica muito bem.

Eu vejo isso de forma diferente. I ou me são palavras.Uma palavra dada para entender o conceito de eu ou mim. Se não fosse pela palavra mim não haveria me . É por meio das palavras que criamos conceitos inicialmente. Então, o que torna a palavra? ela é sólida. como obtivemos a impressão me quando aquele som específico atingiu meu ouvido. Fui ensinado a pensar nesses termos ou feito a entender nesse sentido nas circunstâncias. Se não fosse pelo meu olho (cego desde o nascimento) ou ouvido (surdo desde o nascimento), não haveria eu ou eu. Portanto, anatta in pali é uma palavra que você deve entender como uma palavra. Mas o conceito de anatta deve ser entendido além de uma linguagem visível a seus olhos ou sensível a seus ouvidos. O único modo que você pode entender não é lógico. Pense além da linguagem e sinta-a sem olhos ou ouvidos.

O método é descrito no Sathipattana Sutta, o discurso sobre a atenção plena. Isso é primeiro a contemplação do corpo, depois a contemplação do sentimento, a contemplação da mente e, finalmente, a contemplação do objeto da mente que traria sabedoria real para compreender o conceito de anatta.

Que todos vocês alcancem o nibbana. Krisantha

De minha resposta anterior sobre o termo “karma”, caí na noção de Anatta também. Espero que ajude:

Para entender corretamente os anattā ensinamentos, temos primeiro de determinar o que exatamente é algo de acordo com Buda e o budismo. Algo, ou valor positivo, de acordo com o budismo é 5 skandhas, 12 Āyatanas ou 18 Dhātu, ou seja – toda realidade perceptível – e isso é de fato o que não renasce.

O budismo está aqui em linha com os ensinamentos Upanishads sobre Ātma – que define: “Ātma é nada”, “Neti, neti” – “Nem isso nem aquilo”, “Só nada existe” – não é nada que pudesse ser incluído em nossa percepção empírica, mas ainda existe, ou não – você não pode dizer exatamente que não existe, não que não …

Infelizmente, existem muitos equívocos sobre esse assunto hoje entre as pessoas – uma vez que haveria experiências diferentes daqueles que percebem claramente o interior luz e os que vivem na ignorância …

Quanto ao Karma concordo com o que foi dito antes – por um lado – Karma são vasanas ou impressões na consciência, ou Alaya-vijnana, criadas pelas nossas Atividades – Ação, discurso ou pensamento errado – uma vez que a própria palavra “Karma” significa Ação, Atividade em um sentido mais amplo.

No por outro lado, do ponto de vista absoluto da realização da mente de Buda – essas impressões na mente são tão “reais” para o Libertado quanto a realidade de Anatta ou o próprio ego, tão reais quanto todos os 5 skandhas percebidos pelo ego, que não é real na verdade.

Então – do ponto de vista Absoluto “apenas nada existe” – nem mente, nem carma, nem Ātma, nem percepções, nem sentimentos, nem categorias têm um ser real … Eles são apenas uma lama escondendo de nós a sempre brilhante mente de Buda, ai de Deus em outras religiões …

Não é de admirar que ambos – Buda e encarnações de Deus – sejam tratados igualmente – Bhagavān – traduzido por autores budistas – como Senhor – e traduzido por Krishnaits – como “A Divina Personalidade de Deus” 🙂

Mas vamos lembrar – para as pessoas comuns, que ainda não alcançaram a Liberação absoluta, nem todos os afetos e ignorância são desmarcado ainda – “Tudo existe” – o que significa que todos os 5 Skandhas existem, e eles são bastante “reais” para um cidadão comum e obscurecem seus percepção e intenções.

Anatta é a forma de palavra para refudiar a teoria da alma. Anatta é impessoal, incognoscível, nem fino nem grosseiro, nem longe nem perto, não colorido nir incolor, não se movendo nem estável, nem com partes nem com um todo. Anatta é o olho da sabedoria.

Onde conhecer, conhecedor e objeto de conhecimento são indiferentes, esse estado é anatta. Nada é meu! Então, desista daquilo que não é seu!

Os Upanishadas acreditam em Brahman, entidade absoluta e então dizem, “você é isso”. Na verdade, esse mesmo Brahman é substituído pela palavra anatta (não-eu) por Buda. Imagine se alguém acreditar na teoria upanshadica, em vez de desapego, o apego por mim e por mim aumenta. Além disso, essa teoria é perigosa para quem está dormindo. Em vez de prosseguir em direção ao objetivo, ele assumirá cegamente o mundo inteiro que ele é “Brahman”. Buda substituiu a palavra Brahman (self) por Anatta (não self).

J. Krishnamurti, filósofo recente, afirmou: “O observador é o observado”. Quando se observa certos fenômenos, não há distinção entre os fenômenos e quem os observa, porque o “eu”, o observador, passa a existir por meio de uma longa série de impressões depositadas no cérebro da pessoa durante as interações com outras pessoas ou coisas.Observador e observado são processos dinâmicos que passam a existir por meio de certas combinações e estão sujeitos a mudanças e dissolução. Esse fenômeno é o que pode ser denominado como anatta e precisa ser entendido em combinação com a natureza aleatória de todos os processos que confirmam que não há nada mais do que qualquer processo material com que se depara na vida diária. Todas essas coisas da mente e da matéria têm fim e, portanto, é preciso ter cuidado ao lidar consigo mesmo, pois nada mais é que um processo material. P. S. Rajpal

Este pali é completamente definido como anattā. Se você entende profundamente a linguagem pali.

sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattāti.

Tudo, saṅkhata, que surge por qualquer causa é impermanente (instável, até mesmo um deus pode morrer), então tudo está sofrendo por causa de características impermanentes.

Mas tudo, saṅkhata & nibbāna & paññnatti, que surgiu ou não por causas , é incontrolável (sem mão de obra), porque a coisa que surge, saṅkhata, nunca surge por apenas uma causa, ou por si mesma. Deve surgir por múltiplas causas que um ao outro também surge por múltiplas causas. E porque a coisa não-surgida, nibbāna (asaṅkhata), não surge de nada, então não há eu surgindo lá , também. Também porque a coisa não-surgida, paññatii , é apenas uma imaginação: nas outras mãos, nada é real em um sonho .

Anattalakkaṇasutta é conclusão não própria. Mas eu recomendo a meditação com antecedência, porque depois de meditar samatha & vipassanā, você entenderá abhidhamma , então anattā aparecerá muito claramente.

Nunca acho mais fácil mais do que recitar tipitaka & memorização de tipitaka & meditação tipitaka, para acessar anattā-insight. Eu havia pesquisado o comentário de anattā , antes de recitar & memorizado & tipitaka meditado. Depois de fazer isso, não há mais necessidade de comentários de anattā . Eu posso entender claramente anatta pela lógica por causa da recitação de tipitaka & memorização de tipitaka & meditação tipitaka (mas eu ainda não esclareço nibbāna porque eu não medito a meditação o suficiente).

** tipitaka-meditação = meditação siga tipitaka.

Comentários

• I pense que, em resumo, você ‘ está dizendo que coisas condicionadas e não condicionadas são anatta: coisas condicionadas são anatta porque elas ‘ são incontroláveis; e o incondicionado é anatta porque o self não ‘ surge. Se, em vez disso, você escreveu que ” a visão de si mesmo ‘ surge ” que estaria mais perto das respostas de outras pessoas ‘. Além disso, não ‘ não entendi o que você adicionou, sobre pa ñ ñ atii .
• Muito obrigado. Sotapanna-saupādisesanibbāna-dhātu = ” a visão de si mesmo não ‘ t surge “, mas acima da resposta está anupādisesanibbāna-dhātu = nibbāna que ariya é conhecido e nibbāna depois de morto (ver: abhidhammāvatāro nibbānaniddeso). Outro, anattā é uma espécie de pa ñ ñ atti. Não ‘ não surge como nibbāna, mas nibbāna é uma realidade. Nibbana é o oposto de viver de taṇhā, então quando diṭṭhi com taṇhā (visão) não pode ‘ surgir mais, é chamado de anupādisesa-nibbānadhātu. E quando nenhum ser vivo, termina a próxima vida, é chamado anupādisesa-nibbānadhātu.
• Quanto a, pa ñ ñ atti é apenas uma imaginação, não uma realidade. Nas outras mãos, parece um sonho. Nada é real em um sonho. Veja este também: unmixedtheravada.blogspot.com/2017/09/… . Não tenho certeza de como modificar a resposta. Agradeço muito se você me ajudar (depois de compreender aqueles 2 nibbāna e pa ñ ñ atti). É uma descrição muito profunda e mais profunda quando tenho que escrever em inglês, porque meu inglês ainda é péssimo.
• Eu me curvo a você, meu amigo! entenda-o diretamente do tipitaka – nas palavras originais de Buda ‘, não por algum monge-erudito ‘ nas palavras, perfeito … 🙂

Acho que anatta significa não-eu. Não-eu significa perceber que nenhum eu pode ser considerado como eu porque toda identificação do eu desaparece, é a causa do sofrimento e é mutável.

Anatta simplesmente representa a característica de não ter substância, ser insubstancial. Não há substância em nada. É por isso que o Nibbana está incluído nesta característica, ele é insubstancial, incondicionado. Todos os outros fenômenos são condicionados, mas não têm substância subjacente ou Atta que seja independente das condições “subjacentes”.