Was ist die genaue Bedeutung von Anatta?

Anatta wird im adjektivischen Sinne als Merkmal o verwendet f etwas (eigentlich alle Dinge einschließlich Nibbana). Es hat also nichts direkt mit der Philosophie zu tun, dass „es kein Selbst gibt“. Dies deutet keineswegs darauf hin, dass der Buddha den Glauben an ein Selbst ermutigte. Die beste Widerlegung einer solchen Idee, die ich kenne, ist die Alagaddupama Sutta (MN 22):

23. „Bhikkhus, vielleicht klammern Sie sich daran diese Selbstlehre, die bei einem, der daran festhält, keine Trauer, Wehklage, Schmerz, Trauer und Verzweiflung hervorrufen würde.262 „“ Aber sehen Sie eine solche Selbstlehre, Bhikkhus? „-“ Nein, ehrwürdiger Herr. „- „Gut, Bhikkhus. Auch ich sehe keine Selbstlehre, die bei jemandem, der daran festhält, kein Leid, keine Klage, keinen Schmerz, keine Trauer und keine Verzweiflung hervorrufen würde.

…

25. “ Bhikkhus, da es ein Selbst gibt, würde es für mich geben, was zu einem Selbst gehört? “ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Oder gibt es für mich ein Selbst, das zu einem Selbst gehört?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Bhikkhus, seit einem Selbst und was zu einem Selbst gehört werden nicht als wahr und etabliert aufgefasst, dann ist dieser Standpunkt für Ansichten, nämlich Das, was das Selbst ist, ist die Welt; Nach dem Tod werde ich dauerhaft, ewig, ewig sein und mich nicht ändern. Ich werde so lange wie die Ewigkeit ertragen. Wäre es nicht eine völlig und völlig dumme Lehre? “

„ Was könnte es sonst sein, ehrwürdiger Herr, aber eine absolut und völlig dumme Lehre? “ P. >

(Bodhi, Trans)

Was bedeutet Anatta dann? Laut Visuddhimagga bedeutet dies insbesondere, dass der betreffende Gegenstand gemäß der dritten Stufe des Erkenntniswissens keinen Kern (asāraka) hat:

Materialität , ob Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, ist im Sinne der Zerstörung unbeständig, im Sinne des Terrors schmerzhaft, Nicht-Selbst im Sinne, keinen Kern zu haben , ist Kenntnis des Verstehens.

Pfad der Reinigung, XX.6

Die Erklärung, keinen Kern zu haben, bedeutet, keine der vier Arten von Selbst zu haben:

1. Sāmi attā – Selbstkontrolle

2. Nivāsī attā – kontinuierliches Selbst

3. Kāraka attā – Wirkstoff selbst

4. Vedaka attā – Selbst erleben

Diese vier Arten von Selbst werden in den Mahasi Sayadaws Diskurs über das Anatta-Lakkhana-Sutta . Kurz gesagt, laut Visuddhimagga:

In dem Sinne, keinen Kern zu haben, weil es keinen Kern des Selbst gibt, der als Selbst gedacht ist, ein Abider, ein Handelnder, ein Erfahrender, einer, der sein eigener Meister ist, denn was unbeständig ist, ist schmerzhaft (S III 82), und es ist imp Es ist möglich, der Unbeständigkeit oder dem Aufstieg und Fall und der Unterdrückung des Selbst zu entkommen. Wie könnte es also den Zustand eines Täters haben und so weiter? Daher heißt es: „Bhikkhus, wenn die Materialität selbst wäre, würde dies nicht zu Leiden führen“ (S III 66) und so weiter. Dies ist also auch kein Selbst in dem Sinne, dass es keinen Kern gibt.

– Pfad der Reinigung XX.16

Der Visuddhimagga gibt fünf Merkmale der fünf Aggregate an, die sie zu Nicht-Selbst machen (die gesamte Liste von 40 Merkmalen ist lesenswert). Der Rest hat jedoch mit den beiden anderen Hauptmerkmalen zu tun:

1. als alien wegen der Unfähigkeit, sie zu beherrschen, und wegen der Unlösbarkeit;

2. als leer wegen ihrer Leere der Beständigkeit, Schönheit, Freude und des Selbst, die über sie empfangen werden;

3. als vergeblich wegen ihrer Leere oder wegen ihrer Trivialität ;; denn was trivial ist, heißt in der Welt „eitel“;

4. als void , weil der Status eines Eigentümers fehlt, Abider, Macher, Erfahrender, Regisseur; als Nicht-Selbst, weil es selbst keinen Besitzer hat usw.

5. als Nicht-Selbst weil er selbst keinen Besitzer hat usw.;

– Pfad der Reinigung XX.19

Was bedeutet das praktisch? Nicht viel, denn es geht nicht darum, das Konzept des Nicht-Selbst intellektuell zu verstehen, sondern es zu erfahren. Unter dem Gesichtspunkt der Erfahrung wird Nicht-Selbst verstanden, indem beobachtet wird, dass die fünf Aggregate (d. H. Die Aspekte der Erfahrung) den obigen Erklärungen entsprechen. Dieses Verständnis kommt natürlich durch objektive Beobachtung der vier Grundlagen der Achtsamkeit zustande, daher ist es nicht wirklich etwas, worüber man nachdenken oder zweifeln muss.

Kommentare

• Cool, danke. Shades of Wittgenstein ‚ s, “ Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen. “ in Tractatus Logico Philosophicus.
• @yuttadhammo bhikku – Kein Kern bedeutet nicht, dass es keine Essenz der kausalen Gesetze (Selbst) gibt. Mit anderen Worten, wenn die vergängliche Materialität (augenblickliche Subtanz der augenblicklichen Form) in Anatta hat keinen Kern, dann hat das Selbst (als Essenz der Kausalgesetze) auch keinen absichtlichen Kern. Ich erkläre: Wenn das, was zum Selbst gehört, das Wesen der Kausalgesetze ist und wenn das, was zu Anatta gehört, unbeständig und nutzlos ist (kein Kern;), dann muss das Selbst auch nutzlos sein (kein Kern). Buddha scheint das Selbst nicht auszuschließen, sondern es nur als nutzlos anzusehen wie das res t.
• @yuttadhammo bhikku – Meine Frage lautet: Gibt es in der Lehre des Bhudda selbst ein Vorkommen, dass die Kausalgesetze ausschließlich Anatta gehören ;; oder auf andere Weise im Großen und Ganzen ein Ereignis ihrer Allgegenwart (wie die Zugehörigkeit zum Selbst und Nicht-Selbst)?
• Ich mag den Endteil, dass dies ist nicht ‚ etwas zu diskutieren oder über zu viel zu sprechen, sondern direkt zu erleben und damit die Freiheit des Buddhadharma zu schmecken!

Zu sagen, dass es kein Selbst gibt, ist eine Fehlübersetzung oder Kurzübersetzung. Eine bessere Übersetzung wäre: „Es gibt nichts, was du als mich, mich oder mich selbst nehmen kannst, was dauerhaft, unveränderlich und hartnäckig ist.“ Dies ist jedoch ausführlicher.

Der Buddha hat nicht gesagt, dass es überhaupt kein Selbst gibt. Das ist ein weit verbreitetes Missverständnis von Anatta.

Ein wiederkehrendes Thema in den Lehren Buddhas ist der Mittelweg zwischen Ewigkeit und Vernichtung.

In Bezug auf das Selbst ist Vernichtung die Idee dass es überhaupt kein Selbst gibt (siehe SN44.10 ). Tatsächlich hat der Buddha diese Idee in der Attakari Sutta :

„Also, Brahmane, wenn es das Element des Bemühens gibt, werden bemühende Wesen klar von solchen Wesen unterschieden , das ist der Selbsttäter, das, der Anderer. Ich habe, Brahmane, eine solche Lehre, eine solche Ansicht wie deine nicht gesehen oder gehört. Wie könnte man tatsächlich – sich selbst vorwärts bewegen, sich selbst zurückbewegen? – sagen Sie Es gibt keinen Selbsttäter, es gibt keinen anderen Handelnden?

Andererseits ist Ewigkeit die Idee, dass das Selbst ist eine permanente absolute ewige eigenständige Einheit (siehe SN44.10 ) im Kern der Lebewesen.

Diese Idee finden Sie im hinduistischen Text Bhagavad Gita in Kapitel 2 :

Was den ganzen Körper durchdringt, weiß, dass es unzerstörbar ist. Niemand kann die Zerstörung der unvergänglichen Seele verursachen. Nur der materielle Körper ist verderblich; Die verkörperte Seele im Inneren ist unzerstörbar, unermesslich und ewig. Die Seele wird weder geboren noch stirbt sie jemals; noch einmal existiert, hört es jemals auf zu sein.Die Seele ist ohne Geburt, ewig, unsterblich und zeitlos. Es wird nicht zerstört, wenn der Körper zerstört wird. Wenn eine Person abgenutzte Kleidungsstücke ablegt und neue trägt, wirft die Seele zum Zeitpunkt des Todes ihren abgenutzten Körper ab und betritt einen neuen. Waffen können die Seele nicht zerreißen, noch kann Feuer sie verbrennen. Wasser kann es nicht benetzen, noch kann der Wind es trocknen. Die Seele ist unzerbrechlich und unbrennbar; es kann weder angefeuchtet noch getrocknet werden. Es ist an allen Orten ewig, unveränderlich, unveränderlich und ursprünglich. Die Seele wird als unsichtbar, unvorstellbar und unveränderlich bezeichnet.

Der Buddha lehnte den Ewigkeitismus in eindeutig ab SN44.10 mit den Worten:

“ Wenn ich – von Vacchagotta, dem Wanderer, gefragt werde Wenn es ein Selbst gibt – würde antworten, dass es ein Selbst gibt, würde dies im Einklang mit dem Entstehen von Wissen stehen, dass alle Phänomene nicht selbst sind ? “

“ Sabbe dhamma anatta “ ( Dhp 279 ) bedeutet “ alle Phänomene sind nicht selbst „. Dies bedeutet, dass alles, einschließlich Nibbana, keine permanente absolute ewige eigenständige Einheit enthält.

Entsprechend dem Mittelweg zwischen Ewigkeit und Vernichtung gibt es weder ein Selbst noch eine permanente absolute Ewigkeit eigenständige Entität überall.

In diesem Fall, wo oder was ist das Selbst?

Hier kommt das Konzept der abhängigen Entstehung , was ein sehr komplexes Thema ist.

Eine Zusammenfassung der abhängigen Entstehung in Bezug auf das Selbst ist, dass das Selbst eine mentale Idee ist ( Snp 4.14 ), die in Abhängigkeit von der Wechselwirkung der fünf Aggregate von Form, Gefühl, Wahrnehmung, geistigen Erfindungen und Bewusstsein entstehen. P. >

Eine sehr schöne Analogie dazu findet sich in der Vina Sutta :

“ Angenommen, es gab einen König oder einen Minister des Königs, der noch nie den Klang eines gehört hatte Laute vor. Er könnte den Klang einer Laute hören und sagen: „Was, meine guten Männer, ist dieser Klang – so entzückend, so verlockend, so berauschend, so hinreißend, so spannend?“ Sie würden sagen: „Das, Herr, wird Laute genannt, deren Klang so herrlich, so verlockend, so berauschend, so hinreißend, so spannend ist.“ Dann sagte er: „Geh & hol mir diese Laute.“ Sie holten die Laute und sagten: „Hier, Herr, ist die Laute, deren Klang so herrlich, so verlockend, so berauschend, so hinreißend, so spannend ist.“ Er würde sagen: „Genug von deiner Laute. Hol mir nur den Ton.“ Dann würden sie sagen: „Diese Laute, Vater, besteht aus zahlreichen Komponenten, sehr vielen Komponenten. Durch die Aktivität zahlreicher Komponenten klingt es: das heißt, in Abhängigkeit vom Körper, der Haut, dem Hals, der Rahmen, die Saiten, die Brücke und die entsprechende menschliche Anstrengung. So klingt diese Laute – bestehend aus zahlreichen Komponenten, sehr vielen Komponenten – durch die Aktivität zahlreicher Komponenten. „

“ Dann würde sich der König spalten die Laute in zehn Stücke, hundert Stücke. Nachdem er die Laute in zehn Stücke, hundert Stücke geteilt hatte, rasierte er sie zu Splittern. Nachdem er sie zu Splittern rasiert hatte, verbrannte er sie in einem Feuer. Nachdem er sie in einem Feuer verbrannt hatte, er würde es zu Asche reduzieren. Nachdem er es zu Asche reduziert hatte, würde er es vor einem starken Wind gewinnen oder es von einem schnell fließenden Strom wegspülen lassen. Dann würde er sagen: „Eine traurige Sache, diese Laute – was auch immer eine Laute kann sein – durch die Menschen so gründlich betrogen wurden & getäuscht. „

“ Auf die gleiche Weise Ein Mönch untersucht die Form, wie weit die Form auch gehen mag. Er untersucht das Gefühl … Wahrnehmung … Erfindungen … Bewusstsein, wie weit das Bewusstsein auch gehen mag. Während er die Form untersucht … Gefühl … Wahrnehmung … Erfindungen .. Bewusstsein, wie weit das Bewusstsein auch gehen mag, Gedanken an „mich“ oder „mein“ oder „ich bin“ fallen ihm nicht ein. “

Die Laute (Vina) ist ein Saitenmusikinstrument ähnlich einem Cello, das Sie durch Zupfen spielen können. Daraus kommt Musik. Die verschiedenen Teile der Laute sind wie die fünf Aggregate. Musik ist wie das Selbst. Man könnte denken, dass sich die Musik irgendwo in der Laute befindet oder die Laute durchdringt.

Mit einem Musikinstrument können Sie schöne Musik spielen. Aber wenn Sie es in seine Bestandteile zerlegen, können Sie keine Musik finden. Musik kann nicht vom Musikinstrument isoliert werden. In ähnlicher Weise entsteht das Selbst aus der Wechselwirkung der fünf Aggregate. Sie können das Selbst nicht von den fünf Aggregaten isolieren.

Vielleicht können Sie es so sehen: Das Musikinstrument ist das fühlende Wesen. Die Musik, die aus dem Musikinstrument kommt, ist das Selbst. Das Musikinstrument besteht aus verschiedenen Teilen, die den fünf Aggregaten analog sind. Wenn diese Teile zusammenarbeiten, machen sie Musik. Die Art und Weise, wie sie zusammenarbeiten, ist abhängige Herkunft .

Und das ist eine sehr schöne und einfache Art, über Anatta nachzudenken.

Eine ausführliche Erläuterung der Lautenanalogie finden Sie unter dieser Antwort .

Kommentare

• Ich fand Ihre Bemerkungen zu abhängiger Entstehung und Ewigkeit hilfreich. “ Was auch immer die Natur hat, wird auch vergehen. „, und dies schließt das Selbst ein.

Das buddhistische Konzept von anattā / anātman ist IMO nur vollständig verständlich, wenn man es vor dem Hintergrund der gängigen indischen Soteriologie / Befreiungstheorie der Buddha-Zeit betrachtet. Dieser Hintergrund, vor dem anattā / anātman geformt ist, ist das upaniṣadische Theorie eines ewigen, unvergänglichen, unveränderlichen, unzerstörbaren und letztendlich unveränderlichen Selbst als Kern der Existenz und des Wiedergeborenen. Die weitere Ausarbeitung ist kurz: durch gute und schlechte Handlungen Teilchen (manchmal gedacht als materiell, manchmal nicht) von gut und schlecht karman bleiben bei diesem Selbst und erzeugen die Illusion dieses Selbst, identisch mit dem Körper oder bestimmten mentalen Eigenschaften der betreffenden Person zu sein. Befreiung dann bedeutet die Einsicht von genau dieses Selbst, dass es nicht der Körper ist und nicht mit der Person identisch ist, die in dieser Existenz in diesen Körper eingebunden ist.

Nun, dementsprechend die einfachste mögliche Erklärung des buddhistischen Konzepts von anattā / anātman , von dem ich glaube, dass es sein absoluter Kern ist, ist die Ablehnung von genau dieses Selbst mit diesen besonderen Eigenschaften , die upaniṣadische Theorie des Selbst.

Ich verstehe jedoch nicht wirklich, was Sie damit meinen, dass es sich um eine automatische Widerlegung handelt.

Kommentare

• Auto-Refuting bedeutet Selbst-Refuting, aber ich habe “ auto “ verwendet anstelle von “ self „, um die Dinge nicht zu verwirren. Die Anweisung “ Es gibt kein Selbst “ widerlegt sich selbst, weil per Definition eine Anweisung einen Stater hat. und der Name, der dem Stater einer Anweisung von dem Stater der Anweisung gegeben wird, ist “ self „. “ Dies ist kein Satz. “ ist ein weiteres Beispiel für eine sich selbst widerlegende Aussage. Sie sind aufgrund der Tatsache, dass sie existieren, falsch.
• AFAIK Dies ist ein Problem, das ‚ im Buddhismus nicht berücksichtigt wurde. Zumindest weiß ich jetzt, was Sie meinen, aber ich kann ‚ dies auch nicht wirklich als Problem ansehen. Die (empirische) Person (Skt. Pudgala oder Pa. Puggala) existiert und ist in der Lage, Aussagen zu machen, auch wenn es möglicherweise keine unveränderliche Seele gibt. Natürlich sagen die Leute “ I “ und “ mich “ und “ meins „, der Punkt ist nur, dass dies leere Konstrukte sind. Leere Konstrukte sind offensichtlich in der Lage, Aussagen zu treffen.
• @zweibel, ‚ ist nur insofern ein Problem, als viele Leute über Anatta als einfach “ Es gibt kein Selbst „. Bei genauerer Beschreibung, wie Sie und yuttadhammo es getan haben, gibt es kein ‚ Problem. (Nun – nicht das Problem. Es ‚ ist immer noch ein äußerst nicht intuitives Konzept. Für den wissenschaftlich geschulten westlichen Geist – OK, zumindest zu mir dann – sowieso :-))

denke ich Das Selbst existiert proportional zu den 5 Aggregaten des Festhaltens. Je höher das Festhalten, desto höher das Selbstgefühl (Ego). In diesem Sinne existiert das Selbst. Aber wenn man sich in „perfekter“ Achtsamkeit und Konzentration befindet, gibt es keinerlei Klammern, so dass das Selbst verschwindet, wenn auch nur vorübergehend. Selbst der kleinste Gedanke wird das Gefühl eines Selbst hervorrufen.

Das „Beste“ Eine Möglichkeit, das Anhaften zu verringern, besteht darin, Dhamma (alle weltlichen Phänomene) als 1) unbeständig, 2) nicht zufriedenstellend, 3) ohne Essenz (nicht selbst), dh leer, anzusehen gut.

Ich sehe das anders. I oder me sind Wörter.Ein Wort, das gegeben wird, um das Konzept von Ich oder Ich zu verstehen. Wenn es nicht für das Wort me gibt, würde es kein me . Durch Wörter machen wir zunächst Konzepte. Was macht dann das Wort aus? Es ist gesund. Wie haben wir das bekommen? Eindruck ich als dieser bestimmte Ton mein Ohr traf. Entweder wurde mir beigebracht, in diesen Begriffen zu denken oder in diesem Sinne zu verstehen unter den gegebenen Umständen. Ohne mein Auge (blind seit meiner Geburt) oder mein Ohr (taub seit meiner Geburt) hätte es weder mich noch mich gegeben. Anatta in Pali ist also ein Wort, das man als Wort verstehen muss. Aber das Anatta-Konzept muss über eine Sprache hinaus verstanden werden, die für Ihr Auge sichtbar oder für Ihr Ohr sinnvoll ist. Der einzige Modus, den Sie verstehen können, ist keine Logik. Denken Sie über die Sprache hinaus und fühlen Sie sie ohne Auge oder Ohr.

Die Methode wird in Sathipattana Sutta, dem Diskurs über Achtsamkeit, beschrieben. Das ist zuerst Körperkontemplation, dann Gefühlskontemplation, Geisteskontemplation und schließlich Geistesobjektkontemplation, die echte Weisheit hervorbringen würde, um das Anatta-Konzept zu verstehen.

Mögen Sie alle Nibbana erreichen. Krisantha

Aus meiner früheren Antwort bezüglich des Begriffs „Karma“ schlüpfte ich in den Begriff Anatta ebenfalls. Ich hoffe, das hilft:

Um anattā Lehren richtig zu verstehen, müssen wir zuerst bestimmen, was genau etwas ist nach Buddha und Buddhismus. Etwas oder ein positiver Wert sind laut Buddhismus 5 Skandhas, 12 atyatanas oder 18 Dhātu, dh – alles wahrnehmbare Realität – und das ist in der Tat das, was nicht wiedergeboren wird.

Der Buddhismus steht hier im Einklang mit den Upanishadischen Lehren über Ātma – was definiert: „Ātma ist nichts“, „Neti, neti“ – „Weder dies noch das“, „Nur nichts existiert“ – es ist nichts, was in unsere empirische Wahrnehmung einbezogen werden könnte, aber es existiert immer noch oder auf andere Weise – man kann nicht genau sagen, dass es existiert, nicht, dass es nicht existiert …

Leider gibt es heute unter Menschen viele Missverständnisse zu diesem Thema – da es unterschiedliche Erfahrungen von Menschen geben würde, die das Innere klar wahrnehmen Licht und diejenigen, die in Unwissenheit leben …

In Bezug auf Karma stimme ich dem zu, was zuvor gesagt wurde – einerseits – Karma ist Vasanas oder Eindrücke im Bewusstsein oder Alaya-Vijnana, die durch unsere Aktivitäten geschaffen wurden – Falsche Handlung, Sprache oder Denken – da das Wort „Karma“ selbst Handlung, Aktivität im weiteren Sinne bedeutet.

Auf der Andererseits sind diese Eindrücke im Geist vom absoluten Standpunkt der Verwirklichung des Buddha-Geistes für die Befreuten genauso „real“ wie die Realität von Anatta oder Ego selbst, so real wie alle 5 Skandhas, die vom Ego wahrgenommen werden ist eigentlich nicht real.

Also – vom absoluten Standpunkt aus „existiert nur nichts“ – haben weder Geist noch Karma noch matma noch Wahrnehmungen, noch Gefühle oder Kategorien ein reales Wesen … Sie sind es Nur ein Schlamm, der den immer strahlenden Buddha-Geist vor uns verbirgt, leider Gott in anderen Religionen …

Kein Wunder, dass sowohl Sanskrit – Buddha als auch Inkarnationen Gottes – gleichermaßen angesprochen werden – Bhagavān – übersetzt von buddhistischen Autoren – als Herr – und übersetzt von Krishnaits – als „Die göttliche Persönlichkeit Gottes“ 🙂

Aber denken wir daran – für gewöhnliche Menschen, die noch nicht die absolute Befreiung erreicht haben, sind nicht alle Zuneigungen und Unwissenheiten noch geklärt – „Alles existiert“ – was bedeutet, dass alle 5 Skandhas existieren, und sie sind für einen normalen Bürger ziemlich „real“ und trüben ihre Wahrnehmung und Absichten.

Anatta ist eine Wortform, um die Theorie der Seele abzulehnen. Anatta ist unpersönlich, unerkennbar, weder fein noch grob, weder fern noch nah, nicht farblos, weder beweglich noch stabil, weder mit Teilen noch mit einem Ganzen. Anatta ist ein Auge der Weisheit.

Wo Wissen, Wissen und zu erkennende Objekte gleichgültig sind, ist dieser Zustand Anatta. Nichts gehört mir! Also, gib das auf, was auch immer nicht deins ist!

Upanishadas glauben an Brahman, die absolute Einheit, und sagten dann: „Du bist das“. Tatsächlich wird dasselbe Brahman von Buddha durch das Wort Anatta (Nicht-Selbst) ersetzt. Stellen Sie sich vor, man glaubt an die upanshadische Theorie, die Distanzierung, die Bindung an mich und mich nimmt zu. Auch diese Theorie ist gefährlich für den, der schläft. Anstatt auf das Ziel zuzugehen, wird er die ganze Welt blind nehmen, dass er „Brahman“ ist. Buddha ersetzt das Wort für Brahman (Selbst) durch Anatta (Nicht-Selbst).

J. Krishnamurti, neuer Philosoph, erklärte: „Beobachter ist der Beobachtete“. Wenn man bestimmte Phänomene beobachtet, gibt es keinen Unterschied zwischen den Phänomenen und demjenigen, der diese Phänomene beobachtet, weil „Ich“ der Beobachter durch eine lange Reihe von Abdrücken entsteht, die während der Interaktion mit anderen Personen oder Dingen auf dem Gehirn der Person abgelagert werden.Beobachter und Beobachter sind dynamische Prozesse, die durch bestimmte Kombinationen entstehen und Veränderungen und Auflösungen unterliegen. Dieses Phänomen kann als Anatta bezeichnet werden und muss in Kombination mit der Zufälligkeit aller Prozesse verstanden werden, die bestätigen, dass es im Wesentlichen nichts anderes gibt als einen materiellen Prozess, dem man im täglichen Leben begegnet. All diese Dinge des Geistes und der Materie haben ein Ende, und deshalb muss man vorsichtig mit sich selbst umgehen, da man nichts als ein materieller Prozess ist. P. S. Rajpal

Dieser Pali ist vollständig anattā definiert. Wenn Sie die Pali-Sprache tief verstehen.

sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattāti.

Alles, saṅkhata, was durch irgendwelche Ursachen entstanden ist ist unbeständig (instabil, selbst ein Gott kann sterben), also leidet alles unter unbeständigen Merkmalen.

Aber alles, saṅkhata & nibbāna & paññnatti, dass durch Ursachen entstanden ist oder nicht , ist unkontrollierbar (keine menschliche Kraft), weil das Entstehende, saṅkhata, niemals nur durch eine Ursache oder durch sich selbst entsteht. Es muss aus mehreren Gründen entstehen, dass sich auch gegenseitig aus mehreren Ursachen ergibt. Und weil das nicht entstehende Ding nibbāna (asaṅkhata) kein Entstehen von irgendetwas ist, entsteht dort kein Selbst , auch. Auch weil das nicht entstehende Ding paññatii nur eine Einbildung ist: In den anderen Händen ist in einem Traum nichts real

Anattalakkaṇasutta ist keine Selbstschlussfolgerung. Aber ich empfehle die Meditation im Voraus, denn nachdem Sie Samatha & vipassanā, meditiert haben, werden Sie abhidhamma , dann erscheint anattā sehr deutlich.

Ich finde das nie einfacher als tipitaka-rezitieren & tipitaka-Auswendiglernen & tipitaka-Meditation, um auf anattā-Einblicke zuzugreifen. Ich hatte nach dem Kommentar von anattā gesucht , bevor ich & rezitierte & meditierte tipitaka. Nachdem ich dies getan habe, brauche ich keinen Kommentar mehr zu anattā . Ich kann Anatta durch Logik selbst klar verstehen, weil ich & tipitaka-auswendig lerne & tipitaka-Meditation (aber ich erleuchte Nibbāna immer noch nicht) weil ich die Meditation nicht genug meditiere).

** tipitaka-Meditation = Meditation folge tipitaka.

Kommentare

• I. Denken Sie zusammenfassend, dass Sie ‚ sagen, dass konditionierte und unkonditionierte Dinge anatta sind: konditionierte Dinge sind anatta, weil sie ‚ unkontrollierbar sind; und das Unbedingte ist Anatta, weil das Selbst nicht ‚ entsteht. Wenn Sie stattdessen geschrieben haben, dass “ die Ansicht von self ‚ nicht entsteht “ das wäre näher an den Antworten anderer ‚. Außerdem habe ich ‚ nicht verstanden, was Sie über pa ñ ñ hinzugefügt haben atii .
• Vielen Dank. Sotapanna-saupādisesanibbāna-dhātu = “ Die Sicht des Selbst ‚ entsteht nicht „, Die obige Antwort lautet jedoch anupādisesanibbāna-dhātu = nibbāna, dass Ariya bekannt ist und Nibbāna nach dem Tod (siehe: abhidhammāvatāro nibbānaniddeso). Ein anderes, anattā ist eine Art pa ñ ñ atti. ‚ entsteht nicht wie nibbāna, aber nibbāna ist eine Realität. Nibbana ist das Gegenteil von Taṇhā zu leben. Wenn also di withhi mit taṇhā (Ansicht) ‚ nicht mehr entstehen kann, wird es anupādisesa-nibbānadhātu genannt. Und wenn kein Lebewesen das nächste Leben beendet, heißt es anupādisesa-nibbānadhātu.
• pa ñ ñ atti ist nur eine Einbildung, keine Realität. In den anderen Händen sieht es aus wie ein Traum. In einem Traum ist nichts real. Siehe auch dieses: unmixedtheravada.blogspot.com/2017/09/… . Ich bin nicht sicher, wie ich die Antwort ändern soll. Ich werde es Ihnen sehr schätzen, wenn Sie mir helfen (nachdem Sie diese 2 Nibbāna und Pa ñ ñ atti verstanden haben). Es ist eine sehr tiefe Beschreibung und tiefer, wenn ich es auf Englisch schreiben muss, weil mein Englisch immer noch schrecklich ist.
• Ich verneige mich vor dir, mein Freund! Verstehe es direkt aus dem Tipitaka – in Buddhas ‚ Originalwörtern, nicht von den Worten eines Gelehrten-Mönchs ‚, perfekt … 🙂

Ich denke, Anatta bedeutet Nicht-Selbst. Nicht-Selbst bedeutet zu erkennen, dass kein Selbst so betrachtet werden kann wie ich, weil jede Identifikation des Selbst vergeht, die Ursache des Leidens ist und veränderbar ist.