Wie soll ἱλαστήριον (Hilasterion) in Römer 3:25 übersetzt werden?

„Propitiation“ ist die bevorzugte Wahl der beiden, da es sowohl den Kontext als auch die Theologie des Aktes anspricht. Die Bedeutung der Versöhnung ist tatsächlich kraftvoller als die, die normalerweise als „beschwichtigend“ übersetzt wird. Stattdessen ist es eher im Einklang mit dem spezifischen Gegenstand des direkten Zorns der fraglichen Gottheit (im griechischen Geist) für Übertretungen. In diesem Fall war Jesus das – er war das Objekt des Zorns Gottes. Das Ergebnis seiner Annahme dieses Zorns war die Sühne der Sünden.

ἱλαστήριον erscheint im LXX als das Wort für den Gnadenstuhl, das auch Tyndales Verständnis des Begriffs beeinflusste. Angesichts der dicken Opferbilder, Es ist nicht schwer zu verstehen, warum eine solche Schlussfolgerung gezogen wurde, die eigentlich eine deutsche Transliteration des Wortes war. Das zeitgenössische griechische Verständnis von ἱλαστήριον erlaubt jedoch nicht unbedingt ein solches Verständnis. Es bezieht sich speziell auf den Kreislauf von Zorn und Beschwichtigung zwischen den Gottheiten und den Menschen.

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Ich glaube, ich bin der Meinung, dass Versöhnung und Sühne zwar nicht gegensätzlich sind, sie aber sind verschiedene Seiten der Medaille.

Spezifischer Kontext:

Ich verstehe Sühne als Ergebnis und nicht als Mittel dessen, was Römer 3:25 beschreibt. Ich glaube, dass der Kontext dies unterstützt, da Paulus die Mittel beschreibt, mit denen das, was als „Sühne“ verstanden wird, erreicht wurde. Die detaillierte Beschreibung des Blutvergießens als Mittel eignet sich auch für ein Verständnis von „Versöhnung“. Dies wäre die natürlichste Lesart für sowohl Juden als auch Nichtjuden gewesen (die wenig Verständnis für den „Gnadenstuhl“ gehabt hätten). Außerdem war das physische Objekt des „Gnadenstuhls“ kein Objekt des Opfers, sondern der Begegnung. Es war der Ort, an dem sich JHWH dem Hohepriester offenbarte. Die detaillierten Blutbilder wären nicht sinnvoll, wenn Paulus (der ein enormes Verständnis des levitischen Gesetzes hätte) darauf als beabsichtigte Bedeutung hinarbeitet.

Breiter Kontext:

Römer widmen sich Harmonisierung der Beziehungen in der römischen Kirche – insbesondere die Bestätigung der jüdischen und nichtjüdischen Gläubigen als Teil desselben, größeren Körpers. Ein Großteil der Bestätigung des Nichtjuden (gegenüber dem Juden) wird systematisch erreicht, indem die Unzulänglichkeit der Werke des Gesetzes von Moses für die ewige Erlösung demonstriert wird. Die von Jesus am Kreuz geleistete Arbeit reichte jedoch für dieses Ergebnis aus.

Ich finde „Gnadenstuhl“ keine zufriedenstellende, natürliche Lesart dieses Verbs angesichts des ausgesprochen gemischten Publikums und des Kontextes des Blutvergießens. „Versöhnung“ als Gegenstand göttlichen Zorns wäre ein Konzept, das beiden Gruppen und zugänglicher war und auch die Bilder von Blut befriedigte.

ἱλαστήριον bedeutet nicht wörtlich „Gnadenstuhl“. Die LXX-Übersetzer haben dieses Wort aus dem Griechischen übernommen (da dies das Ziel des LXX war), um den Gnadenstuhl zu beschreiben.Dies sollte zwar etwas Gewicht haben, ist jedoch angesichts der obigen Informationen nicht der entscheidende Faktor. ἱλαστήριον bedeutet wörtlich „Versöhnung“, ein Konzept, das bereits im griechischen Geist verfügbar war.

Kommentare

• Bitte erläutern Sie, warum “ Versöhnung “ befasst sich sowohl mit dem Kontext als auch mit der Theologie der Handlung. Was genau im Zusammenhang mit der Passage weist auf diese Definition gegenüber anderen hin? Ich bin sehr interessiert an dem, was Sie als “ Zyklus von Zorn und Beschwichtigung bezeichnen. “ Bitte erläutern Sie den Kontext und wie er darauf hinweist zu dieser Ansicht, dass Gottes ‚ seine Meinung geändert (beschwichtigt) hat, weil der Tod (die Versöhnung) von Christus ‚ gegen Sünde und Tod aufgehoben wurde durch den Opfertod Christi (div id = „5aed0aee84“>

Ich würde vorschlagen, dass Versöhnung , Sühne und Gnadenstuhl sind alles mögliche Optionen. Meine Argumentation basiert auf theologischen und sprachlichen Einsichten.

Ich unterschreibe die linguistische Theorie der Zeichen und der Bedeutung. Wörter werden als Zeichen betrachtet und ihre Bedeutung wird durch die realen Wortentitäten abgeleitet, auf die sie zeigen. Wenn wir zum Beispiel mit dem Wort „Auto“ kommunizieren, funktioniert die Kommunikation, weil alle Teilnehmer Erfahrungen mit „Autos“ gemacht haben und daher die Bedeutung des Wortes entschlüsseln können. Eine interessante Sache an diesem Schema ist, dass Namen basierend auf einem einzelnen Aspekt des Objekts ausgewählt werden, das sie darstellen. Ein „Kinderwagen“ weist darauf hin, dass man mit einem Baby spazieren gehen kann. Das Wort (Zeichen) „Kinderwagen“ zeigt auf dasselbe Objekt (Signifikant) der realen Welt, aber anstatt seine Funktion für das Wort (Zeichen) zu verwenden, verwendet es eine Beschreibung des Objekts – einen Wagen für Babys. Es bedeutet nicht, dass man spazieren gehen kann, aber diese Verwendung eines Kinderwagens ist möglich und höchstwahrscheinlich impliziert. Eine andere übliche Methode zum Erstellen von Wörtern ist die Verwendung von Metaphern. Eine Computer „Maus“ sieht aus wie das Nagetier. Die „Beine“ eines Tisches haben eine ähnliche Funktion wie bei Tieren. Der Punkt, den ich versuche, ist zweifach: 1.) Wörter zeigen auf Entitäten der realen Welt und werden durch diese bezeichnet, und 2.) diese Entitäten haben mehr Eigenschaften, Verwendungen und Funktionen, als der Name in einer streng wörtlichen Interpretation des Wortes anzeigen würde Eine dritte Sache über Wörter, die ich erwähnen möchte, ist, dass sie in den meisten Fällen die theoretische Fähigkeit haben, verschiedene reale Entitäten (zum Beispiel „Maus“) zu bezeichnen (durch diese bezeichnet zu werden). Um zu bestimmen, auf welche reale Entität ein Wort zeigt, benötigt man den umgebenden Kontext seiner Verwendung, und oft reicht dies nicht aus, um Dinge eindeutig zu identifizieren.

Nun das Wort ἱλαστήριον (Hilasterion) in Sein wörtlichster Sinn bezieht sich auf den Gnadenstuhl (kapporet), der die Bundeslade bedeckte (Ex 25: 17ff.). Es ist sinnvoll, dass die Übersetzung in Heb 9: 5 seit dem Zweck an der formalen Namenskonvention des Gnadenstuhls festhält Die Passage enthält eine Beschreibung der Arche, des Cheribums usw. in ihrer ursprünglichen Fassung. Römer 3:25 ist jedoch eine andere Situation. Sie beschreibt einen theologischen Aspekt dessen, was der Tod Jesu am Kreuz vollbracht hat.Die theologische Realität dessen, was der Tod (und die Auferstehung) Jesu vollbracht hat, hängt in vielerlei Hinsicht mit den ursprünglichen Bildern des Alten Testaments zusammen, unterscheidet sich aber auch von diesen. Denken Sie daran, dass der „Gnadenstuhl“ in der realen Welt selbst im alten Testament bestimmte Funktionen und Verwendungszwecke hatte. All dies kann durch die Verwendung des Begriffs „Gnadenstuhl“ angezeigt werden. Die Verwendung von ἱλαστήριον in den Römern basiert auf den Realitäten des Alten Testaments, ist jedoch nicht mit diesen identisch. Auf einer Ebene ist der „Gnadenstuhl“ eine Metapher, die erklärt, was Jesus erreicht hat. Auch die theologischen Realitäten des Geschehens haben sich geändert. Hier würde eine bestimmte theologische Sichtweise die Exegese und sogar die Übersetzung beeinflussen. Meine Position ist, dass der OT-Kult ein Bild von dem war, was kommen sollte. Eine Sache, die die Sache noch komplizierter macht, wird klar, wenn man Rollen und Funktionen betrachtet. Im ursprünglichen Kontext war der „Mercy Seat“ ein Ort im Allerheiligsten. An dieser Stelle wurde von einem Priester Blut von einem Lamm darauf gespritzt. Es gibt mindestens drei verschiedene Dinge, die in der ursprünglichen Kultbehandlung zusammenkommen. Mein Verständnis ist, dass Jesus diese Rollen und Funktionen in einer Person, sich selbst, kombiniert. Er (das Kreuz) ist der Ort, an dem alles geschieht, er ist der Hohepriester und er ist auch das Lamm, das das Blut liefert. Allein aufgrund dessen würde ich denken, dass das Festhalten an „Mercy Seat“ etwas einschränkend wäre.

Dictionary.com definiert Versöhnung als „ positiv geneigt zu machen, zu beschwichtigen, zu versöhnen. „Es definiert Sühne als“ zu büßen; Wiedergutmachung oder Wiedergutmachung für „. Nach meinem Verständnis ereigneten sich diese beiden Dinge am Kreuz. Abhängig von Ihrer Perspektive kann das eine oder andere hervorgehoben werden. Gott der Vater wurde beschwichtigt, weil unsere Sünden gesühnt wurden. Dies kommt auf meinen früheren Punkt über Wörter zurück, die auf reale Wortsachen verweisen, die eine komplexe Natur haben. In diesem Fall ist die reale Entität der Tod (und die Auferstehung) Jesu am Kreuz und insbesondere das, was Gott durch sie getan hat. Es scheint, dass keines der Wörter in der Lage ist, die gesamte Realität zu erfassen. Als Übersetzer müsste man das Wort wählen, das den Punkt, von dem er glaubt, dass er gemacht wird, am besten hervorhebt. Versöhnung und Sühne wären hierfür eine gangbare Wahl. Wenn man die Leser für klug genug hält, um die Tiefe und Breite der theologischen Realitäten zu verstehen, könnte man das Wort „Gnadenstuhl“ oder vielleicht „Sühnopfer“ verwenden.

Ich bin nicht genug Sprachexperte oder Exegeter, um detailliert auf den griechischen Gebrauch usw. einzugehen. Ich komme aus sprachlicher, hermeneutischer und systematischer Sicht.

hth

Kommentare

• Ich habe Ihre Antwort sehr geschätzt, Andy. Ich finde es interessant, dass Sie Versöhnung und Sühne als komplementäre Perspektiven und als praktikable Übersetzungsoptionen für ἱλαστήριον (Hilasterion) betrachten. Ich hatte kürzlich jemanden, der mir sagte, dass er diese Ansichten für gegensätzlich hielt. Ich nehme an, dass die Ausarbeitung hier besser sein könnte: christianity.stackexchange.com/questions/7151/…
• @Dan, Wikipedia hat einen Abschnitt über Versöhnung und Sühne . Der zweite Absatz fasst gut zusammen, wie ich sehe, dass die beiden zusammenarbeiten, insbesondere die letzten beiden Sätze: … Der Tod von Christus ‚ war daher sowohl eine Sühne als auch eine Versöhnung. Durch das Sühnen (Entfernen des Problems) der Sünde wurde Gott für uns günstig (günstig) gemacht. …
• Als ich weiter las, wurde mir klar, dass meine Antwort auf einem bestimmten theologischen Standpunkt über basiert Sühne und Soteriologie im Allgemeinen. Die Übersetzung dieses Verses hängt bis zu einem gewissen Grad von Ihrem theologischen Standpunkt ab. Und das kann der Klartext nicht beantworten. In diesem Fall können Grammatik und Semantik uns nur so weit bringen, tragfähige Optionen zu geben. Danach müssen Nuancen von der Theologie entschieden werden. Nach meiner Erfahrung ist dies bei Übersetzungen nicht ungewöhnlich.
• Dies ist eine sehr zutreffende Aussage. Bei der Interpretation des Textes gibt es bestimmte Pattsituationen, die eine theologische Entscheidung erfordern. Diese sind jedoch relativ selten.
• @swasheck Übersetzen Sie viel? Ich ‚ mache nicht viel, habe aber eine ganze Menge getan. Ich kann ‚ nicht sagen, dass Vorkommen von Theologie, die Leitlinien für die Übersetzung liefern, weit verbreitet sind, aber ich denke, dass dies mehr als selten ist. Ich ‚ habe in theologischen Kreisen oft gehört, dass Übersetzung der Punkt ist, an dem Theologie beginnt . Sie bedeuten, dass es keine neutrale Übersetzung gibt, da theologische Entscheidungen ein notwendiger Bestandteil der Übersetzungsarbeit sind.

Um zu verstehen, was eine Versöhnung ist, ist es hilfreich zu verstehen, was sie nicht ist.Dies ist oft eine Überraschung für die Menschen, aber der NT spricht nie von Jesu „Tod als“ Sühne „. Das liegt daran, dass ein“ Sühnopfer „Ausdruck von Reue und Aufforderung zur Vergebung durch oder im Namen des Täters (des einen) ist der gesündigt hat). Jesus hat kein Sühnopfer gemacht.

Im Gegensatz dazu wird für Paulus zumindest im Zusammenhang mit Römer 3 von einem Richter die Versöhnung gemacht, die Bevölkerung zu beschwichtigen. Dass es Gott ist und nicht Jesus Wer Versöhnung machte, kann im Zusammenhang gesehen werden (meine Übersetzung):

Röm 3:25 – 26 Gott hat Jesus als Versöhnung mit Mitteln dargelegt von dem guten Glauben, den er in der Blutvergießung Jesu zum Ausdruck brachte und öffentlich die Aufrichtigkeit Gottes in Bezug auf die Vergebung von Sünden demonstrierte, die in der Vergangenheit durch Gottes barmherzige Gesinnung geschehen waren; Um zu sagen, sage ich, in der Gegenwart Gottes Aufrichtigkeit, damit er gerechtfertigt ist, und der Rechtfertiger desjenigen, der an Jesus glaubt.

Das ist immer noch ein wenig dicht, also lassen Sie mich erklären, was los ist …

Zunächst müssen wir die Tatsache anerkennen, dass Gott als Richter der ganzen Erde ein Verpflichtung gegenüber der Bevölkerung, den angerichteten Schaden zu rächen:

Röm 12:19 Geliebte, rächen Sie sich nicht, sondern geben Sie Überlasse es Gott: Weil geschrieben steht: „Rache ist meine Verantwortung, die ich erfüllen werde“, sagt der Herr.

Also auf persönlicher Ebene Gott ist völlig frei, die Sünden von jedem zu vergeben, der Gott selbst geschadet hat, aber als Richter darf er nicht nachlässig sein, indem er diejenigen nicht rächt, die anderen geschadet haben. Und doch tat er es. Als die Juden in Reue zu Gott kamen und seine Vergebung suchten, vergab er ihnen frei wegen seiner barmherzigen Gesinnung. Deshalb war es notwendig, diejenigen zu besänftigen, die dem Zorn Platz gemacht hatten, in der Zuversicht, dass Gott sie eines Tages rächen würde, und doch hatte Gott beschlossen, ihnen zu vergeben.

Dafür musste Gott guten Glauben zeigen indem sie zu denen gehören, die falsch gelitten haben und dennoch vergeben haben und sich nicht gerächt haben. Er tat dies, indem er Jesus vor die Bevölkerung stellte und unter den Händen von Menschen litt, denen er später vergeben und niemals Rache nehmen würde.

Indem er dies tat wird vom Vorwurf befreit, Sünden in der Vergangenheit frei zu vergeben und auch die Sünden derer zu vergeben, die in Gegenwart und Zukunft an Christus glauben. Es ist nicht Jesus, der die Sünde wegnimmt aber Gott. Gott vergibt frei auf der Grundlage des Glaubens, nicht des Opfers. Der Tod Jesu sollte Gott dafür rechtfertigen.

Es mag für Sie ein unangenehmer Gedanke sein, dass Gott die Bevölkerung versöhnt hat, sie zu besänftigen und sich zu klären, aber genau das sagt Paulus. Bitte lesen Sie es langsam noch einmal durch und Sie müssen zustimmen.

John bezieht sich hier auf dasselbe:

1Jn_1: 9 Wenn wir unsere Sünden bekennen, ist er treu und nur , um uns unsere Sünden zu vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit zu reinigen.

Es ist die Versöhnung, die ihn treu und gerechtfertigt macht.

1 John kann den Begriff im selben verwenden oder nicht

Ein gutes Beispiel für diese Verwendung von ἱλαστήριον findet sich in 4 Makkabäer 17, in denen eine Demonstration, der tapfere Tod einer Mutter und ihrer sieben Kinder, die Juden vor Antiochus rettete, die ihren Mut und ihre Aufrichtigkeit sahen und wandte sich von den Juden zu seinen anderen Feinden. Hier ist der hervorstechende Abschnitt:

4Ma 17:20 Diese wurden daher durch Gott geheiligt wurde nicht nur mit dieser Ehre geehrt, sondern auch, dass der Feind durch ihre Mittel unsere Nation nicht überwunden hat; 4Ma 17:21 und dass der Tyrann bestraft und ihr Land gereinigt wurde. 4Ma 17:22 Denn sie wurden zu Atnipoisierten der Sünde der Nation; und die göttliche Vorsehung retteten Israel, das zuvor vom Blut dieser Frommen heimgesucht wurde, und der versöhnende Tod . 4Ma 17:23 Für den Tyrannen Antiochus, der auf ihre männliche Tugend und ihre Ausdauer bei Folter blickte, proklamierte er diese Ausdauer als Beispiel für seine Soldaten. 4Ma 17:24 Und sie erwiesen sich für ihn als edel und mutig für Landschlachten und Belagerungen; und er eroberte und stürmte die Städte aller seiner Feinde.

Ich habe dies durch das Lesen von Charles Finney gelernt „s Systematische Theologie in seinem Kapitel über das“ Sühnopfer „. Leider ist sein Schreiben ein bisschen archaisch und daher etwas mühsam zu lesen, aber das Kapitel ist nicht sehr lang und die Mühe wert. Außerdem irrtümlicherweise bezieht sich auf das „Sühnopfer Christi“, das, wie ich bereits erwähnt habe, kein biblischer Begriff ist. Es ist Gottes Versöhnung in seinem (Jesus „) Blut.

Die allgemeine Theorie, auf die verwiesen wird zu (wieder mit dem trügerischen Wort „Sühne“) als „ der Regierungstheorie des Sühnopfers „. Meine Ansicht ist weder mit Finneys noch mit Grotius identisch, aber der Keim ihres Verständnisses und meiner sind eng miteinander verbunden.

Kommentare

• +1 von mir. Ich wäre wirklich daran interessiert, dies zurück nach Anselm zu necken (ohne dich darum zu bitten, nur um einen rhetorischen Kommentar).
• Danke, Dan. Welcher Anselm? Haben Sie einen Link, warum er relevant sein könnte? Ich habe ‚ nichts gesehen, was auf mich herausgesprungen ist, und es gibt anscheinend mehrere Anselms.
• St. Anselm von Canterbury entwickelte und popularisierte die Zufriedenheitstheorie des Sühnopfers im 11. Jahrhundert. Zuvor waren andere Modelle populärer / vorherrschender (z. B. Lösegeldtheorie, Christus Victor usw.). Diese Theorie wurde zur vorherrschenden Ansicht im westlichen Christentum (und wurde von vielen Protestanten dogmatisiert). Einige könnten sogar argumentieren, dass er den modernen Ausdruck erfunden hat, obwohl er von anderen weiterentwickelt wurde
• @Dan Meiner Meinung nach hat die Zufriedenheitstheorie diese Logik: “ Sie haben meine Tochter vergewaltigt. Wie wäre es, wenn Sie meinen Sohn töten und wir ‚ es sogar nennen? “ Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass Gott “ zufrieden „, indem er beobachtet, wie sein Sohn getötet wird, um “ ihn!

Kaphoret bedeutet Säuberung. Es wurde verwendet, um die Decke der Arche zu benennen, die zusammen mit den beiden Cherubin an ihren Enden einen Sitz für Gott auf Jom Kippur bildete, als er die Sünden Israels vergab. Wir können sehen, wie der von den Hebräern verwendete Begriff der Reinigung sowie der von Luther und Tyndale vom deutschen Gnadenstuhl verwendete Begriff „Gnadenstuhl“ entstanden sind. Hilasterion, Versöhnung, wurde in verwendet Das LXX, das der Tradition der Übersetzer folgt, Wörter zu verwenden, die die Bedeutung von Wörtern am besten vermitteln, da ein direktes Äquivalent von Kaporeth, Reinigungssache oder Gnadenstuhl, eine Beschreibung des von Gott verwendeten Objekts, es nicht vermittelt hätte theologische Bedeutung für diejenigen, die mit den Ritualen von Jom Kippur nicht vertraut sind.

Wenn ich Süßigkeiten stahl und ins Gefängnis geschickt wurde, würde dies den Ladenbesitzer besänftigen und seinen Ordnungssinn beschwichtigen, was Rechtsstaatlichkeit bedeutet Das Vertrauen wird wiederhergestellt, die Gesellschaft kann wie zuvor funktionieren, der Ladenbesitzer kann seine Fensterläden öffnen und sich darauf verlassen, dass er sein Geschäft führen kann.

Wenn ich gezwungen bin, die Kosten für die Süßigkeiten zusätzlich zu bezahlen ins Gefängnis zu gehen, meine kriminelle Handlung wird gesühnt, entfernt, ist, als ob es nie passiert ist. Wieder stärker thi Zu dieser Zeit wurde die Ordnung wiederhergestellt.

Das Blut des Opfers scheint eine versöhnende Funktion zu haben: Es zeigt den Tod des Eindringlings. Gesetz und Gott wurden beschwichtigt.

Kommentare

• Grüß dich, Sucher. Darf ich fragen, welche Beweise Sie dafür liefern können, dass “ Kaphoret die Reinigung von “ bedeutet? Welches Lexikon haben Sie konsultiert? Dies scheint eine Behauptung ohne Beweise zu sein.