Wie wurde die Idee der Homoousion entwickelt und wann wurde dieser Begriff vor dem Nicean Council verwendet?

Dies scheint durch die griechische Philosophie, die um 600 v. Chr. Begann veranlasst worden sein. Dies ist am ausgeprägtesten in den Lehren von Platon , insbesondere in seiner Theorie der Formen in Platon „. s Höhlen-Allegorie.

Details

In Platons Theorie repräsentiert εἶδος (eidos) die „sichtbare Form“ „während μορφή (morphē) die“ Form „darstellt. Zusätzlich gab es innerhalb der griechisch-römischen Philosophie auch die φαινόμενα (Phänomene), „Erscheinungen“, die einer bedeutenden philosophischen Diskussion unterzogen wurden.

In Platons Allegorie bittet Platon Glaucon, sich einen Gefangenen in einer Zelle vorzustellen ein Verlies oder eine Höhle. Außer Sichtweite des Gefangenen ist eine Lichtquelle. Diese Lichtquelle beleuchtet ein Objekt – wiederum außerhalb der Sichtweite des Gefangenen. Der Gefangene in der Höhle kann nur den Schatten sehen, den das Objekt wirft:

In Bezug auf die Allegorie, Das εἶδος (eidos) ist das Objekt oder die Vase, während das μορφή (morphē) das projizierte Bild des Objekts oder der Schatten der Vase ist.

Wie Wikipedia bemerkt,

Das englische Wort „form“ kann verwendet werden, um zwei unterschiedliche Konzepte zu übersetzen, die Platon betrafen – die äußere „Form“ oder das Erscheinungsbild von etwas und „Form“ in einer neuen, technischen Natur. das nie

… assu mes eine Form wie die eines der Dinge, die in sie eintreten; … Aber die Formen, die in sie eintreten und aus ihr herausgehen, sind die Ähnlichkeiten realer Existenzen, die auf wunderbare und unerklärliche Weise ihren Mustern nachempfunden sind …

Die Objekte, die laut Platon gesehen werden, sind nicht real, sondern ahmen buchstäblich die realen Formen nach.

Also in Bezug auf Gott, die Die Form Gottes , wie sie uns erscheint (wo wir der Gefangene in Platons Höhle sind), ist die μορφή (morphē). Dieser Begriff erkennt an, dass unsere Fähigkeit, Gott zu sehen, unvollkommen ist und wir nicht fähig, Gott wirklich vollständig und direkt zu sehen. Im trinitarischen Denken könnte die Inkarnation Jesu in einigen Zusammenhängen als μορφή (morphē) angesehen werden – als Jesus konnte Gott uns so erscheinen.

Umgekehrt könnte man sich Gottes wahre Form als εἶδος (eidos) vorstellen. Es enthält das Konzept der wahren und tatsächlichen Form Gottes, die wir aufgrund unserer menschlichen Einschränkungen nicht richtig und nicht richtig betrachten können.

Die Bibelbücher von Johannes und Philippern scheinen dies wie viele andere zu erwähnen Passagen bin ich mir sicher:

wer, obwohl er in der -Form [ morphe ] Gottes, zählte die Gleichheit mit Gott nicht als etwas, das man erfassen sollte ( Philipper 2: 6 ESV ).

Und der Vater, der mich gesandt hat, hat selbst Zeugnis von mir abgelegt. Seine Stimme, die Sie noch nie gehört haben, seine Form [eidos], die Sie noch nie gesehen haben ( John 5:37 ESV )

In ähnlicher Weise könnte der Heilige Geist zu Pfingsten als das φαινόμενα (Phänomen) Gottes angesehen werden.

Wie kommen wir also von der Form zur Substanz?

Das offensichtliche Problem für den Philosophen hier ist, dass wenn Jesus nur der Form ( morphē ) Gottes, dann ist er nicht wirklich Gott. Wenn Jesus von ( morphē ) ist, dann ist er nicht εἶδος (eidos). Wenn der Heilige Geist ein φαινόμενα (Phänomen) ist, dann ist sie nicht εἶδος (eidos).

Dies stellt ein Problem für die Trinitarier dar, da Jesus behauptet, Gott zu sein.

Dies kann dann leicht korrigiert werden, indem gefragt wird: „Nun, was ist, wenn Jesus, der Heilige Geist und Gott unterschiedliche Formen sind, aber alle dieselbe Substanz haben?“ Was ist, wenn Jesus nur eine andere form ( morphē ) von Gott, aber ist ὁμοούσιος (Homooúsios) als Gott?

Vs-à- vis Gnosticism

Während Aristoteles dafür bekannt war, den Begriff οὐσία zu verwenden, um sein philosophisches Konzept von Primärsubstanzen zu beschreiben, ist der Begriff ὁμοούσιος (Homooúsios) wurde zuerst von den Gnostikern verwendet , um ihre Doktrin von Emanationen zu beschreiben, ein Konzept, das die Idee unterstützte von Äonen – eine panentheistische Idee, dass wir alle denselben Gott verehren, der s implizieren erscheint in verschiedenen Formen (aber diese Götter sind auch ὁμοούσιος [Homooúsios] oder von der gleichen Substanz wie Gott). Im Gegensatz dazu glaubte der Sabellianismus , dass Gott einzigartig und nicht dreieinig sei, während der Gnostizismus lehrte, dass Gott polyun sei. Nach dem Sabellianismus ist Gott nur ein unteilbares Wesen und nichts kann von derselben Substanz sein wie Gott – er kann nur dann eine andere Rolle oder einen anderen Modus übernehmen, wenn er als Heiliger Geist oder als Jesus handelt.

Schlussfolgerung

Aus diesem Zusammenhang können wir leicht ersehen, wie wir nach diesem Problem zur Arian-Kontroverse gelangen von den Gnostikern und Philosophen angesprochen und der Öffentlichkeit zur Kenntnis gebracht. Vor diesem Hintergrund ist es klar, dass wenn die Sprache von Platons Formtheorie verwendet wird, um Jesus als eine Form Gottes zu beschreiben, sie sich für die Idee eignet, dass Jesus nicht Gott ist, sondern nur ein Schatten oder eine Projektion von Gott – nicht von Gott selbst. Die Sprache und das Konzept von οὐσία wurden daher für die Trinitarier notwendig, um beide zu erklären, wie Jesus beide eine Form von Gott und BE Gott.

Kommentare

• Siehe auch: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
• Vielen Dank für die Antwort James. (+1) definitiv. Ich habe nicht ‚ Ich weiß nicht, dass die Höhle von Platon ‚ relevant war. Aber können Sie erklären, was die Gnostiker damit zu tun haben? Ich dachte, die Gnostiker wären ketzerische Gruppen, also was ist ihre Verbindung mit Die Trinitarier? Drei verschiedene Formen als ein Gott klingen genau wie Sabellianismus.
• @anonymouswho I ha Wir haben diese Antwort aktualisiert, um Ihre Frage zu Gnostizismus und Sabellianismus direkter zu beantworten. Beachten Sie, dass diese Antwort größtenteils aus hier
• stammt. Das sieht großartig aus, James. Danke. Antwort akzeptiert und Kopfgeld gehört Ihnen!

Die Wurzel von ὁμοούσιον („eine Substanz“) ist die Wort οὐσία („Substanz“). Das andere Schlüsselwort im Nicene-Glaubensbekenntnis ist „Hypostase“, das zusammen mit „Substanz“ in den Anathemen erwähnt wird:

Aber für diejenigen, die sagen: Es gab, als er nicht war, und bevor er geboren wurde, war er nicht, und dass er aus dem Nichts entstanden ist, oder wer behauptet, dass der Sohn Gottes eine andere Hypostase hat [ὑπόστασις ]
oder Substanz [οὐσία],
oder geschaffen,
oder Änderungen oder Veränderungen unterworfen
– diese anathematisiert die katholische und apostolische Kirche.

Im neutestamentlichen Sprachgebrauch wird Substanz / οὐσία in der King-James-Version und in modernen Versionen als“ Waren „(Lukas 15:12) oder“ Substanz „(Lukas 15:13) übersetzt als „Eigentum“ (RSV, ESV), „Nachlass“ (NASB, NIV) und „Reichtum“ (NIV). Hypostase / ὑπόστασις in der KJV wird als „Vertrauen“ (2. Korinther 9: 4, 11:17 und Hebräer 3:14), (verwirrend) „Substanz“ (Hebräer 11: 1) und „seiner Person“ bezeichnet. (Hebräer 1: 3). Moderne Versionen geben das Wort auch als „zuversichtlich“ (RSV, ESV, NASB, NIV), „Überzeugung“ (RSV, NIV), „Gewissheit“ (ESV, NASB) sowie „seiner Natur“ wieder. (RSV, ESV, NASB) und „seines Seins“ (NIV).

Diese beiden Wörter haben jedoch im Kontext des Nicene-Glaubensbekenntnisses, in dem sie verwendet wurden, eine ganz besondere theologische Bedeutung nicht nur, um die arianische Häresie zu bekämpfen, sondern auch um die Natur der Dreifaltigkeit zu klären.Michael Pomazansky versucht, die Entwicklung beider Begriffe im Nicene-Kontext wie folgt zu erklären:

In frühesten christlichen Zeiten bis zum Glauben der Kirche an die Einheit der Essenz und die Gleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit war genau in einer genau definierten Terminologie formuliert worden. Es kam vor, dass selbst jene Schriftsteller der Kirche darauf achteten, mit dem universellen Bewusstsein der Kirche übereinzustimmen und nicht die Absicht hatten, es mit irgendeiner Person zu verletzen Eigene Ansichten verwendeten manchmal zusammen mit klaren orthodoxen Gedanken Ausdrücke über die Göttlichkeit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, die nicht ganz präzise waren und die Gleichheit der Personen nicht eindeutig bestätigten.

Dies kann Dies lässt sich größtenteils dadurch erklären, dass einige Hirten der Kirche in ein und demselben Begriff eine Bedeutung und andere eine andere Bedeutung hatten. Der Begriff „Essenz“ wurde in der griechischen Sprache durch das Wort ousia ausgedrückt, und dieses Wort wurde im Allgemeinen von allen auf die gleiche Weise verstanden. Mit dem Wort ousia verwiesen die Heiligen Väter auf das Konzept der „Person“. Ein Mangel an Klarheit wurde jedoch durch die Verwendung eines anderen Wortes, „Hypostase“, verursacht. Einige bezeichneten mit diesem Begriff die „Personen“ der Heiligen Dreifaltigkeit, andere die „Essenz“. Dieser Umstand behinderte das gegenseitige Verständnis. Schließlich wurde es nach dem maßgeblichen Beispiel des heiligen Basilius des Großen akzeptiert, die persönlichen Eigenschaften der dreieinigen Göttlichkeit unter dem Wort Hypostase zu verstehen.

Orthodoxe dogmatische Theologie , p. 94-95

Kommentare

• Vielen Dank, Dialogist. Dies ist eine großartige Antwort, außer dass ich ‚ nur nach Verwendungen des Begriffs ὁμοούσιον und nicht nach den damit verbundenen Wörtern suche. Das eigentliche Wort selbst ist nicht im NT (aber das ‚ ist in Ordnung, weil weder Dreifaltigkeit noch ewig gezeugt oder Inkarnation oder Gott der Sohn oder konstitutiv usw. sind) und Ich ‚ frage mich, wie dieser Begriff als christliche Lehre akzeptiert wurde.
• Ich denke, das Wurzelwort ist das, was ‚ ist hier wichtig, aber danke. Dem wurde eine neuartige Bedeutung zugeschrieben.