Kolikrát Petr skutečně zapřel Krista?

Já osobně věřím, že Peter popřel Krista Přesně šest Times

Přesný problém jsem studoval ve svých seminárních studiích pro můj M. Div. a pouhé prohlížení textových detailů a sestavení účtů dospělo k závěru, že odpověď je nejlépe vyřešena, když ji vidím jako dvě sady popření po třech, přičemž každá skupina tří se vyskytuje před kohout kokrhání. Níže nabízím shrnutí mých pozorování z této studie, jak to funguje.

Proroctví související s Markem 14:30 je jediné, které si všimlo dvou kohoutích vran, a konstrukce je taková, že se dá číst jako „že dnes, v tuto noc, než dvakrát zakokrhá kohout, třikrát mě zapřeš.“ Nyní to lze chápat jako tři popření následovaná dvěma kohoutími vránami, nebo to mohou být tři popření, následovaná vranou, a tři další popření, následovaná vránou. Ale aby se vešly další nahrávky specifik proroctví, že než kohout zakokrhá, dojde tři odmítnutí, logicky to může být pouze to druhé. Navíc i v naplnění Marka jsou vrány odděleny v čase (Mk 14:68, 72).

Takže zde je souhrn toho, k čemu jsem přišel jako syntéza účtů:

Prophecy (Mt 26:34 , Mk 14:30, Lk 22:34, Jn 13:38)

Srovnání naznačuje, že k žádnému kokrhání kohouta může dojít až po nejméně třech popřeních, ale to vyskytnou se dvě vrány kohouta (jak jsem právě poznamenal výše).

1. odmítnutí (Mt 26: 51a-b; Mk 14: 54a- b; Lk n / a; Jn 18: 16–17)

Mladá žena u dveří při vstupu do paláce. Pouze John zaznamenává odmítnutí, Matthew a Mark si všímají pouze vstupu do paláce a Luke o tom mlčí.

2. odmítnutí (Mt n / a ; Mk n / a; Lk 22: 55a; Jn 18:18, 25)

Lukáš si všimne pouze ohně a opět je to Janův evangelium, které je jediným svědkem tohoto popření, které spočívá v tom, že se „služebníci a důstojníci“ stojící kolem ohřívají u ohně, jak se Peter stál zahříval. Jsou to „oni“, kdo se mu postaví (v. 25).

3. popření (Mt 26: 58c-d; 69-71a; Mk 14: 54c-d, 66-68; Lk 22: 55b-57; Jn n / a)

John není svědkem tohoto setkání. Peter nyní sedí u oheň (noc se prodlužuje), a přijde mladá žena a řekne, že viděla Petra s Ježíšem, což popírá, ale teď je nervózní, protože skupina si myslela, že je jeden, a pak mezi ně přišla tato mladá žena a uvedl totéž. Takže Peter opouští oheň a jde „o ut do verandy „v tu dobu tam …

došlo k 1. vráně kohouta (pouze Mk 14:68)

Uvádí se, že když se Peter vydal na verandu, došlo k vráně.

4. popření ( Mt 26: 71b-72; Mk 14: 69-70a; Lk n / a; Jn n / a)

Luke a John zde mlčí, ale přichází další mladá žena, o které víme, že byla po jeho jít ven na verandu z obou účtů a poté, co první kohout zakokrhá z Markova účtu, a ona se postaví Petrovi a on to popírá.

5. odmítnutí (Pouze Lk 22:58)

Toto je osamělá zmínka o Lukovi, která nastane po jeho posezení u ohně (popření č. 3), pro Luka zaznamenali toto popření, ale toto popření je na základě Petrových odpovědí „mužem“ (což znamená, že se nejedná o odkaz na popření č. 4, což byla mladá žena).

6. odmítnutí (Mt 26: 73-74a; Mk 70b-71; Lk 22: 59-60a; Jn 18: 26-27a)

Toto je jediné odmítnutí zaznamenané všemi čtyřmi účty. To, že je to poslední, na to klade důraz. Tři synoptická evangelia (Mt, Mk, Lk) zmiňují řečový / etnický aspekt, který je upozorňuje na Petra. Existuje skupina , která ho obviňuje, ale zdá se, že John zmínil konkrétní obviňující Petera, který byl ve vztahu k tomu, jehož Peter uřízl ucho na zahradě (a byl v té době zjevně v zahradě, což může být důvodem, proč měl jistotu, že Peter byl s Ježíšem, jak uvádí Lukáš tohoto svědka, a proč prudká reakce zaznamenaná Petrovým popřením byla zaznamenána v dalších třech zprávách). rozporuplné ohledně Johna, který se zaměřuje na jednoho, ačkoli jiné účty si všimnou skupiny. ¹ Ten byl očividně klíčovým svědkem proti Petrovi! Nyní by mohlo být možné, že Johnův účet je místo toho 5. popřením, ale existuje jeden důkaz, který mě vede k uvedení Johnova posledního účtu do souladu s těmito ostatními – on, stejně jako Matthew a Luke, si všimli, že „okamžitě“ po tomto popření …

Nastala druhá vrána ptáka (Mt 26: 74b-75; Mk 14:72; Lk 22: 60b-62; Jn 18: 27b)

Znovu víme jen to, že je 2. zakokrhání od Marka, ale je to konečné popření ve všech čtyřech účtech. Ostatní tři účty pouze zaznamenávají tento kokrhání .

Proč tak kryptický – kde se to při prvním čtení zdá být tři?

Moje studie byla jednoduše na korelace skutečností zaznamenaných k vyřešení účetní závěrky jako pravdivé a neomylné. Musel existovat rétorický (a možná i jiný) důvod, proč Bůh nechal každého spisovatele zaznamenat odlišné sady, z nichž každý měl pouze tři popření. Dosud jsem to nestudoval a nejsem si jist, zda by bylo možné získat úplnou odpověď (v tom okamžiku se dostáváme k otázce „proč“ Bůh to udělal tak, ne „že„ to udělal tak).

Moje první myšlenka však byla, aby to bylo potenciálním kamenem úrazu nevěřících. Nevěřící, zběžný čtenář si bude myslet, že v Bibli je „chyba“, protože rychlé čtení by znemožnilo vidět souvislosti účtů. Historie prokázala, že nevěřící se snaží tyto nesrovnalosti použít k vyvrácení pravdivosti Písma. Člověk by měl vždy přistupovat k Božímu slovu jako k pravdě (ve víře jako JEHO slovo PRAVDY [část mé hermeneutiky]) a poté se pokusit vyřešit napětí, které může jeho vnímání jako pravdy vyvolat.Věřím, že každé napětí v Písmu vždy existuje logickým a pravdivým řešením – ale ať už máme vždy veškeré znalosti, které potřebujeme k jeho vyřešení, nemusí tomu tak být.

Chtěl by Bůh takový potenciál záměrně vytvořit? překážka? Rozhodně. Testuje víru mnoha způsoby, a to se nijak neliší od testování Adama, aby nejedl ten jediný strom v zahradě. To byl potenciální kámen úrazu, proč nemít víru, pokud vůbec někdo existuje. Skutečnost, že Bůh může vytvořit takový scénář, jako je Petrovo popření, a zaznamenat jej čtyřmi různými způsoby, a přesto zajistit, aby každý účet stále komunikoval pravdu, je fascinující (každý přečtený účet mluví pravdu, ale různé pravdy; a všechny účty se shromáždily spolu mluví pravdu).

Můj pohled samozřejmě pokazí (lehce) pěknou paralelu Petrova tří potvrzení lásky ke Kristu v Janovi 21 (což mnozí kazatelé, které jsem slyšel, budou paralelní se třemi zamítnutí). Z rétorického hlediska však stále existuje možnost spojení, protože John zaznamenává pouze tři popření. V kontextu Johnova evangelia tedy paralela stále dobře drží.

Šestkrát pro mě nepůvodní

Studie, kterou jsem udělal, byla moje vlastní, ale byla podněcována rychlé prohlášení narážející na možnost šesti popření ze strany mého profesora ve škole. Ten zase dostal myšlenku z koncové nebo nožní poznámky v knize. Bohužel v tuto chvíli nemám odkaz na tuto knihu dát (ale myslel jsem si, že bych si měl všimnout, že to nakonec vyvolalo řetězovou reakci mého vyšetřování pasáží). ²

UPDATE (6-11-2014)

Od té doby jsem v Příloze H našel zdlouhavou diskusi o šesti nebo více popřeních (počínaje s.229 [235 pdf]) Wilbura Pickeringa Identita novozákonního textu IV (2014), který pojednává také o některých problémy s textovými variantami mezi rukopisy.

---

POZNÁMKY

¹ _{Důvodem, proč nespojit druhé a třetí popření, není primárně proto, že druhý zmiňuje skupinu a třetí mladou ženu, protože skupina je stále přítomna během třetího popření. Klíčem je spíše Peterovo držení těla. Stojí na 2. místě, na 3. místě. V 6. popření není nic, co by bylo v rozporu s umístěním Johnova účtu na další čtyři – zaměřit se na jednotlivce jeden uvnitř skupiny, který ho, zdá se, vyslýchá.}

² _{Rychlé vyhledávání na internetu našlo další upozorňující nebo obhajující (ne přesně v souladu s mým vyjádřením) pohled šesti popření. První odkaz uvádí: „Přístup šesti popření popularizoval Harold Lindsell ve své knize Bitva o Bibli z roku 1976 . “ Může to být kniha, na kterou můj instruktor odkazoval.}

Komentáře

• Toto je vynikající odpověď a já si ji podrobněji prostuduji. Chtěl bych získat ještě několik odpovědí, než mu “ udělíte cenu za odpověď. “ První, kdo uvede svůj případ, zní vždy správně.
• Rozumím. Můj je určitě menšinový pohled. Bylo by zajímavé vidět argumentaci, kterou ostatní přinášejí, aby se pokusili smířit s pouhými třemi (nevěřím, že to lze provést s úplným logickým spojením a věrností textovému svědkovi, ale já ‚ určitě jsem nečetl všechny obrany tří, protože existují různé varianty). Musím říci, že jsem neviděl nic, co by bránilo to, co jste komentovali jako “ alespoň třikrát mě popřete, “ (zvýraznění přidáno), ale dokážu si představit, že takové existují.

Věřím nešlo o více než tři popření, založená na hypotéze dvou zdrojů, kterou v té či oné formě přijala většina kritických učenců Nového zákona. Tato hypotéza uvádí, že Matoušova a Lukášova evangelia byla v zásadě založena na Markově evangeliu, přičemž z hypotetického dokumentu „Q“ vycházely některé další důležité materiály, zejména výroky přičítané Ježíši. v původním řeckém jazyce vidíme, že nejde o nezávislé účty, protože mezi nimi existuje evidentní literární vztah. Raymond E. Brown také popisuje v Úvod do Nového zákona řadu pasáží v Matthew a Luke , což lze vysvětlit pouze na základě Markova evangelia. V kapitole Zrození křesťanství , kapitola 8, John Dominic Crossan technicky podrobně popisuje některé vodítka, která prokazují nadřazenost Marka proti Matthewovi , Luke a nakonec John .Poukazuje na to ( ibid , str. 20–21), že kanonické příběhy pocházejí od anonymních autorů, z nichž nikdo neznal osobně Ježíše.

Pokud se autoři Matthew , Luke a John tolik spoléhali na Marka, pak můžeme vyvodit, že o událostech Mark popisuje něco jiného, než co četli v tom evangeliu, ve skutečnosti nic nevěděli. Změny provedené v Markově zprávě o Peterových třech zamítnutích musí být považovány za zpracování příslušnými autory, a proto nejsou historicky přesné.

Komentáře

• V naší hermeneutice máme naprosto odlišné prostory. Pro mě odmítám teorii zdrojů. Žádná ukázka “ literárního vztahu “ nemůže nikdy vyvrátit, že takový vztah není jednoduše proto, že je za nimi božský autor, který je za ním, přiměl psát to samé slova. Můj Bůh pravdy také nekomunikuje věci “ historicky přesné “ prostřednictvím svých vyvolených autorů. Z vašeho pohledu však vidím, jak jsou tři popření vyřešena … nebo ano? Bylo toto číslo historicky přesné? Nebo jeho popření? Nebo něco, co říká Písmo? Proč “ věříte “ vůbec něčemu o účtu? Jen jsem zvědavý.
• Teorie zdrojů můžete odmítnout, jak je vaše právo. Zdá se, že tím říkáte, že ‚ pouhý ‚ důkaz literárního vztahu by váš pohled nezměnil. Na podporu hypotézy Dva zdroje jsem uvedl dva respektované křesťanské autory a profesory teologie, takže je to koncept hodný uvážení.
• Když Ježíš u Marka 14:30 řekl Petrovi, že ho popře třikrát předtím, než kohout zakokrhal, byl pozoruhodně předvídavý, ale pouze v případě, že by ho Peter popřel jen třikrát. Jakékoli jiné číslo a Ježíš jen hádal. To nám ponechává rozpory v jiných evangeliích, která, jak se zdá, poukazují na více než tři popření, ale to činí biblickou neomylnost tak obtížnou.
• Pravda, “ ‚ pouhý ‚ důkaz literárního vztahu by [můj] pohled nezměnil [a nezměnil]. “ Teorie zdrojů se objevila v ovzduší anti-supernaturalismu z konce 18. a 19. století. Předpokládá Bůh nestojí přímo za lidským autorem textu Písma, proti svědectví proti Písmu ‚. To, že mnoho “ respektovaných křesťanských autorů “ je toho názoru, je nepochybné (mnoho také ne), ale podle mého názoru jsou nesprávné držet to je stejně nezpochybnitelné i ze samotného Písma. “ Synoptický problém “ je problém, pouze pokud člověk nevěří, že Bůh autorům dal tato slova.
• Ve skutečnosti v Mk 14:30 Ježíšova proroctví kohout zakokrhá “ dvakrát “ před třemi popřeními. Jsou to další evangelia, která požadují tři popření, než zazpívá jen jeden kohout. Proto pro mě Petr musel šestkrát (2 x 3) popřít, aby se vyhnul “ rozporům “ mezi evangelii a potvrdit, že v i v tomto případě platí biblická nemístnost. Stále toužím (pokud jste ochotni) o přímější odpověď o tom, proč “ věříte “ přesnosti svědka tří popření, nebo některého ze svědků evangelia vůbec, pokud nejsou potenciálně “ historicky přesné „?