V Eposu o Gilgamešovi je zásadním bodem obratu smrt Enkidua jako trest bohů poté, co on a Gilgameš zabili Humbabu i Nebe Býk. Z modernizovaného překladu Muss-Arnolt , Tablet VII:
Velcí bohové Anu „Enlil, Ea a Shamash uspořádali shromáždění a Anu k Ea promluvil takto:„ Protože tito dva zabili Nebeského býka a zabili Humbabu, strážce hor a Cedarského lesa, jeden z nich musí zemřít. „Enlil řekl Anuovi:„ Ať Enkidu zemře, protože Gilgameš nesmí zemřít! “Shamash však k Enlilovi promluvil takto:„ Nebylo to podle tvého rozkazu, že tito muži zabili nebeského býka a strážce Humbaba? Proč by za to měl nevinný Enkidu zemřít? “Enlil, který hořel hněvem na Šamashe, mu však řekl:„ Každý den jsi s nimi cestoval jako společník. “
Chybí mi příčina politických spodních proudů mezi těmito bohy. Proč je to, že zabití Humbaba a Nebeského býka (na popud bohů?) je považováno za příčinu zabití jednoho ze dvou mužů? Proč jen jeden? Proč Enkidu a ne Gilgameš? (Je možné, že Humbaba a Nebeský býk jsou jen výmluvou, skutečným důvodem je selhání Enkidu porazit Gilgameše?)
Existuje ještě něco informace o tomto rozhodnutí, možná v jiné verzi textu nebo v nějakém kontextu z jiných pasáží?
Komentáře
- Dobře, znám název kazí hlavní část zápletky. Pokud však 4000 let není dostatečně dlouhých, co to je? 🙂
- Nechal jsem si někoho stěžovat, že jsem zkazil konec Iliady, takže jsem ' doufal, že je 4000 let venku okno spoileru.
- Kde se Epos o Gilgamešovi zmiňuje o smrti Gugalanny nebo Gugalanny '?
- @IkWeetHetOokNiet Tak říká Wikipedia . Gugalanna je podle všeho jméno, které se dalo nebeskému býkovi ve standardní akkadské verzi.
- @IkWeetHetOokNiet jsem ' upravil " Gugalanna " až " Heaven-Bull " od té doby ' s název použitý v překladu, který ' m cituji. Původ jména Gugalanna by mohl udělat slušnou samostatnou otázku.
Odpověď
Existuje mnoho způsobů, jak přistupovat tato otázka, filologická i literární.
Z filologického nebo textového hlediska potřebujeme podívat se na zdroj prohlášení, že Enkidu musí zemřít. Žádný z rukopisů standardní babylónské verze neposkytuje úplný text začátku tablety VII, kde by měl být Enkiduův sen. Místo toho je po prvním řádku mezera 30-35 řádků. Sen je k dispozici pouze v kratší chetitské verzi eposu, která je fragmentární a v próze. Chetitská verze eposu však neobsahuje epizodu o nebeském býkovi. Chetitská verze snu však zmiňuje jak zabití Huwawa (jméno Humbaba v sumerských básních) a zabití nebeského býka. Z filologického hlediska tedy věříme, že bohové rozhodli, že Enkidu musí zemřít, protože to říká jediný existující rukopis snu, chetitská verze.
Při pohledu na otázku z literární pohled je třeba vzít v úvahu různé aspekty.
Nejprve je třeba vztah mezi Gilgamešem a Enkidu . V básních Sumerian Gilgamesh / Bilgames (které jsou starší a netvoří integrovaný příběh) je Enkidu popisován jako služebník. Například v „Bilgames a Huwawa A“ Bilgames „zavolal na svého služebníka Enkidu“ (George str. 151). Z tohoto pohledu je Enkidu více „postradatelný“ než Gilgameš, který je králem. Ve standardní babylónské verzi je Enkidu více než sluha; Gilgameš mu opakovaně říká přítel a v Tablet III Gilgameš Matka Ninsun přijímá Enkidua jako svého syna. (Enkidu nemá rodiče a ve starověké Mezopotámii byly chrámy často přijímány za sirotky, aby jim „zachránily čelisti psů“, jak uvádí jeden text.) Ve standardní babylónské verzi, která popisuje Gilgameše jako dvě třetiny bůh a jedna třetina člověka, Enkidu je stále více postradatelný než jeho král.
(Kupodivu, v dostupných rukopisech standardní babylonské verze Gilgameš nikdy neoslovuje Enkidua svým jménem, ale říká mu „můj přítel“. Jméno Enkidu začíná vyslovovat opakovaně až po smrti svého přítele. Chetitská verze je příliš fragmentární na to, aby zjistila, zda je tam stejný vzorec.Není jasné, zda je to relevantní pro rozhodnutí bohů.)
Zadruhé, kteří bohové jsou přítomni ve snu Enkidua? Jsou to Anu, otec bohů a Ishtarův otec, Ea, nejmoudřejší z bohů, Enlil, „Lord Wind“ a božská pravidla Země a bůh slunce [Shamash] . Chybí zejména Ishtar, kterého Gilgameš i Enkidu urazili, a Gilgamešova matka Ninsun (která je pravděpodobně jedním z menších bohů, jak navrhuje Tablet III, kde požádá Shamasha o ochranu Gilgameše během jeho cesty do Cedarského lesa). . Enlil jmenoval Humbabu strážcem Cedarského lesa, takže má důvod k nespokojenosti, přestože Gilgameš a Enkidu vytvořili gigantické dveře svého chrámu v Nippuru, aby ho uklidnili. Byl to Enkidu, kdo přišel s touto myšlenkou (viz konec Tabulky V). Dveře podle všeho Enlila neklidnily. Anu dovolila Ishtar odnést nebeského býka, aby vymohla svou osobní pomstu. Po smrti nebeského býka má i on dobrý důvod být naštvaný. Shamash vždy chránil Gilgameše a dokonce pomohl oběma přátelům zabít Humbabu. V Tabulce III jsou dokonce linky, že právě on dal Gilgamešovi nápad jít do Cedrového lesa. Je jen důsledné, aby Gilgameše nadále bránil a Enkidu. Žádný z bohové výslovně požadují Gilgamešovu smrt, takže nechat Enkidua zemřít přichází na výběr pro linii nejmenšího odporu.
Avšak ani Enkiduova sociální podřadnost, ani rozhodnutí bohů neposkytují odpověď na následující dvě otázky: (1) který ze dvou mužů si nejvíce zaslouží zemřít a (2) jehož smrt by nejvíce uklidnila bohy ? Když se podíváme na obě vraždy, z nichž jsou obviňováni, vidíme zajímavý vzor. Když se Gilgamešovi a Enkiduovi podařilo přemoci Humbabu, opatrovník prosí o život. Gilgameš se zdá být ochoten ho ušetřit, ale Enkidu naléhá na Gilgameše, aby ho zabil, což Gilgameš dělá. V boji proti nebeskému býkovi je to Enkidu, kdo radí Gilgamešovi, jak zabít býka: „Vhoď dýku mezi šíji, lesní roh a bod zabíjení!“ A přesně to dělá Gilgameš (viz strana 53 v Fosterově překladu nebo strana 52 v Georgově překladu, který používá výraz „zabijácké místo“). Provedením skutečných vražd se zdá, že Gilgameš hromadí více viny na sebe než na Enkidua. Kromě toho obě oběti nebyly pozemskými stvořeními, ale byly spojeny s říší bohů. Dalo by se očekávat, že bohové budou vyžadovat více než obyčejnou oběť, která by je uklidnila, a Gilgameš, bůh dvou třetin, by představoval mnohem hodnotnější oběť než sirotek Enkidu. Místo toho je to Enkidu, kdo musí padnout. Je možné pro to najít dva důvody. Za prvé, je možné vidět vágní paralelu se zvykem jmenovat náhradní král k odklonění nebezpečí od skutečného krále . Eckart Frahm (píše strana 140-141):
Když se vládce ve starověké Mezopotámii domníval, že negativní znamení, například zatmění Měsíce, ohlásí katastrofu, mohl jmenovat„ náhradního krále “[Ersatzkönig], který bude dočasně vládnout ve svém místo aby odvrátil očekávanou katastrofu na sebe, poté byl [náhradní král] zabit.
Paralela s osudem Enkidu se zjevně nestala „náhradním králem“, ale obětováním za záchranu krále nebo v jiných souvislostech jiné osoby. (Sociální fenomén, že někdo nese vinu za ostatní, je dobře známý v jiných kulturách a je stále zachován v pojmech jako scapegoat , padající chlap a bičující chlapec .)
Zadruhé, a možná ještě přesvědčivěji, existuje psychologický argument umožňující Enkiduovi zemřít místo Gilgameše. V první polovině eposu si chce Gilgameš udělat jméno, které by mu poskytlo alespoň virtuální nesmrtelnost. (Zapamatování bylo velmi důležité pro krále, ale také pro obyčejné lidi v Mezopotámii; viz například sumerská báseň „Bilgames a podsvětí“.) Avšak Enkiduova smrt způsobuje jeho strach ze smrti a motivuje ho, aby odešel na cestě k Uta-napishti a tajemství věčného života. Tato cesta je nezbytná pro jeho vývoj jako postavy. Jeho touha po nesmrtelnosti je taková, že je třeba ho naučit několik lekcí, než pochopí jeho marnost: za prvé, brankář Siduri mu říká, že je to k ničemu, pak selže Uta-napishtiho výzvu zůstat vzhůru po dobu šesti dnů a sedmi nocí (okamžitě usne) a nakonec ztratí rostlinu, která by mu vrátila mládí.A konečně, z čistě narativního hlediska , smrt Enkidu spouští Gilgamešovy úkoly v Tabulkách IX-XI, které umožňuje vypravěči integrovat povodňový příběh, který byl původně nezávislým příběhem ( příběh Atrahasis ).
Na základě výše uvedeného Považuji za nepravděpodobné, že by byl Enkidu potrestán za to, že neporazil Gilgameše. Enkidu byl vytvořen poté, co si lidé z Uruku stěžovali bohům na to, jak s nimi zacházejí Gilgamešovi, který se nechoval jako „dobrý pastýř“, jak se od něj očekávalo. déle zmiňuje toto nevhodné chování. Gilgameš začíná znovu zanedbávat své královské úkoly po Enkiduově smrti.
Zdroje:
- Epos o Gilgamešovi: Babylónská epická báseň a další texty v akkadštině a sumerštině . Přeloženo s úvodem Andrew George. London: Penguin, 1999.
- Epos o Gilgamešovi . Přeložil a upravil Benjamin R. Foster. Druhé vydání. Norton, 2019.
- Frahm, Eckart: Geschichte des alten Mesopotamien [History of Ancient Mesopotamia]. Stuttgart: Reclam, 2013.