Esiintyykö pahan hengen käsite hindulaisuudessa?

Hindulaisuudessa ei ole vastaavaa Saatanasta. Hindulaisuudessa on universaali Brahman, joka leviää kaikkeen Saatana (absoluuttinen paha) on välttämätöntä Abrahamin uskossa selittää kaikki huonot asiat, koska Abrahamilainen Jumala ei voi tehdä mitään pahaa. Hindu-Jumala toisaalta leviää kaikkeen niin hyvään kuin pahaankin.

Vedojen mukaan todellisuudessa on olemassa vain kolme periaatetta tai kokonaisuutta yhteensä: Nämä kolme ovat: Brahm (Jumala), Jeevatma ( lukemattomia sieluja) ja Maya (aineellinen energia). Itse asiassa maailmankaikkeus koostuu yksinomaan näistä kolmesta olennosta. Neljännettä olentoa ei koskaan ollut eikä neljäs olento ole koskaan.

Kaikki hindu-uskonnon ”demonit” luokitellaan ”sielu” -kissaan egory. Karmas in (tekojensa) vuoksi he ovat syntyneet noissa pahoissa roduissa ja heillä on niin syntisiä taipumuksia. Upanišadit toteavat, että kukaan ei voi olla samanlainen kuin Jumala (”Eka mevadveeteeyam brahm”). Hänellä ei ole vertaansa vailla vallan, kasvun tai ylevyyden suhteen. Siten kenellekään itsenäiselle olennolle ei ole tilaa toimia hindulaisuudessa Jumalan tahdon / suunnitelman vastaisesti.

Lisäksi Hindu-kirjoituksissa sanotaan, että kuka tahansa suorittaa toimia vain tahtonsa mukaisesti. Tietysti nämä toimet muokkaavat hänen seuransa ja ilmapiirinsä, mutta koskaan ei ole mitään luonnostaan pahaa, joka kuiskaisi syntiä hänen korviinsa.

Itse asiassa hindulaisuus kiistää itse pahan ajatuksen. Hindujen pyhien kirjoitusten mukaan pahuutta ei ole olemassa. Luontotapoja on kolme – sattva , rajas ja tamas . Demonien ja muiden julmien ihmisten sanotaan valloittaneen tamas ia, mutta jopa he voivat voittaa tämän pimeyden puhdistamalla mielensä yhdistämällä sattviseen aineeseen / persoonallisuuksiin.

Lainatakseni Shri Ramakrishnaa ,

Maailma koostuu harhakuvasta tiedon ja tietämättömyyden kaksinaisuus. Se sisältää tietoa ja omistautumista sekä kiintymystä ”himoon ja ahneuteen”; vanhurskaus ja vääryys; hyvä ja paha. Mutta Brahman ei ole sitoutunut näihin. Hyvä ja paha koskevat jivaa, yksittäistä sielua, samoin kuin vanhurskaus ja vääryys; mutta he eivät vaikuta Brahmaniin lainkaan.

Yksi ihminen voi lukea Bhagavataa lampun valolla, ja toinen voi tehdä väärennöksen tällä valolla; mutta se lamppu ei muutu. Aurinko valaisee sekä jumalattomia että virtouksia. Voit sitten kysyä: ”Kuinka sitten voidaan selittää kurjuutta, syntiä ja onnettomuutta?” Vastaus on, että nämä koskevat jivaa. He eivät vaikuta Brahmaniin. Käärmeessä on myrkkyä; mutta vaikka muutkin saattavat kuolla, jos se pureutuu, myrkky ei vaikuta käärmeeseen.

Kommentit

• En ole varma, pitäisikö minun luoda tähän aivan uusi kysymys – mutta sain todella utelias – missä surat ja asurat luokitellaan ’ Brahma , ’ Jeevatma ’ ja ’ Maya ’ kolminaisuus?
• Luulen, että se ’ on siellä. Asurat ovat jivatman . Itse asiassa jokainen elävä olento, paitsi Brahman, on jeevatman .
• Kolminaisuus on Paramatma (Brahman), Jeevatma (lukemattomat sielut) ja Prakriti (aineellinen maailma). Vain Adi Shankara kutsui sitä mayaksi. Joten ei ole välttämätöntä, että maya kolminaisuuden joukossa. Prakriti on. Pishachat ovat eräänlaisia jeevoja. Mutta he eivät halunneet olla pahoja.

Kyllä, hindulaisuudessa on käsite pahoista hengistä, mutta ei samanlainen kuin Abrahamin uskontojen Saatanan käsite.Sen sijaan pahat henget ryhmitellään luokkiin, kuten Bhoot (haamut), Pisachat (lihaa syövät demonit) Vetala, Preta jne.

Yksi asia on huomata, että konsepti tai Demonit tai Rakshasas eroavat pahoista henkistä. Pahat henget eivät omista ainesta, mutta Demonit tai Rakshasat omistavat ruumiin. Joten näitä olentoja voidaan rajoitetussa mielessä kutsua demoneiksi. Rakshasa voi myös omaksua pahojen henkien muodon. (näkymätön muoto).

A tharvavedassa on sukta nimeltä ”Pishacha kshayan sukta” (पिशाच क्षयन सूक्त) joka pyytää äitijumalaa suojelemaan pahoja henkiä tai Pishachaa vastaan.

अविष्क्रुणुष्व रूपाणि मात्मानमप गूहथा: | किमीदिन || ५ ||

AvishKrnuShava Rupani MatMaNaMapa Guhatha
Atho SahastraChaksho Tvam Prati Pashya KimiDin

O Äitijumalatar tuo esiin muoto, joka poistaa demonit ja pahat henget. Älä piilota itseäsi. Oi jumalatar, jolla on tuhansia silmiä, suojaamaan meitä Pishachilta, jotka vaeltavat salaa, katsovat heitä. (Pahat henget).

---

दर्शय मा यातुधानान् दर्शय यातुधान्य: |
पिशाचान्त्सर्वान दर्शयेति त्वा रभ ओषधे || ६ ||

Darshaya Ma YatuDhaNaNaan Darshaya PichachaNtasaRvaan Darshayeti Tva Rabha Aushadhe

Oi jumalatar, näytä meille kaikki demoniset muodot, joten ne eivät voi vahingoittaa meitä pysymällä näkymättöminä. Näytä meille Yatudhanit ja kaikenlaiset Pishachat meille.

(Atharvaveda Book 1, Kanda 4, Sukta 20 shloka 5-6, Pishacha kshayan sukta)

Puraanisessa kirjallisuudessa mainitaan myös pahoja henkiä, kuten Bhoot, Pishach, Preta jne. Garuda Purana, Preta Khanda , kuvaa erilaisia demonisia muotoja ja pahoja henkiä.

भगवान उवाच-:

भूतप्रेतपिशाचैर्वा स चेदन्यै: प्रपीडयते |
पितृद्देशेन वै कुर्यान्नारायणबलिं तदा ||
विमुक्त: सर्व्वपीडाभ्य इति सत्यं वचो मम || २४ ||

Bhagvan Uvacha -:

Bhutas ja Pisccas tai muunlaisia haamuja. Suorittaen Narayanalle oblaatio rituaaleja esivanhempiensa silmissä, hän vapautuu kaikenlaisesta ahdistuksesta. Tämä on minun vannottu. lausunto. GP Preta kanda -luku 22, jae 24

Hanuman Chalisa, runoilija pyhimys Tulsidas, rukoili Herra Hanumanaa, sanoo myös, että pahat henket eivät vaikuta niihin, jotka lausuvat tämän stotran omistautuneesti.

On hyvin suosittu käsitys, että Hanuman Chalisa vetoaa Hanumanin jumalalliseen puuttumiseen vakaviin ongelmiin, mukaan lukien pahoja henkiä koskevat ongelmat.

भूत पिशाच निकट नहिं आवै।
महाबीर जब नाम सुनावै॥ २४॥

Bhoot Pisach Nikat Nahi Aavai
Mahavir Jab Naam Sunavai

Kaikki haamut, demonit ja pahat voimat pysyvät poissa, upean nimesi pelkkä maininta, o ”Mahaveer !!

Kommentit

• Kyllä, siellä ’ s myös aikahengessä paha kuin varma kestoa kutsutaan Rahu kaal / amavasyaksi jne., jonka aikana lupaavia toimintoja ei pidä suorittaa ’ ei, jotta vältetään edistymisen puute / huonot tulokset. Joten ’ on enemmän oltava sopusoinnussa luonnon kanssa, myönteiset taipumukset saada nopeasti hyötyä hyödyllisistä muhuraateista. Se ’ s kuvaili myös demonia Rahua – enemy: n vihollista, 🌕 vaivaa molempia aurinko- / kuunpimennysten aikana samudra-manthan-jakson mukaan, jossa päästä tulee kuolematon demonin Rahun juominen mettä.