Kuinka kotoisuuden ajatus kehitettiin, ja milloin tätä termiä käytettiin ennen Nizzan neuvoston kokousta?

Tähän näyttää vaikuttaneen kreikkalainen filosofia noin 600 eKr. . Tämä ilmenee eniten Platonin opetuksessa , erityisesti hänen lomaketeoriassa Platonissa ” s luolaallegoria.

Tiedot

Platonin teoriassa εἶδος (eidos) edustaa ”Näkyvää muotoa” ”kun taas μορφή (morphē) edustaa” muotoa ”. Kreikkalais-roomalaisessa filosofiassa oli myös φαινόμενα (”phainomena”), ”esiintymisiä”, joista käytiin merkittävää filosofista keskustelua.

Platon pyytää allegoriassa Plato kuvittelemaan vankia sellissä vankityrmä tai luola. Vangin näkymän ulkopuolella on valonlähde. Tämä valonlähde valaisee esineen – taas vankin ulkopuolelta. Luolassa oleva vanki pystyy näkemään vain esineen varjon:

Allegorian suhteen εἶδος (eidos) on esine tai maljakko, kun taas μορφή (morphē) on kohteen projisoitu kuva tai maljakon varjo.

Kuten Wikipedia toteaa,

Englanninkielistä sanaa ”muoto” voidaan käyttää kääntämään kaksi Platoniin liittyvää erillistä käsitettä – jommankumman ulkoinen muoto tai ulkonäkö ja ”muoto” uudessa, teknisessä muodossa, se ei koskaan

… assu mes muodossa kuin mikä tahansa asia, joka tulee häneen … Mutta muodot, jotka tulevat sisään ja menevät hänestä, ovat todellisten olemassaolojen samankaltaisuuksia, jotka on mallinnettu niiden mallien mukaan upealla ja selittämättömällä tavalla ….

Platonin mukaan nähdyt esineet eivät ole todellisia, mutta matkivat kirjaimellisesti todellisia muotoja.

Joten Jumalan kannalta Jumalan muoto sellaisena kuin se meille näyttää (missä olemme vankeja Platonin luolassa) on μορφή (morphē). Tämä termi tunnustaa, että kykymme nähdä Jumala on epätäydellinen, emmekä ole kykenee todella näkemään Jumalan täysin ja suoraan. Kolminaisuusajattelussa Jeesuksen inkarnaatiota voidaan ajatella joissakin yhteyksissä nimellä μορφή (morphē) – kuten Jeesus, Jumala pystyi näyttämään meille.

Päinvastoin, Jumalan todellisen muodon voidaan ajatella olevan εἶδος (eidos). Siinä on käsitys Jumalan todellisesta ja todellisesta muodosta, jota meillä ei ole kykyä ja perspektiiviä tarkastella kunnolla inhimillisten rajoitusten vuoksi.

Johanneksen ja filippiläisten raamatunkirjat näyttävät viittaavan tähän samoin kuin monet muutkin kohtia, olen varma:

joka oli -muodossa [ morphe ], ei laskenut tasa-arvoa Jumalan kanssa ymmärrettäväksi ( Filippiläisille 2: 6 ESV ).

Ja Isä, joka lähetti minut, on itse todistanut minusta. Hänen äänensä, jota et ole koskaan kuullut, hänen muoto [eidos], jota et ole koskaan nähnyt, ( Johannes 5:37 ESV )

Vastaavasti Pyhän Hengen helluntaihin voidaan ajatella olevan Jumalan φαινόμενα (phainomena).

Joten miten pääsemme muodosta aineeseen?

Filosofin ilmeinen ongelma on tässä se, että jos Jeesus on vain muoto ( morphē ) Jumalan, hän ei ole todellakin Jumala. Jos Jeesus on muoto ( morphē ), hän ei ole εἶδος (eidos). Jos pyhä henki on φαινόμενα (phainomena), hän ei ole εἶδος (eidos).

Tämä aiheuttaa kolminaisuuden pyhien kirjoitusten kannalta ongelman, jossa Jeesus väittää olevansa Jumala.

Tämä voidaan sitten helposti korjata kysymällä ”No, entä jos Jeesus, Pyhä Henki ja Jumala ovat eri muotoja, mutta kaikki ovat samaa ainetta?” Entä jos Jeesus on, mutta on erilainen muoto ( morphē ) Jumalasta, mutta onko hän ὁμοούσιος (Homooúsios) Jumalana?

Vs-à- visuaalisesti gnostilaisuuden

Vaikka Aristoteles tunnettiin käyttävän termiä οὐσία kuvaamaan filosofista käsitystään ensisijaisista aineista , termi ὁμοούσιος jota gnostikot käyttivät ensin kuvaamaan oppiaan omaksumista , idea, joka tuki ajatusta Aeonista – panenteistinen ajatus, että me kaikki palvomme samaa Jumalaa, joka implisiitti esiintyy eri muodoissa (mutta nämä jumalat ovat myös ὁμοούσιος [Homooúsios] tai samaa ainetta kuin Jumala). Sen sijaan sabellianismi uskoi, että Jumala oli yksinäinen eikä kolmoinen, kun taas gnostilaisuus opetti jumalan olevan polyune. Sabellianismin mukaan Jumala on vain yksi jakamaton olento, eikä mikään voi olla samaa substanssia kuin Jumala – hän voi ottaa toisenlaisen roolin tai muodon vain, kun hän toimii Pyhänä Henkenä tai Jeesuksena.

Päätelmä

Tästä asiayhteydestä voimme helposti nähdä, kuinka pääsemme Arian-kiistaan ongelman jälkeen gnostikot ja filosofit ovat nostaneet ja saattaneet sen yleisön tietoon. Kun tämä tausta on paikallaan, on selvää, että kun Platonin muodoteorian kieltä käytetään kuvaamaan Jeesusta Jumalan muodona, se soveltuu ajatukseen, että Jeesus ei ole Jumala, vaan on vain varjo tai projektio Jumalan ääneen – ei itse Jumalaan. οὐσία-kieli ja -käsite tulivat siksi välttämättömiksi kolminaisuuden jäsenille selittämään molemmat, miten Jeesus voisi olla sekä muoto Jumalan ja BE Jumalan.

Kommentit

• Katso myös: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
• Kiitos vastauksesta James. (+1) ehdottomasti. En ’ ei tiedä Platonin ’ luolaa. Mutta voisitko selittää, mitä gnostikot tekivät tähän? Luulin, että gnostikot olivat harhaoppisia ryhmiä, joten mikä on heidän yhteys Kolme eri muotoa yhtenä jumalana kuulostaa täsmälleen samalta kuin sabellianismi.
• @ononymouswho I ha Olemme päivittäneet tämän vastauksen vastaamaan suoraan kysymykseesi gnostilaisuudesta ja sabellianismista. Huomaa, että tämä vastaus lähinnä tulee täältä
• Tämä näyttää hyvältä James. Kiitos. Vastaus on hyväksytty ja palkkio on sinun!

ὁμοούσιον (”yksi aine”) -juuri on sana οὐσία (”aine”). Toinen Nicene Creedin avainsana on ”hypostasis”, joka mainittiin anatomien yhteydessä yhdessä ”substanssin” kanssa:

Mutta niille, jotka sanovat, Oli silloin, kun hän ei ollut,
ja ennen syntymää hän ei ollut,
ja että hän syntyi tyhjästä,
tai jotka väittävät, että Jumalan Pojalla on erilainen hypostaasi [ὑπόστασις ]
tai aine [οὐσία],
tai luotu,
tai muutettavissa tai muutettavissa
– nämä katolinen ja apostolinen kirkko anatematisoivat.

Uuden testamentin käytössä substanssi / ο /σία käännetään King Jamesin versiossa” tavaroiksi ”(Luukas 15:12) tai” aineeksi ”(Luukas 15:13) ja nykyaikaisissa versioissa ”omaisuus” (RSV, ESV), ”kiinteistö” (NASB, NIV) ja ”varallisuus” (NIV). Hypostaasi / ὑπόστασις KJV: ssä liittyy ”luottamukseen” (2.Korinttilaisille 9: 4, 11:17 ja Heprealaisille 3:14), (hämmentävästi) ”aineeseen” (Heprealaisille 11: 1) ja ”[hänen] henkilölle”. (Heprealaisille 1: 3). Nykyaikaiset versiot tekevät sanasta myös ”luottavainen / luottavainen” (RSV, ESV, NASB, NIV), ”vakaumus” (RSV, NIV), ”vakuutus” (ESV, NASB) sekä ”[luonteeltaan]”. (RSV, ESV, NASB) ja ”[hänen] olemuksestaan” (NIV).

Näillä kahdella sanalla on hyvin erityinen teologinen merkitys kuitenkin Nicene-Creedin yhteydessä, jossa niitä käytettiin paitsi arialaisen harhaopin torjumiseksi myös kolminaisuuden luonteen selventämiseksi.Michael Pomazansky yrittää selittää molempien termien kehitystä Nichenen kontekstissa seuraavasti:

Aikaisin kristillisinä aikoina, kunnes kirkko uskoi olemuksen ykseyteen ja Pyhän Kolminaisuuden henkilöiden tasa-arvo oli muotoiltu tarkasti tarkasti määritellyssä terminologiassa, tapahtui, että jopa ne kirkon kirjoittajat, jotka olivat varovaisia ollakseen sopusoinnussa kirkon yleisen tietoisuuden kanssa ja joilla ei ollut aikomusta rikkoa sitä millään henkilökohtaisella tavalla omissa näkemyksissään, joskus yhdessä selkeiden ortodoksisten ajatusten kanssa, käytettiin Pyhän Kolminaisuuden henkilöiden jumaluuteen liittyviä ilmauksia, jotka eivät olleet täysin tarkkoja eivätkä vahvistaneet selvästi henkilöiden tasa-arvoa.

Tämä voi selitetään pääosin sillä, että yhdellä ja samalla termillä jotkut kirkon paimenet asettivat yhden merkityksen ja toiset toisen. Käsite ”olemus” ilmaistiin kreikan kielellä sanalla ousia , ja kaikki ymmärtivät tämän sanan yleensä samalla tavalla. Pyhät isät käyttivät sanaa ousia sanalla ”henkilö”. Mutta selkeyden puute johtui toisen sanan, ”Hypostaasin” käytöstä. Jotkut merkitsivät tällä termillä ”Pyhän Kolminaisuuden” henkilöitä ”ja toiset” Essenceä ”. Tämä seikka vaikeutti keskinäistä ymmärtämistä. Lopuksi, seuraten Pyhän Basilian Suuren arvovaltaista esimerkkiä, hyväksyttiin ymmärtämään sanalla Hypostasis Kolmiyhteisen jumaluuden henkilökohtaiset ominaisuudet.

Ortodoksinen dogmaattinen teologia , s. 94-95

Kommentit

• Kiitos-dialogi. Tämä on hieno vastaus, paitsi että en ’ etsin vain termin agesμοούσιον käyttötapoja eikä siihen liittyviä sanoja. Varsinainen sana itsessään ei ole NT: ssä (mutta se ’ on kunnossa, koska kumpikaan ei ole kolminaisuus, ikuisesti syntynyt, inkarnaatio, Poika Jumala tai oleellinen, ect), ja I ’ ihmettelen, kuinka tämä termi hyväksyttiin kristilliseksi oppiksi.
• Luulen, että juuri sana on se, mikä ’ ovat tärkeitä täällä, mutta kiitos. Juuri tästä johtui uusi merkitys.