Mikä on anattan tarkka tarkkuus?

Anatta käytetään adjektiivisessa mielessä ominaisuutena o f jotain (kaikki, mukaan lukien nibbana, itse asiassa). Joten sillä ei ole mitään tekemistä suoraan filosofian kanssa, jonka mukaan ”itseä ei ole”. Tämä ei millään tavalla viittaa siihen, että Buddha kannusti uskomaan itseensä. Parhaan kumouksen tällaiselle ajatukselle, jonka tiedän, on Alagaddupama Suttassa (MN 22):

23. ”Bhikkhus, voit hyvinkin pitää kiinni tuo itsensä oppi, joka ei aiheuttaisi surua, valitusta, tuskaa, surua ja epätoivoa siinä kiinni pitävässä. 262 ”” Mutta näetkö sellaisen sellaisen opin itsestäsi, bhikkhus? ”-” Ei, kunnioitettava herra. ”- ”Hyvä, bhikkhus. Minäkään en näe itseoperia, joka ei aiheuttaisi surua, valitusta, kipua, surua ja epätoivoa sille, joka pitää kiinni siitä.

…

25. ” Bhikkhus, minä on olemassa, olisiko minulle sitä, mikä itselle kuuluu? ” – ”Kyllä, kunnianarvoisa herra.” – ”Tai olisiko minälle oma itsesi, olisiko minulle itseni?” – ”Kyllä, kunnianarvoisa herra.” – ”Bhikkhus, koska minä ja mikä kuuluu itselle ei pidetä oikeina ja vakiintuneina, niin tämä näkemysten näkemys, nimittäin: Se, mikä on minä, on maailma; kuoleman jälkeen olen pysyvä, ikuinen, ikuinen, en muutu; Kestän niin kauan kuin ikuisuus – eikö se olisi täysin typerää opetusta? ”

” Mitä muuta se voisi olla, kunnianarvoisa herra, mutta täysin ja täysin typerää opetusta? ”

(Bodhi, trans)

Mitä anatta sitten tarkoittaa? Visuddhimaggan mukaan se tarkoittaa nimenomaan sitä, että kyseisellä tuotteella ei ole ydintä (asāraka), kuten oivaltamistiedon kolmannessa vaiheessa:

Olennaisuus riippumatta siitä, onko menneisyys, tulevaisuus vai nykyisyys, on tuhoutumisen kannalta pysyvä, kauhun mielessä tuskallinen, ei-itse siinä mielessä, ettei sillä ole ydintä , on ymmärryksen tuntemusta.

Puhdistuksen polku, XX.6

Selitys siitä, että ydintä ei ole, tarkoittaa sitä, että minulla ei ole mitään neljästä itsestään:

1. Sāmi attā – itsehallinta

2. Nivāsī attā – jatkuva itse

3. Kāraka attā – aktiivisen agentin itsensä

4. Vedaka attā – itsensä kokeminen

Nämä neljä itsetyyppiä selitetään Mahasi Sayadaw -lehdessä puhe anatta-lakkhana-sutasta . Lyhyesti Visuddhimaggan mukaan:

Siinä mielessä, ettei sillä ole ydintä, koska minusta ei ole mitään sellaista itsensä ydintä, joka on ajateltu itseksi, pysyväksi, tekijäksi, kokijaksi, joka on hänen itsensä herra; sillä mikä on pysyvää, on tuskallista (S III 82) ja se on imp on mahdollista paeta itsensä pysyvyydestä, noususta ja pudotuksesta ja sorrosta, niin miten sillä voisi olla tekijän tila ja niin edelleen? Tästä syystä sanotaan: ”Bhikkhus, olisiko olennaisuus itse, se ei johtaisi ahdinkoon” (S III 66) ja niin edelleen. Joten tämä ei myöskään ole itsensä siinä mielessä, ettei sillä ole ydintä.

– Puhdistuksen polku XX.16

Visuddhimagga antaa edelleen viisi ominaisuutta viidestä aggregaatista, jotka tekevät niistä kukin ei-itsensä (koko 40 ominaisuuden luettelo on lukemisen arvoinen, mutta loput liittyvät kahteen muuhun pääominaisuuteen):

1. kuten ulkomaalainen johtuen kyvyttömyydestä hallita heitä hallitsematta ja johtamattomuuden takia;

2. tyhjä , koska heillä on tyhjyys pysyvyydestä, kauneudesta, ilosta ja itsestä, joka heistä on suunniteltu;

3. turhaan tyhjyyden tai triviaalisuuden vuoksi ; sillä mitä triviaalia kutsutaan maailmassa ”turhaksi”;

4. kuten void koska omistaja ei ole tilassa, abider, tekijä, kokija, ohjaaja; ei-itsenä, koska sillä ei ole omistajaa, jne.

5. kuten ei-itse koska sillä ei ole omistajaa jne.;

– Puhdistustie XX.19

Mitä tämä kaikki käytännössä tarkoittaa? Ei paljon, koska tarkoituksena ei ole ymmärtää henkisesti ei-itsen käsitettä, vaan pikemminkin kokea se. Kokemuksen näkökulmasta ei-itse ymmärretään tarkkailemalla, että viisi aggregaattia (ts. Kokemuksen näkökohtia) ovat yllä olevien selitysten mukaisia. Tämä ymmärrys syntyy luonnollisesti tarkkailemalla tietoisuuden neljää perustaa objektiivisesti, joten sitä ei oikeastaan ole syytä miettiä tai epäillä.

Kommentit

• Viileä, kiitos. Wittgensteinin sävyt ’ s, ” Jos ei voi puhua, siitä on pidettävä hiljaa. ” julkaisussa Tractatus Logico Philosophicus.
• @yuttadhammo bhikku – Mikään ydin ei tarkoita sitä, ettei kausaalilakien (Itsen) olemusta ole. Toisin sanoen, jos lyhytaikainen olennaisuus Anattalla (välittömän muodon välitön substanssi), jolla on Anattalla, ei ole ydintä, niin Itsellä (kausaalilakien olemuksena) ei ole myöskään tarkoituksellista ydintä. Selitän: Jos se, mikä Itselle kuuluu, on kausaalilakien ydin. , ja jos mikä Anattalle kuuluu, on pysyvää ja hyödytöntä (ei ydintä;), myös Itsen on oltava hyödytön (ei ydintä) .Buddha ei näytä sulkevan pois Itsettä, vaan vain nähdä sen yhtä hyödytön kuin res t.
• @yuttadhammo bhikku – Kysymykseni kuuluu: Onko itse Bhuddan opetuksessa tapahtunut sitä, että syylait kuuluvat tiukasti Anattalle ; tai muuten, yleisesti, jonkinlaisen heidän läsnäolonsa esiintyminen (kuten kuuluminen Itseen ja Ei-Itseen)?
• Pidän loppuosasta, että tämä ei ole ’ t jotain keskusteltavaa tai puhuttavaa liikaa : sta, vaan suoraan kokea ja maistaa siten Buddhadharman vapautta!

Itsen sanominen on vähän väärä käännös tai lyhennetty käännös. Parempi käännös olisi ”mikään ei voi ottaa minua, minua tai minua, joka on pysyvä, muuttumaton ja pysyvä;” vaikka tämä onkin sanallisempaa.

Buddha ei sanonut, ettei ole ollenkaan itseä. Se on yleinen väärinkäsitys anattasta.

Jatkuva teema Buddhan opetuksissa on keskitie ikuisuuden ja tuhoamisen välillä.

Itsen suhteen annihilaatio on idea. että itseä ei ole ollenkaan (katso SN44.10 ). Itse asiassa Buddha hankaa ajatuksen Attakari Sutta :

”Joten, brahmin, kun on pyrkimisen elementti, pyrkivät olennot erotetaan selvästi; tällaisista olennoista , tämä on itse tekevä, tämä, toinen tekijä. En ole, brahmin, nähnyt tai kuullut sellaista oppia, sellaista näkemystä kuin teidän. Kuinka todellakin voisi – siirtyä eteenpäin itse, siirtyä itse takaisin – sano ”Ei ole itsetehtävää, ei ole muuta tekemistä”? ”

Toisaalta ikuisuus on ajatus, että itse on pysyvä absoluuttinen ikuinen itsenäinen kokonaisuus (katso SN44.10 ) tuntevien olentojen ytimessä.

Löydät tämän idean, joka on kuvattu hindutekstissä Bhagavad Gita luvussa 2 :

Se, joka levittää koko kehon, tiedä sen olevan tuhoutumaton. Kukaan ei voi tuhota katoamatonta sielua. Vain aineellinen runko on pilaantuva; ruumiillistunut sielu on tuhoutumaton, mittaamaton ja ikuinen. Sielu ei ole syntynyt eikä kuole koskaan; eikä sitä ole koskaan ollut, se ei koskaan lakkaa olemasta.Sielu on syntymätön, ikuinen, kuolematon ja ajaton. Sitä ei tuhota, kun ruumis tuhoutuu. Kun henkilö irtoaa kuluneista vaatteista ja käyttää uusia, samoin kuoleman aikana sielu heittää pois kuluneen ruumiinsa ja astuu uuteen. Aseet eivät voi pilkkoa sielua, eivätkä ne voi polttaa sitä. Vesi ei voi kastella sitä, eikä tuuli voi kuivata sitä. Sielu on särkymätön ja syttymätön; sitä ei voida kostuttaa eikä kuivata. Se on ikuinen kaikissa paikoissa, muuttumaton, muuttumaton ja alkeellinen. Sielusta puhutaan näkymättömänä, käsittämättömänä ja muuttumattomana.

Buddha hylkäsi yksiselitteisesti ikuisuuden SN44.10 , sanomalla:

” Jos minä – vaeltaja Vacchagotta pyytää jos on olemassa minää – vastattaisiin minän olemassaoloon, olisiko se sopusoinnussa sellaisen tiedon syntymisen kanssa, että kaikki ilmiöt eivät ole itseäni ? ”

” Sabbe dhamma anatta ” ( Dhp 279 ) tarkoittaa ” kaikkia ilmiöitä eivät ole itse ”. Tämä tarkoittaa, että kaikessa, mukaan lukien Nibbana, ei ole pysyvää absoluuttista ikuista itsenäistä kokonaisuutta.

Joten ikuisuuden ja tuhoamisen keskitien mukaan ei ole ollenkaan itseä eikä pysyvää absoluuttista ikuista itsenäinen kokonaisuus missä tahansa.

Tällöin missä tai mikä itse on?

Täältä tulee käsite riippuvaisesta alkuperästä , joka on hyvin monimutkainen aihe.

Yhteenveto riippuvaisesta alkuperästä itseensä nähden on, että minä on henkinen idea ( Snp 4.14 ), joka syntyy riippuen viiden aggregaatin muodosta, tunteesta, havainnosta, henkisestä valheesta ja tajunnasta.

Erittäin mukava analogia tähän on annettu Vina Suttassa :

” Oletetaan, että on ollut kuningas tai kuninkaan ministeri, joka ei ole koskaan kuullut luuttu ennen. Hän saattaa kuulla luutun äänen ja sanoa: ”Mikä, hyvät mieheni, tuo ääni on – niin ihastuttavaa, niin houkuttelevaa, niin päihdyttävää, niin hurmaavaa, niin kiehtovaa?” He sanoivat: ”Sitä, isä, kutsutaan luutuksi, jonka ääni on niin ihastuttava, niin houkutteleva, niin päihdyttävä, niin hurmaava, niin kiehtova.” Sitten hän sanoi: ”Mene & hae minulle tuo luuttu.” He hakisivat luutun ja sanoisivat: ”Tässä, lord, on lanttu, jonka ääni on niin ihastuttava, niin houkutteleva, niin päihdyttävä, niin hurjaava, niin kiehtova.” Hän sanoi: ”Tarpeeksi luuttasi. Hae minulle vain ääni.” Sitten he sanoivat: ”Tämä luuttu, isä on valmistettu lukuisista komponenteista, hyvin monista komponenteista. Se” kuulostaa lukuisien komponenttien toiminnan kautta: riippuen kehosta, ihosta, kaulasta, kehys, jouset, silta ja asianmukainen ihmisen ponnistus. Näin ollen tämä luuttu – monista komponenteista, erittäin monista komponenteista – kuulostaa lukuisien komponenttien toiminnan kautta. ”

” Sitten kuningas jakautuisi luuttu kymmeneksi palaksi, sata kappaletta. Jaettuaan lutkan kymmeneksi palaksi, sadaksi kappaleeksi, hän ajoi sen siruiksi. Ajeltuaan siruiksi hän poltti sen tulessa. poltettuaan tulessa, hän pelkistää sen tuhkaksi. Vähentäen sen tuhkaksi hän winnuttaa sen ennen kovaa tuulta tai antaa sen pestä nopeasti virtaavalla virralla. Hän sanoi sitten: ”Anteeksi, tämä luuttu – mikä tahansa luuttu. saattaa olla – jonka avulla ihmisiä on niin perusteellisesti huijattu & petetty. ”

” Samalla tavalla munkki tutkii muotoa, niin pitkälle kuin muoto voi mennä. Hän tutkii tunnetta … havaintoa … valheita … tajunnan, kuinka pitkälle tajunta voi mennä. Kun hän tutkii muotoa … tunnetta … havaintoa … valheita .. tietoisuus, niin pitkälle kuin tietoisuus voi mennä, ajatuksia ”minusta” tai ”minun” tai ”minä olen” ei tule hänen mieleen. ”

Luuttu (vina) on selloa muistuttava kielisoitin, jota voi soittaa kitkaamalla. Siitä tulee musiikkia. Luutun eri osat ovat kuin viisi aggregaattia. Musiikki on kuin itse. Voisi ajatella, että musiikki sijaitsee jonnekin luutussa tai tunkeutuu luuttiin.

Soittimella voit soittaa mukavaa musiikkia. Mutta jos jaat sen sen osiin, et löydä musiikkia. Musiikkia ei voida eristää soittimesta. Vastaavasti itse syntyy viiden aggregaatin keskinäisestä toiminnasta. Et voi eristää itseäsi viidestä aggregaatista.

Ehkä voit tarkastella sitä tällä tavalla: Soitin on tunteva olento. Soittimesta tuleva musiikki on itse. Soitin koostuu useista osista, jotka ovat analogisia viiden aggregaatin kanssa. Kun nämä osat toimivat yhdessä, he tekevät musiikkia. Tapa, jolla he työskentelevät yhdessä, on riippuvainen alkuperä .

Ja se on erittäin mukava ja yksinkertainen tapa ajatella anattaa.

Katso tämä vastaus saadaksesi yksityiskohtaisen selvityksen luuttianalogiasta.

Kommentit

• Pidin huomautuksistasi riippuvaisesta alkuperästä ja ikuisuudesta hyödyllisiä. ” Mikä tahansa luonne syntyy, se myös katoaa. ”, ja tämä sisältää itsen.

Budjettikäsite anattā / anātman on IMO täysin ymmärrettävissä vain, kun se katsotaan Intian valtavirran soteriologian / Buddhan ajan vapautusteorian taustalla. Tämä tausta, jota anattā / anātman muotoillaan, on upaniṣadic -teoria ikuisesta, katoamattomasta, muuttumattomasta, tuhoutumattomasta ja viime kädessä muuttumattomasta itsestä olemassaolon ytimenä ja siitä, mikä-on-uudestisyntynyt.Tämän jatkokäsittely on lyhyesti: hyvien ja huonojen toimintojen avulla (joskus ajatellaan aineelliseksi, joskus ei) hyvistä ja pahoista karmaneista kiinni tästä itsestä ja luo illuusion itsestään identtiseksi kyseisen henkilön kehon tai tiettyjen henkisten ominaisuuksien kanssa. tarkoittaa oivallusta tämä itse, että se ei ole ruumis eikä identtinen henkilön kanssa, joka on sisällytetty tähän kehoon tässä olemassaolossa.

Nyt siis vastaavasti yksinkertaisin mahdollinen selitys buddhalaiselle käsitteelle anattā / anātman , jonka uskon olevan sen absoluuttinen ydin, on kieltäminen täsmälleen tälle itselle tällä erityisillä ominaisuuksilla , itsensä upaniṣadic teoria.

En todellakaan ymmärrä, mitä tarkoitat sen olevan automaattinen kumoaminen.

Kommentit

• automaattinen kumoaminen tarkoittaa itsensä kumoamista, mutta käytin ” auto ” ” itsensä ” sijaan, jotta asioita ei sekoiteta. Lauseke ” Itseä ” ei ole itsestään kumoava, koska määritelmän mukaan lausekkeella on staattori, ja lauseen staattorille antaman nimen jonka lauseen staattori on ” self ”. ” Tämä ei ole lause. ” on toinen esimerkki itsestään kumoavasta lauseesta. Ne ovat väärät, koska ne ovat olemassa.
• AFAIK on ongelma, jota ei ole ’ otettu huomioon buddhalaisuudessa. Todellakin, ainakin tiedän mitä tarkoitat nyt, mutta en voi ’ nähdä myöskään tätä ongelmana. (Empiirinen) henkilö (skt. Pudgala tai Pa. Puggala) on olemassa ja kykenee antamaan lausuntoja, vaikka muuttumatonta sielua ei ehkä olekaan. Tietenkin ihmiset sanovat ” I ” ja ” me ” ja ” minun ”, kyse on vain siitä, että nämä ovat tyhjiä rakenteita. Tyhjät rakenteet pystyvät ilmeisesti antamaan lausuntoja.
• @zweibel, se ’ on vain ongelma siinä määrin, että monet ihmiset puhuvat anattasta yksinkertaisesti ” ei ole olemassa sellaista asiaa kuin itse ”. Kun sitä kuvataan tarkemmin, kuten sinä ja yuttadhammo olette tehneet, ’ ei ole ongelmaa. (No – ei tuo ongelma. Se ’ on edelleen äärimmäisen intuitiivinen käsite. Tieteellisesti koulutetulle länsimaiselle mielelle – OK, ainakin minulle sitten – joka tapauksessa :-))

luulen Itse on olemassa suhteessa kiinnipitämisen 5 aggregaattiin. Mitä korkeampi takertuminen, sitä korkeampi itsen (egon) tunne. Joten tässä mielessä itse on olemassa. Mutta kun ”täydellinen” tietoisuus ja keskittyminen ei ole minkäänlaista tarttumista, niin minä katoaa, vaikka se onkin väliaikaista. Pienikin ajatus saa aikaan itsetuntemuksen.

”Paras” tapa vähentää tarttumista on nähdä dhamma (kaikki maalliset ilmiöt) 1) pysyvänä, 2) ei tyydyttävänä 3) olemattomana (ei-minä) eli tyhjänä.

Sydän Sutta selittää sen hyvin hyvin.

Katson sitä eri tavalla. I tai me ovat sanoja.Sana, joka on annettu ymmärtämään joko minua tai minua. Ellei sanalle me ei olisi mitään me . Alun perin konsepteja tehdään sanojen kautta. Mikä sitten tekee sanasta? se on ääni. miten saimme impression me kun kyseinen ääni osui korvaani. Joko minut opetettiin ajattelemaan kyseisillä termeillä tai sai minut ymmärtämään siinä mielessä Jos silmääni (sokea syntymästäni lähtien) tai korvaani (kuuroa syntymästäni), en olisi ollut minä tai minä. Joten anatta in pali on sana, joka sinun on ymmärrettävä sanana. Mutta anattakonsepti on ymmärrettävä silmällä näkyvän tai korvasi kannalta järkevän kielen ulkopuolella. Ainoa tila, jonka voisit ymmärtää, ei ole loogista. Ajattele kielen ulkopuolella ja tunne sitä ilman silmää tai korvaa.

Menetelmää kuvataan Sathipattana Suttassa, tietoisuuskeskustelussa. Se on ensinnäkin kehon mietiskely, sitten mietiskelyn tunne, mielen mietiskely ja lopuksi mieliobjektin mietiskely, joka antaisi todellista viisautta ymmärtää anattakonseptin.

Voivatko kaikki saavuttaa nibbanan. Krisantha

Aiemmasta vastauksestani termistä ”karma” liukastuin käsitteeseen Anatta . Toivottava apu:

Jotta voisimme ymmärtää oikein anattā opetukset, meidän on ensin määritettävä mikä on jotain Buddhan ja buddhalaisuuden mukaan. Jotain tai positiivista arvoa buddhalaisuuden mukaan on 5 skandhaa, 12 Āyatanaa tai 18 Dhātu, ts. – kaikki havaittavissa oleva todellisuus – ja se todellakin ei synny uudestaan.

Buddhalaisuus on tässä linjassa upanisadilaisten opetusten kanssa. Ātma – joka määrittelee: ”Ātma on tyhjä”, ”Neti, neti” – ”Ei tätä eikä sitä”, ”Vain mitään ei ole olemassa” – se ei ole mikään, joka voitaisiin sisällyttää empiiriseen käsitykseemme, mutta silti se on olemassa tai muuten – et voi kertoa tarkalleen, ettei se ole olemassa, eikä sitä, että se ei ole …

Valitettavasti ihmisissä on tällä hetkellä paljon väärinkäsityksiä tästä aiheesta – koska sisäisen sisäisen selvästi havaitsevien kokemukset olisivat erilaisia valo ja tietämättömyydessä elävät …

Karman suhteen olen samaa mieltä aiemmin sanotusta – toisaalta – Karma on vasanoja tai vaikutelmia tajunnassa, tai Alaya-vijnana, jotka ovat luoneet toimintamme – Väärä toiminta, puhe tai ajatus – koska sana ”Karma” itse tarkoittaa toimintaa, toimintaa laajemmassa merkityksessä.

toisaalta, Buddhan mielen toteutumisen absoluuttisesta näkökulmasta – nämä mielessä olevat vaikutelmat ovat vapautuneille yhtä paljon ”todellisia” kuin Anattan tai itsensä todellisuus, yhtä todellisia kuin kaikki 5 skandaa, jotka ego havaitsee. ei ole todellinen.

Joten – absoluuttisesta näkökulmasta ”vain mitään ei ole olemassa” – eikä mielellä, ei karmalla, eikä Atmalla, eikä käsityksillä, tunteilla eikä luokilla ole todellista olentoa …. Ne ovat vain mutaa, joka piilottaa meiltä aina loistavan buddhalaisen mielen, valitettavasti jumala muissa uskonnoissa …

Ei ihme sanskritissa – sekä Buddhassa että Jumalan inkarnaatioissa – puhutaan yhtä lailla – Bhagavān – buddhalaisten kirjoittajien käännöksissä – Herrana – ja Krishnaitsin kääntämä – ”jumalallisena jumalallisuutena” 🙂

Muistakaamme – tavallisille ihmisille, jotka eivät ole vielä saavuttaneet ehdotonta Vapautusta, kaikki kiintymykset ja tietämättömyys eivät ole tyhjennetty vielä – ”Kaikki on olemassa” – eli kaikki 5 skandhaa on olemassa, ja ne ovat tavalliselle kansalaiselle melko ”todellisia” ja pilvistävät heidän käsitys ja aikomukset.

Anatta on sanamuoto, joka kiistää sieluteorian. Anatta on persoonaton, tuntematon eikä hieno eikä karkea, ei kaukana eikä lähellä, ei värillinen nir väritön, ei liiku eikä tasainen, osittain eikä kokonaisuudessaan. Anatta on viisauden silmä.

Missä tietäminen, tietävä ja vastustettu tunne ovat välinpitämättömiä, tuo tila on anatta. Mikään ei ole minun! Joten, luovu siitä, mikä ei ole sinun!

Upanishadat uskovat Brahmaniin, absoluuttiseen kokonaisuuteen ja sanoivat sitten ”sinä olet se”. Itse asiassa sama Brahman korvataan sanalla anatta (ei-itse) Buddha. Kuvittele, jos uskotaan uphanskaiseen teoriaan, irtautumisen syventyminen, kiintymys minua ja minua kohtaan lisääntyy. Myös tämä teoria on vaarallista nukkuvalle. Sen sijaan, että hän edistyisi kohti päämäärää, hän vie koko maailman sokeasti olevansa ”Brahman”. Buddha korvaa Brahmanin (itse) sanan Anattaksi (ei-itse).

J. Äskettäinen filosofi Krishnamurti totesi: ”Tarkkailija on havaittu”. Kun tarkkaillaan tiettyjä ilmiöitä, ei ole eroa ilmiöiden ja sen välillä, joka tarkkailee näitä ilmiöitä, koska ”minä” tarkkailija syntyy pitkän sarjan tulosteita, jotka talletetaan henkilön aivoihin vuorovaikutuksessa muiden henkilöiden tai asioiden kanssa.Tarkkailija ja havaitut ovat dynaamisia prosesseja, jotka syntyvät tiettyjen yhdistelmien kautta ja jotka voivat muuttua ja hajota. Tätä ilmiötä voidaan kutsua anattaksi, ja se on ymmärrettävä yhdessä kaikkien sellaisten prosessien sattumanvaraisen luonteen kanssa, jotka vahvistavat, että päivittäisessä elämässä ei ole pohjimmiltaan muuta kuin mitä tahansa aineellista prosessia. Kaikilla sellaisilla mielen ja aineen asioilla on loppu, ja siksi on oltava varovainen käsitellessään itseään, koska se ei ole mitään muuta kuin aineellinen prosessi. P. S. Rajpal

Tämä pali on täysin määritelty anattā. Jos ymmärrät syvästi palin kieltä.

sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattāti.

Kaikki, saṅkhata, joka johtuu mistä tahansa syystä on pysymätöntä (epävakaa, jopa jumala voi kuolla), joten kaikki se kärsii pysyvien ominaisuuksien vuoksi.

Mutta kaikki, saṅkhata & nibbāna & paññnatti, että on syntynyt tai ei syistä , on hallitsematon (ei ihmisen voimaa), koska syntyvä asia, saṅkhata, ei koskaan synny vain yhdestä syystä tai itsestään. Sen täytyy syntyä monisyistä, että toiset syntyvät myös monista syistä. Ja koska syntymätön asia, nibbāna (asaṅkhata), ei synny mitään, joten se ei ole itsensä syntyminen siellä myös. Myös siksi, että syntymätön asia, paññatii , on vain mielikuvitus: toisaalta mikään ei ole todellista unessa .

Anattalakkaṇasutta ei ole itse päätelmä. Mutta suosittelen meditaatiota etukäteen, koska kun olet meditoinut samatha & vipassanā, , ymmärrät abhidhamma , joten tällöin anattā näkyy hyvin selvästi.

En koskaan löydä sitä helpompaa kuin tipitaka-lukeminen & tipitaka-muistaminen & tipitaka-meditaatio päästäksesi anattā-oivallukseen. Olin etsinyt anattā-kommentteja , ennen kuin lausuin & muistiin & mietiskeli tipitakaa. Kun olen tehnyt, anattā ei enää tarvitse kommentoida . Ymmärrän anatomin selvästi logiikalla itseäni johtuen tipitaka-resitoivasta & tipitaka-muistista & tipitaka-meditaatiosta (mutta en silti valaise nibbānu koska en meditoi meditaatiota tarpeeksi).

** tipitaka-meditaatio = meditaatio seuraa tipitakaa.

Kommentit

• I luulet, että yhteenvetona ’ sanot, että ehdolliset ja ehdolliset asiat ovat anatta: ehdolliset asiat ovat anatta, koska ne ’ ovat hallitsemattomia; ja ehdollinen on anatta, koska itseäsi ’ ei synny. Jos kirjoitit sen sijaan, että ” itsensä näkymä ei tule ’ t syntyy ” joka olisi lähempänä muita ihmisiä ’ vastauksia. En myöskään ymmärtänyt ’, mitä lisäsit, noin pa ñ ñ atii .
• Kiitos paljon. Sotapanna-saupādisesanibbāna-dhātu = ” itsensä näkymä ei tule ’ t syntyy ”, mutta yllä oleva vastaus on anupādisesanibbāna-dhātu = nibbāna, että ariya tunnetaan ja nibbāna kuolleiden jälkeen (ks. abhidhammāvatāro nibbānaniddeso). Toinen, anattā, on eräänlainen pa ñ ñ asenne. Sitä ei ’ esiinny kuten nibbāna, mutta nibbāna on todellisuus. Nibbana on päinvastoin kuin taṇhā elää, joten kun taṭṭhā (näkymä) -niminen di canhi ei enää ’ t voi syntyä, sitä kutsutaan anupādisesa-nibbānadhātu. Ja kun kukaan ei asu, on päättynyt seuraavaan elämään, sitä kutsutaan anupādisesa-nibbānadhātu.
• Mitä tulee pa ñ ñ atti on vain mielikuvitus, ei todellisuus. Toisissa käsissä se näyttää unelmalta. Mikään ei ole todellista unessa. Katso tämä myös: unmixedtheravada.blogspot.com/2017/09/… . En ole varma, kuinka muokkaan vastausta. Kiitän sinua suuresti, jos autat minua (kun olet ymmärtänyt ne 2 nibbāna ja pa ñ ñ asennetta). Se on hyvin syvä kuvaus ja syvempi, kun minun on kirjoitettava se englanniksi, koska englannini on edelleen kauhea.
• kumarran sinua ystäväni! ymmärrä se suoraan tipitakasta – Buddhan ’ alkuperäisissä sanoissa, ei joidenkin tutkijoiden-munkkien ’ sanoilla, täydellinen … 🙂

Mielestäni anatta tarkoittaa ei-itseä. Nonself tarkoittaa ymmärtämistä, että ketään itseä ei voida pitää sellaisena kuin minä olen, koska jokainen itsen tunnistaminen katoaa, on kärsimyksen syy ja muutettavissa.