Miksi jumalat päättivät, että Enkidun on kuoltava?

Lähestymiseen on useita tapoja. tämä sekä filologinen että kirjallinen kysymys.

Tarvitsemme filologisesta tai tekstillisestä näkökulmasta katsomaan lähteen lausuntoa, jonka mukaan Enkidun on kuoltava. Yksikään Babylonian vakioversiokäsikirjoituksista ei anna täydellistä tekstiä tabletin VII alusta, jossa Enkidun unen oletetaan olevan. Sen sijaan heti ensimmäisen rivin jälkeen on 30-35 rivin aukko. Unelma on saatavana vain eepoksen lyhyemmässä hettiläisversiossa, joka on pirstaloitunut ja proosainen. Eepoksen heettiläisversio ei kuitenkaan sisällä jaksoa taivaan härästä. Mutta unelman heettiläisversiossa mainitaan sekä Huwawa (Humbaban nimi sumerirunoissa) ja taivaan härän tappaminen. Joten filologisesta näkökulmasta uskomme, että jumalat päättivät, että Enkidun on kuoltava, koska unen ainoa jäljellä oleva käsikirjoitus, heettiläisversio, sanoo niin.

Kun tarkastellaan kysymystä kirjallinen näkökulma , on otettava huomioon useita näkökohtia.

Ensinnäkin on suhde Gilgameshin ja Enkidun välillä . Sumerilaisissa Gilgamesh / Bilgames-runoissa (jotka ovat vanhempia ja jotka eivät muodosta integroitua kertomusta) Enkidua kuvataan palvelijaksi. Esimerkiksi teoksessa ”Bilgames and Huwawa A” Bilgames ”kutsutaan palvelijalleen Enkidulle (George). s. 151). Tästä näkökulmasta katsottuna Enkidu on ”kulutettavampi” kuin kuningas Gilgamesh. Babylonian standardiversiossa Enkidu on enemmän kuin palvelija; Gilgamesh kutsuu häntä toistuvasti ystäväksi ja Tablet III: ssa Gilgamesh Äiti Ninsun hyväksyy Enkidun pojaksi. (Enkidulla ei ole vanhempia, ja muinaisessa Mesopotamiassa temppelit hyväksyivät usein orvot ”pelastaakseen heille koirien leuat”, kuten eräässä tekstissä sanotaan.) Babylonian standardiversiossa, jossa Gilgamesh kuvataan kahdeksi kolmasosaksi jumala ja kolmasosa ihminen, Enkidu on edelleen kulutettavampi kuin kuninkaansa.

(Kummallista kyllä, Gilgamesh ei koskaan puhu Enkidulle hänen nimellään, vaan kutsuu häntä ”ystäväkseni” käytettävissä olevissa käsikirjoituksissa. . Hän alkaa lausua Enkidun nimeä toistuvasti vasta ystävänsä kuoleman jälkeen. Hettiläisversio on liian pirstoutunut selvittääkseen, esiintyykö siellä samaa mallia.Ei ole selvää, onko tällä merkitystä jumalien päätöksenteon kannalta.)

Toiseksi, mitkä jumalat ovat läsnä Enkidun unessa? He ovat Anu, jumalien isä, ja Ishtarin isä, Ea, jumalista viisain, Enlil, ”Herra Tuuli” ja maapallon jumalalliset säännöt, ja aurinkojumala [Shamash]. . Erityisesti poissa ovat Ishtar, jota sekä Gilgamesh että Enkidu olivat loukanneet, ja Gilgameshin äiti Ninsun (joka on luultavasti yksi pienemmistä jumalista, kuten Tablet III ehdottaa, jossa hän pyytää Shamashia suojelemaan Gilgameshia Cedar Forest -matkalleen) Enlil oli nimittänyt Humbaban Cedar Forestin vartijaksi, joten hänellä on syytä olla tyytymätön, vaikka Gilgamesh ja Enkidu olivat luoneet jättimäisen oven Nippurin temppelilleen sijoittamaan hänet. Enkidu oli keksinyt tämän idean. (katso tabletin V loppu.) Ilmeisesti ovi ei asettanut Enlilia. Anu oli antanut Ishtarin viedä taivaan härkä maan päälle tarkistaakseen henkilökohtaisen kostonsa. Myös hänellä on hyvä syy taivaan härän kuoleman jälkeen. olla vihainen. Shamash oli aina suojellut Gilgameshia ja jopa auttanut molempia ystäviä tappamaan Humbaban. Taulukossa III on jopa rivejä siitä, että hän antoi Gilgameshille ajatuksen mennä Cedar Forestiin. Hänen on vain johdonmukaista jatkaa Gilgameshin puolustamista. ja Enkidu jumalat vaativat nimenomaisesti Gilgameshin kuolemaa, joten Enkidun kuoleman antaminen tulee valitsemaan vähiten vastustavan linjan valinta.

Enkidun sosiaalinen alemmuus tai jumalien päätös eivät kuitenkaan anna vastausta seuraavat kaksi kysymystä: (1) jotka kahdesta miehestä ansaitsevat eniten kuoleman ja (2) kenen kuolema sijoittaisi eniten jumalia ? Kun tarkastelemme molempia murhia, joista heitä syytetään, voimme nähdä mielenkiintoisen mallin. Kun Gilgamesh ja Enkidu ovat onnistuneet voittamaan Humbaban, huoltaja vetoaa hänen elämäänsä. Gilgamesh näyttää olevan halukas säästämään häntä, mutta Enkidu kehottaa Gilgameshia tappamaan hänet, minkä Gilgamesh tekee. Taistelussa Härkä taivaasta vastaan Enkidu neuvoo Gilgameshia siitä, kuinka härkä tappaa: ”Työnnä tikari napin, sarven ja tappopisteen väliin!” Ja juuri tämä Gilgamesh tekee sen (katso sivu 53 Fosterin käännöksessä tai sivu 52 Georgein käännöksessä, jossa käytetään termiä ”teurastuspaikka”). Toteuttamalla todelliset murhat Gilgamesh näyttää kasaavan enemmän syytöksiä itsestään kuin Enkidu. Lisäksi molemmat uhrit eivät olleet maallisia olentoja, mutta molemmat olivat yhteydessä jumalien valtakuntaan. Voidaan odottaa, että jumalat uhraavat enemmän kuin tavallinen uhri heidän sijoittamiseksi, ja Gilgamesh, joka on kaksi kolmasosaa jumalia, muodostaisi paljon arvokkaampi uhri kuin orpo Enkidu. Sen sijaan Enkidu joutuu ottamaan kaatumisen. Tähän on löydettävissä kaksi syytä. Ensinnäkin on mahdollista nähdä epämääräinen rinnakkainen tapaan nimittää korvaa kuningas vaaran poistamiseksi todellisesta kuninkaasta . Eckart Frahm (sivuilla 140-141 kirjoitetaan):

Kun muinaisen Mesopotamian hallitsija uskoi, että negatiivinen ennus, esimerkiksi kuunpimennys, ilmoitti katastrofista, hän voisi nimittää” varakunnan ”[Ersatzkönig], joka pro forma hallitsisi väliaikaisesti vakiinnuttamaan odotetun katastrofin itselleen, minkä jälkeen hänet [varakuningas] tapettiin.

Enkidun kohtalon rinnakkaisuudesta ei selvästikään tule ”varakuningas”, vaan se uhrataan kuninkaan tai muussa yhteydessä toisen henkilön pelastamiseksi. (Sosiaalinen ilmiö, jonka joku syyttää muista, tunnetaan hyvin muissa kulttuureissa, ja se säilyy edelleen käsitteissä, kuten syntipukki , putoava kaveri ja piiskaava poika .)

Toiseksi ja ehkä vakuuttavammin on psykologinen argumentti Enkidun kuoleman antamiseksi Gilgameshin sijasta. Eepoksen ensimmäisellä puoliskolla Gilgamesh haluaa tehdä itselleen nimen, mikä antaisi hänelle ainakin virtuaalisen kuolemattomuuden. (Muistaminen oli erittäin tärkeää kuninkaille, mutta myös Mesopotamian tavallisille ihmisille; katso esimerkiksi sumerilainen runo ”Bilgames and the Netherworld”.) Kuitenkin Enkidun kuolema aiheuttaa hänen pelonsa kuolla ja motivoi häntä lähtemään matkalla Uta-napishtiin ja ikuisen elämän salaisuuteen. Tämä pyrkimys on välttämätön hänen kehitykselleen hahmona. Hänen halu kuolemattomuuteen on sellainen, että hänelle on opetettava useita oppitunteja ennen kuin hän ymmärtää sen turhuuden: vartija Siduri kertoo hänelle olevan hyödytöntä, sitten hän epäonnistuu Uta-napistin haasteen pysyä hereillä kuusi päivää ja seitsemän yötä (nukahtaa heti) ja lopulta hän menettää kasvin, joka antaisi hänelle takaisin nuoruutensa.Lopuksi puhtaasti kerronnan näkökulmasta Enkidun kuolema laukaisee Gilgameshin tehtävät tableteissa IX-XI, mikä antaa kertojan integroida tulvatarinan, joka oli alun perin ollut itsenäinen tarina ( Atrahasis-tarina ).

Edellä esitetyn perusteella Pidän epätodennäköisenä, että Enkidua rangaistaan Gilgameshin voittamattomuudesta. Enkidu oli luotu sen jälkeen, kun urukilaiset olivat valittaneet jumalille heidän kohtelustaan Gilgameshin ”toimesta”, joka ei käyttäytynyt ”hyvänä paimenena”, jonka hänen odotettiin olevan. Kun hän on ystävystynyt Gilgameshin kanssa, mainitsee enää tämän sopimattoman käytöksen. Gilgamesh alkaa laiminlyödä kuninkaallisia tehtäviään uudelleen Enkidun kuoleman jälkeen.

Lähteet:

• Gilgameshin eepos: Babylonian eeppinen runo ja muut tekstit akkadiksi ja sumeriksi . Käännetty Andrew Georgen johdannolla. London: Penguin, 1999.
• Gilgameshin eepos . Kääntäjä ja toimittaja: Benjamin R.Foster. Toinen painos. Norton, 2019.
• Frahm, Eckart: Geschichte des alten Mesopotamien [muinaisen Mesopotamian historia]. Stuttgart: Reclam, 2013.