Comment lidée dhomoousion sest-elle développée et quand ce terme a-t-il été utilisé avant le Concile de Nicée?

Cela semble avoir été incité par la Philosophie grecque commençant environ 600 avant JC . Ceci est plus prononcé dans les enseignements de Platon , en particulier sa Théorie des formes de Platon  » s allégorie de la caverne.

Détails

Dans la théorie de Platon, εἶδος (eidos) représente la « Forme visible « tandis que μορφή (morphē) représente la » forme « . De plus, dans la philosophie gréco-romaine, il y avait aussi les φαινόμενα (phainomena), des «apparences» qui ont fait lobjet dune discussion philosophique importante.

Dans lallégorie de Platon, Platon demande à Glaucon dimaginer un prisonnier dans une cellule de un donjon ou une grotte. Hors de vue du prisonnier se trouve une source de lumière. Cette source de lumière illumine un objet – encore une fois hors de vue du prisonnier. Le prisonnier dans la grotte ne peut voir que lombre projetée par lobjet:

En termes dallégorie, le εἶδος (eidos) est lobjet ou le vase tandis que le μορφή (morphē) est limage projetée de lobjet, ou lombre du vase.

Comme le note Wikipedia,

Le mot anglais « form » peut être utilisé pour traduire deux concepts distincts qui concernaient Platon – la « forme » extérieure ou lapparence de quelque chose, et « Form » dans une nouvelle nature technique, que jamais

… assu mes une forme comme celle de nimporte laquelle des choses qui entrent en elle; … Mais les formes qui entrent et sortent delle sont les ressemblances dexistences réelles modelées sur leurs modèles dune manière merveilleuse et inexplicable ….

Les objets que lon voit, selon Platon, ne sont pas réels, mais imitent littéralement les formes réelles.

Donc, en termes de Dieu, le forme de Dieu tel qu’il nous apparaît (où nous sommes prisonnier dans la caverne de Platon) est le μορφή (morphē). Ce terme reconnaît que notre capacité à voir Dieu est imparfaite, et nous ne sommes pas capable de vraiment voir Dieu pleinement et directement. Dans la pensée trinitaire, lincarnation de Jésus pourrait être considérée dans certains contextes comme μορφή (morphē) – comme Jésus, cest ainsi que Dieu a pu nous apparaître.

Inversement, la vraie forme de Dieu pourrait être considérée comme εἶδος (eidos). Il contient le concept de la forme vraie et réelle de Dieu que nous navons ni la capacité ni la perspective de voir correctement en raison de nos limites humaines.

Les livres bibliques de Jean et Philippiens semblent faire référence à cela comme beaucoup dautres passages, je suis sûr:

qui, même sil était sous la forme [ morphe ] de Dieu, na pas compté légalité avec Dieu comme une chose à saisir ( Philippiens 2: 6 ESV ).

Et le Père qui ma envoyé a lui-même rendu témoignage de moi. Sa voix que vous navez jamais entendue, sa forme [eidos] que vous navez jamais vu, ( Jean 5:37 ESV )

De même, le Saint-Esprit à la Pentecôte pourrait être considéré comme le φαινόμενα (phainomena) de Dieu.

Alors, comment passer de la forme au fond?

Le problème évident pour le philosophe ici est que si Jésus n’est que le forme ( morphē ) de Dieu, alors il nest pas vraiment Dieu. Si Jésus est forme ( morphē ) alors il nest pas εἶδος (eidos). Si le Saint-Esprit est un φαινόμενα (phainomena) alors elle nest pas εἶδος (eidos).

Cela pose un problème pour le Trinitaire scripturaire, avec les prétentions de Jésus à être Dieu.

Cela peut alors être facilement corrigé en demandant « eh bien, que se passe-t-il si Jésus, le Saint-Esprit et Dieu sont des formes différentes, mais sont tous de la même substance? » Et si Jésus est mais est différent

La racine de ὁμοούσιον (« une substance ») est le mot οὐσία (« substance »). Lautre mot clé du Credo de Nicée est « hypostase », qui a mentionné avec « substance » dans les anathèmes:

Mais comme pour ceux qui disent, Il y avait quand Il nétait pas,
et, Avant de naître Il nétait pas,
et quIl est né de rien,
ou qui affirment que le Fils de Dieu est dune hypostase différente [ὑπόστασις ]
ou substance [οὐσία],
ou créée,
ou est sujette à altération ou changement
– celles-ci sont anathématisées par lÉglise catholique et apostolique.

Dans lusage du Nouveau Testament, la substance / οὐσία est traduite par » biens « (Luc 15:12) ou » substance « (Luc 15:13) dans la version King James et dans les versions modernes comme « propriété » (RSV, ESV), « succession » (NASB, NIV) et « richesse » (NIV). Lhypostase / ὑπόστασις dans la KJV est liée comme « confiance » (2 Corinthiens 9: 4, 11:17 et Hébreux 3:14), (confusément) « substance » (Hébreux 11: 1), et « de [sa] personne » (Hébreux 1: 3). Les versions modernes rendent également le mot «confiant / confiance» (RSV, ESV, NASB, NIV), «conviction» (RSV, NIV), «assurance» (ESV, NASB), ainsi que «de [sa] nature». (RSV, ESV, NASB) et « de [son] être » (NIV).

Ces deux mots ont des significations théologiques très particulières, cependant, dans le contexte du Credo de Nicée, où ils ont été utilisés non seulement pour combattre lhérésie arienne, mais aussi pour clarifier la nature même de la Trinité.Michael Pomazansky tente dexpliquer le développement des deux termes dans le contexte nicéen comme suit:

Dans les premiers temps chrétiens, jusquà la foi de lÉglise en lUnicité de lEssence et légalité des personnes de la Sainte Trinité avait été précisément formulée dans une terminologie strictement définie, il arrivait que même les écrivains de lÉglise qui prenaient soin dêtre en accord avec la conscience universelle de lÉglise et navaient aucune intention de la violer avec quelque leurs propres opinions, parfois, associées à des pensées orthodoxes claires, utilisaient des expressions concernant la divinité des personnes de la Sainte Trinité qui nétaient pas entièrement précises et naffirmaient pas clairement légalité des personnes.

Cela peut sexpliquer, pour la plupart, par le fait que dans un seul et même terme certains bergers de lÉglise ont placé un sens et dautres, un autre sens. Le concept d «essence» était exprimé en grec par le mot ousia , et ce mot était en général compris de la même manière par tout le monde. Utilisant le mot ousia , les Saints Pères l’ont fait référence au concept de «personne». Mais un manque de clarté a été introduit par lutilisation dun autre mot, «hypostase». Certains signifiaient par ce terme les «Personnes» de la Sainte Trinité, et dautres «lEssence». Cette circonstance a entravé la compréhension mutuelle. Enfin, en suivant lexemple faisant autorité de saint Basile le Grand, il est devenu accepté de comprendre par le mot Hypostase les attributs personnels dans la Divinité Trine.

Théologie dogmatique orthodoxe , p. 94-95

Commentaires

• Merci Dialogist. Cest une excellente réponse, sauf que je ‘ ne cherche que les usages du terme ὁμοούσιον et non les mots qui lui sont associés. Le mot lui-même nest pas dans le NT (mais cela ‘ est correct parce que ni la trinité, ni éternellement engendré, ni incarnation, ni Dieu le Fils, ou consubstantiel, ect), et Je ‘ me demande comment ce terme a été accepté comme doctrine chrétienne.
• Je pense que le mot racine est ce que ‘ est important ici, mais merci. Cest ce qui lui a été attribué une nouvelle signification.