Pourquoi les dieux ont-ils décidé quEnkidu devait mourir?

Il y a plusieurs façons daborder cette question, à la fois philologique et littéraire.

Dun point de vue philologique ou textuel , nous avons besoin pour regarder la source de laffirmation selon laquelle Enkidu doit mourir. Aucun des manuscrits de la version babylonienne standard ne fournit un texte complet du début de la tablette VII, où le rêve dEnkidu est censé être. Au lieu de cela, il y a un espace de 30 à 35 lignes immédiatement après la première ligne. Le rêve est disponible uniquement dans la version hittite plus courte de lépopée, qui est fragmentaire et en prose. La version hittite de lépopée, cependant, ne contient pas lépisode sur la bulle du ciel. Mais la version hittite du rêve mentionne à la fois le meurtre de Huwawa (le nom de Humbaba dans les poèmes sumériens) et le meurtre de la bulle du ciel. Donc, dun point de vue philologique, nous pensons que les dieux ont décidé quEnkidu devait mourir parce que le seul manuscrit existant du rêve, la version hittite, le dit.

En regardant la question dun point de vue littéraire , il y a plusieurs aspects à considérer.

Premièrement, il y a le Relation entre Gilgamesh et Enkidu . Dans les poèmes sumériens Gilgamesh / Bilgames (qui sont plus anciens et ne constituent pas un récit intégré), Enkidu est décrit comme un serviteur. Par exemple, dans « Bilgames et Huwawa A », Bilgames « appelle son serviteur, Enkidu » (George De ce point de vue, Enkidu est plus «consommable» que Gilgamesh, qui est un roi. Dans la version babylonienne standard, Enkidu est plus quun serviteur; Gilgamesh lappelle à plusieurs reprises un ami et dans la tablette III, Gilgamesh La mère de Ninsun adopte Enkidu comme son fils. (Enkidu na pas de parents et dans lancienne Mésopotamie, les orphelins étaient souvent adoptés par les temples afin de « leur sauver la mâchoire des chiens », comme le dit un texte.) Dans la version babylonienne standard, qui décrit Gilgamesh comme les deux tiers Dieu et un tiers humain, Enkidu est toujours plus consommable que son roi.

(Curieusement, dans les manuscrits disponibles de la version babylonienne standard, Gilgamesh ne sadresse jamais à Enkidu par son nom mais lappelle « mon ami » Il commence à prononcer le nom dEnkidu à plusieurs reprises seulement après la mort de son ami. La version hittite est trop fragmentaire pour établir si le même modèle est présent là-bas.On ne sait pas si cela est pertinent pour la décision des dieux.)

Deuxièmement, quels dieux sont présents dans le rêve dEnkidu? Ils sont Anu, père des dieux et père dIshtar, Ea, le plus sage des dieux, Enlil, « Lord Wind » et les règles divines de la Terre, et le dieu soleil [Shamash] . Notamment absents sont Ishtar, que Gilgamesh et Enkidu avaient insulté, et la mère de Gilgamesh Ninsun (qui est probablement lun des dieux mineurs, comme suggéré par la tablette III, où elle demande à Shamash de protéger Gilgamesh pendant sa quête dans la forêt de cèdres) . Enlil avait désigné Humbaba comme gardien de la forêt de cèdres, il a donc une raison dêtre mécontent, même si Gilgamesh et Enkidu avaient créé une porte gigantesque pour son temple de Nippur pour lapaiser. Cest Enkidu qui avait eu cette idée (voir la fin de la tablette V). Apparemment, la porte na pas apaisé Enlil. Anu avait permis à Ishtar demmener le taureau du ciel sur terre pour se venger personnellement. Après la mort du taureau du ciel, lui aussi a une bonne raison être en colère. Shamash avait toujours protégé Gilgamesh et avait même aidé ses deux amis à tuer Humbaba. Il y a même des répliques dans la tablette III selon lesquelles il a donné à Gilgamesh lidée daller dans la forêt de cèdres. Il est logique quil continue à défendre Gilgamesh et Enkidu. Aucun des les dieux exigent explicitement la mort de Gilgamesh, donc laisser Enkidu mourir revient à choisir la ligne de moindre résistance.

Cependant, ni linfériorité sociale dEnkidu ni la décision des dieux ne fournissent une réponse à les deux questions suivantes: (1) lequel des deux hommes mérite le plus de mourir et (2) dont la mort apaiserait le plus les dieux ? Lorsque nous examinons les deux meurtres dont ils sont accusés, nous pouvons voir un schéma intéressant. Quand Gilgamesh et Enkidu ont réussi à maîtriser Humbaba, le gardien plaide pour sa vie. Gilgamesh semble vouloir lépargner mais Enkidu exhorte Gilgamesh à le tuer, ce que fait Gilgamesh. Dans la lutte contre le taureau du ciel, cest Enkidu qui conseille Gilgamesh sur la façon de tuer le taureau: « Poussez votre poignard entre la nuque, la corne et le kill-point! » Et cest exactement qui Gilgamesh le fait (voir page 53 dans la traduction de Foster ou page 52 dans la traduction de George, qui utilise le terme «abattoir»). En exécutant les meurtres réels, Gilgamesh semble se blâmer davantage quEnkidu. En outre, les deux victimes nétaient pas des créatures terrestres mais étaient toutes deux associées au royaume des dieux. On sattendrait à ce que les dieux exigent plus quun sacrifice ordinaire pour les apaiser, et Gilgamesh, étant aux deux tiers des dieux, constituerait sacrifice plus précieux que lorphelin Enkidu. Au lieu de cela, cest Enkidu qui doit prendre la chute. Il est possible de trouver deux raisons à cela. Premièrement, il est possible de voir un vague parallèle avec la coutume de nommer un remplacer le roi pour détourner le danger du vrai roi . Eckart Frahm (écrit à la page 140-141):

Lorsquun dirigeant de lancienne Mésopotamie croyait quun présage négatif, par exemple une éclipse lunaire, annonçait un désastre, il pouvait nommer un » roi de remplacement « [Ersatzkönig], qui régnerait pro forma temporairement dans son place afin de détourner sur lui-même la catastrophe attendue, après quoi il [le roi de remplacement] a été tué.

Le parallèle avec le sort dEnkidu nest évidemment pas de devenir un «roi de remplacement» mais dêtre sacrifié pour sauver un roi ou, dans un autre contexte, une autre personne. (Le phénomène social selon lequel quelquun prend la responsabilité des autres est bien connu dans dautres cultures et est encore préservé dans des concepts tels que bouc émissaire , fall guy et fouetter le garçon .)

Deuxièmement, et peut-être plus convaincant, il y a un argument psychologique pour avoir laissé Enkidu mourir au lieu de Gilgamesh. Dans la première moitié de lépopée, Gilgamesh veut se faire un nom, ce qui lui conférerait au moins une immortalité virtuelle. (Se souvenir était très important pour les rois mais aussi pour les gens ordinaires en Mésopotamie; voir par exemple le poème sumérien « Bilgames and the Netherworld ».) Cependant, cest la mort dEnkidu qui provoque sa peur de mourir et qui le motive à partir en quête dUta-napishti et du secret de la vie éternelle. Cette quête est essentielle à son développement en tant que personnage. Son désir dimmortalité est tel quil lui faut apprendre plusieurs leçons avant den comprendre la futilité: dabord, la taverne- le gardien Siduri lui dit que cest inutile, puis il échoue au défi dUta-napishti de rester éveillé pendant six jours et sept nuits (il sendort immédiatement) et finalement, il perd la plante qui lui rendrait sa jeunesse.Enfin, dun point de vue purement narratif , la mort dEnkidu déclenche les quêtes de Gilgamesh dans les tablettes IX-XI, qui permet au narrateur dintégrer lhistoire du déluge, qui était à lorigine une histoire indépendante ( histoire dAtrahasis ).

Sur la base de ce qui précède, Je considère quil est peu probable quEnkidu soit puni pour ne pas avoir vaincu Gilgamesh. Enkidu avait été créé après que les habitants dUruk se soient plaints aux dieux de leur traitement par Gilgamesh, qui ne se comportait pas comme le « bon berger » quil était censé être. Après quil soit devenu ami avec Gilgamesh, lépopée non mentionne plus longtemps ce comportement inapproprié. Gilgamesh recommence à négliger ses tâches royales après la mort dEnkidu.

Sources:

• The Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem et autres textes en akkadien et sumérien . Traduit avec une introduction par Andrew George. Londres: Penguin, 1999.
• Lépopée de Gilgamesh . Traduit et édité par Benjamin R. Foster. Deuxième édition. Norton, 2019.
• Frahm, Eckart: Geschichte des alten Mesopotamien [Histoire de la Mésopotamie antique]. Stuttgart: Reclam, 2013.