Quelle est la signification précise de anatta?

Anatta est utilisé dans un sens adjectival, comme caractéristique o f quelque chose (toutes choses, y compris le nibbana, en fait). Cela na donc rien à voir directement avec une philosophie selon laquelle « il ny a pas de soi ». Cela ne suggère en aucun cas que le Bouddha a encouragé la croyance en un soi. La meilleure réfutation dune telle idée que je connaisse se trouve dans lAlagaddupama Sutta (MN 22):

23. « Bhikkhus, vous pouvez bien vous accrocher à cette doctrine de soi qui ne susciterait pas de chagrin, de lamentation, de douleur, de chagrin et de désespoir chez celui qui sy accroche.262 «  » Mais voyez-vous une telle doctrine de soi, bhikkhus? « – » Non, vénérable monsieur. « – «Bien, bhikkhus. Moi non plus, je ne vois aucune doctrine de soi qui ne susciterait pas de chagrin, de lamentation, de douleur, de chagrin et de désespoir chez celui qui sy accroche.

…

25.  » Bhikkhus, étant un moi, y aurait-il pour moi ce qui appartient à un moi? – «Oui, vénérable monsieur.» – «Ou, là étant ce qui appartient à un moi, y aurait-il pour moi un moi?» – «Oui, vénérable monsieur.» – «Bhikkhus, depuis un moi et ce qui appartient à un moi ne sont pas appréhendés comme vrais et établis, alors ce point de vue des vues, à savoir: «Ce qui est le moi est le monde; après la mort, je serai permanent, éternel, éternel, non sujet au changement; Jendurerai aussi longtemps que léternité »- ne serait-ce pas un enseignement complètement et complètement insensé?»

«Que pourrait-il être dautre, vénérable monsieur, sinon un enseignement complètement et complètement insensé?»

(Bodhi, Trans)

Alors, que signifie anatta? Selon le Visuddhimagga, cela signifie spécifiquement que lélément en question na pas de noyau (asāraka), selon la troisième étape de la connaissance insight:

Matérialité , quil soit passé, futur ou présent, est impermanent dans le sens de la destruction, douloureux dans le sens de la terreur, non-soi dans le sens de ne pas avoir de noyau , est la connaissance de la compréhension.

Chemin de Purification, XX.6

Lexplication de ne pas avoir de noyau signifie navoir aucun des quatre types de soi:

1. Sāmi attā – se contrôler

2. Nivāsī attā – moi continu

3. Kāraka attā – soi-même agent actif

4. Vedaka attā – faire lexpérience de soi

Ces quatre types de soi sont expliqués dans le Mahasi Sayadaw « s discours sur lanatta-lakkhana-sutta . En bref, daprès le Visuddhimagga:

Dans le sens de ne pas avoir de noyau en raison de labsence de tout noyau de soi conçu comme un soi, un homme, un faiseur, un expérimentateur, celui qui est son propre maître; car ce qui est impermanent est douloureux (S III 82), et cest imp possible déchapper à limpermanence, ou à la montée et à la chute et à loppression, du moi, alors comment pourrait-il avoir létat dagent, et ainsi de suite? Doù il est dit: «Les Bhikkhus, étaient le soi de matérialité, cela ne conduirait pas à laffliction» (S III 66), et ainsi de suite. Donc ce nest pas non plus soi-même dans le sens de ne pas avoir de noyau.

– Chemin de Purification XX.16

Le Visuddhimagga continue en donnant cinq caractéristiques des cinq agrégats qui en font chacun non-soi (la liste entière des 40 caractéristiques vaut la peine dêtre lue, mais le reste a à voir avec les deux autres caractéristiques principales):

1. as extraterrestre en raison de lincapacité à maîtriser ces derniers et de leur intraitabilité;

2. comme empty à cause de leur vide de la durabilité, de la beauté, du plaisir et du moi qui sont conçus à leur sujet;

3. comme vain à cause de leur vide, ou à cause de leur trivialité ; car ce qui est insignifiant est appelé «vain» dans le monde;

4. comme void car dépourvu de létat de propriétaire, abider, faire, expérimenter, metteur en scène; comme non-soi parce quil na pas de propriétaire, etc.

5. comme not-self parce quelle na pas de propriétaire, etc .;

– Chemin de purification XX.19

Concrètement, quest-ce que tout cela signifie? Pas grand-chose, car il ne sagit pas de comprendre intellectuellement le concept de non-soi, mais plutôt den faire lexpérience. Du point de vue de lexpérience, le non-soi est compris en observant que les cinq agrégats (cest-à-dire les aspects de lexpérience) sont conformes aux explications ci-dessus. Cette compréhension vient naturellement par lobservation objective des quatre fondements de la pleine conscience, donc ce nest pas vraiment quelque chose à méditer ou à douter.

Commentaires

• Cool, merci. Shades of Wittgenstein ‘ s,  » Sur quoi on ne peut pas parler, on doit rester silencieux.  » dans Tractatus Logico Philosophicus.
• @yuttadhammo bhikku – Pas de noyau ne signifie pas quil ny a pas dEssence des lois causales (Soi). En dautres termes, si la matérialité éphémère (subtance instantanée de forme instantanée) trouvée dans Anatta na pas de noyau, alors le Soi (en tant quEssence des lois causales,) na pas non plus de noyau délibéré. Jexplique: Si ce qui appartient au Soi est lessence des lois causales. , et si ce qui appartient à Anatta est impermanent et inutile (pas de noyau;) alors le Soi doit être inutile (pas de noyau,) aussi. Bouddha ne semble pas exclure le Soi, mais juste pour le voir aussi inutile que la res t.
• @yuttadhammo bhikku – Ma question est: Y a-t-il un événement dans l enseignement du Bhudda lui-même que les lois causales appartiennent strictement à Anatta ; ou autrement, en général, dune occurrence dune sorte de leur ubiquité (comme lappartenance au Soi et Pas-Soi)?
• Jaime la partie finale, que cette nest ‘ t quelque chose à discuter ou à parler trop mais à expérimenter directement et ainsi goûter à la liberté du Bouddhadharma!

Dire quil ny a pas de moi est un peu une erreur de traduction ou une traduction abrégée. Une meilleure traduction serait « il ny a rien que vous puissiez prendre pour moi, le mien ou le soi, qui soit permanent, non changeant et persistant »; bien que ce soit plus verbeux.

Le Bouddha na pas dit quil ny avait pas du tout de soi. Cest un malentendu courant de lanatta.

Un thème récurrent dans les enseignements du Bouddha est la voie médiane entre léternalisme et lannihilationnisme.

En ce qui concerne le soi, lannihilationnisme est lidée quil ny a pas du tout de soi (voir SN44.10 ). En fait, le Bouddha a rejeté cette idée dans le Attakari Sutta :

« Donc, brahmane, quand il y a lélément deffort, les êtres qui sefforcent sont clairement discernés; de tels êtres Je nai pas, brahmane, vu ou entendu une telle doctrine, une vue comme la vôtre. Comment, en effet, pourrait-on – avancer par lui-même, reculer par lui-même – dire Il ny a pas dauto-faiseur, il ny a pas dautre-faiseur? ”

Dun autre côté, léternalisme est lidée que le soi est une entité autonome éternelle absolue permanente (voir SN44.10 ) au cœur des êtres sensibles.

Vous pouvez trouver cette idée décrite dans le texte hindou Bhagavad Gita au chapitre 2 :

Ce qui imprègne tout le corps, sachez quil est indestructible. Personne ne peut provoquer la destruction de lâme impérissable. Seul le corps matériel est périssable; lâme incarnée à lintérieur est indestructible, incommensurable et éternelle. Lâme nest ni née, ni ne meurt jamais; ni ayant une fois existé, il ne cesse jamais dexister.Lâme est sans naissance, éternelle, immortelle et sans âge. Il nest pas détruit lorsque le corps est détruit. Comme une personne jette des vêtements usés et en porte de nouveaux, de même, au moment de la mort, lâme jette son corps usé et entre dans un nouveau. Les armes ne peuvent pas déchiqueter lâme, ni le feu ne peut la brûler. Leau ne peut pas le mouiller, ni le vent le sécher. Lâme est incassable et incombustible; il ne peut être ni humidifié ni séché. Il est éternel, en tous lieux, inaltérable, immuable et primordial. Lâme est considérée comme invisible, inconcevable et immuable.

Le Bouddha a rejeté sans équivoque léternalisme dans SN44.10 , en disant:

 » Si je – étant demandé par Vacchagotta le vagabond sil y a un moi – si je répondais quil y a un moi, cela serait-il en accord avec lapparition de la connaissance que tous les phénomènes ne sont pas-soi ?  »

 » Sabbe dhamma anatta  » ( Dhp 279 ) signifie  » tous les phénomènes ne sont pas eux-mêmes « . Cela signifie que tout, y compris le Nibbana, na pas dentité autonome éternelle absolue permanente en lui.

Ainsi, selon la voie médiane entre léternalisme et lannihilationnisme, il ny a ni moi du tout, ni un éternel absolu permanent. entité autonome nimporte où.

Dans ce cas, où ou quest-ce que le soi?

Voici le concept de origine dépendante , qui est un sujet très complexe.

Un résumé de lorigine dépendante par rapport au soi, est que le soi est une idée mentale ( Snp 4.14 ) qui survient en fonction de linterfonctionnement des cinq agrégats de forme, sentiment, perception, fabrications mentales et conscience.

Une très belle analogie à ce sujet est donnée dans le Vina Sutta :

 » Supposons quun roi ou un ministre du roi nait jamais entendu le son dun luth avant. Il pourrait entendre le son dun luth et dire: « Quest-ce, mes bons hommes, est-ce que ce son – si délicieux, si alléchant, si enivrant, si ravissant, si captivant? » Ils disaient: « Cela, sire, sappelle un luth, dont le son est si délicieux, si tentant, si enivrant, si ravissant, si captivant. » Puis il disait: « Va & va me chercher ce luth. » Ils allaient chercher le luth et disaient: « Voici, sire, le luth dont le son est si délicieux, si tentant, si enivrant, si ravissant, si captivant. » Il disait: « Assez de votre luth. Apportez-moi juste le son. » Puis ils diraient: « Ce luth, père, est fait de nombreux composants, un grand nombre de composants. Cest par lactivité de nombreux composants quil sonne: cest-à-dire en fonction du corps, de la peau, du cou, le cadre, les cordes, le chevalet et leffort humain approprié. Cest ainsi que ce luth – fait de nombreux composants, un grand nombre de composants – sonne grâce à lactivité de nombreux composants. « 

 » Puis le roi se séparerait le luth en dix morceaux, cent morceaux. Après avoir fendu le luth en dix morceaux, cent morceaux, il le raserait en éclats. Après lavoir rasé en éclats, il le brûlerait dans un feu. Layant brûlé dans un feu, il le réduirait en cendres. Layant réduit en cendres, il le vannait devant un vent violent ou le laissait emporter par un courant rapide. Il disait alors: « Une chose désolée, ce luth – quel que soit un luth peut être – par laquelle des gens ont été si bien trompés & trompés. « 

 » De la même manière, un moine étudie la forme, aussi loin que la forme puisse aller. Il étudie le sentiment… la perception… les fabrications… la conscience, aussi loin que la conscience puisse aller. Comme il étudie la forme… le sentiment… la perception… les fabrications .. . Conscience, aussi loin que puisse aller la conscience, aucune pensée de «moi», de «mien» ou de «je suis» ne lui vient à lesprit.  »

Le luth (vina) est un instrument de musique à cordes semblable à un violoncelle, que vous pouvez jouer en pinçant. De là vient la musique. Les différentes parties du luth sont comme les cinq agrégats. La musique est comme soi. On pourrait penser que la musique se trouve quelque part dans le luth ou imprègne le luth.

En utilisant un instrument de musique, vous pouvez jouer de la belle musique. Mais si vous le décomposez en ses parties constituantes, vous ne pouvez pas trouver de musique. La musique ne peut pas être isolée de linstrument de musique. De même, le moi découle de linterfonctionnement des cinq agrégats. Vous ne pouvez pas isoler le soi des cinq agrégats.

Peut-être, vous pouvez le regarder de cette façon: linstrument de musique est lêtre sensible. La musique qui sort de linstrument de musique est le moi. Linstrument de musique est composé de diverses parties qui sont analogues aux cinq agrégats. Lorsque ces parties fonctionnent ensemble, elles font de la musique. La façon dont ils travaillent ensemble est origine dépendante .

Et cest une façon très simple et agréable de penser à anatta.

Veuillez consulter cette réponse pour une explication détaillée de lanalogie du luth.

Commentaires

• Jai trouvé vos remarques sur lorigine dépendante et léternalisme utiles.  » Tout ce qui a la nature de survenir passera également. « , et cela inclut le soi.

Le concept bouddhiste de anattā / anātman est seulement parfaitement compréhensible par lOMI lorsquelle est vue dans le contexte de la théorie de la sotériologie / libération indienne traditionnelle du temps du Bouddha. Cet arrière-plan, contre lequel anattā / anātman est façonné, est le upaniṣadic théorie dun moi éternel, impérissable, immuable, indestructible et finalement inaltérable en tant que noyau de lexistence et de ce qui renaît. Lélaboration ultérieure de ceci est en bref: par des particules de bonnes et de mauvaises actions (parfois considéré comme matériel, parfois non) du bon et du mauvais karman sen tenir à ce soi et créer lillusion de ce soi même dêtre identique au corps ou à certaines caractéristiques mentales de la personne en question. signifie la perspicacité de ce moi même, que ce nest pas le corps et pas identique à la personne qui est incorporée dans ce corps dans cette existence.

Maintenant, en conséquence, lexplication la plus simple possible du concept bouddhiste de anattā / anātman , que je crois être son noyau absolu, est le déni de exactement ce moi avec ces propriétés particulières , la théorie upaniṣadique du soi.

Je ne comprends pas vraiment ce que vous entendez par auto-réfutation.

Commentaires

• auto-réfutation signifie auto-réfutation, mais jai utilisé  » auto  » au lieu de  » self  » pour ne pas confondre les choses. La déclaration  » Il ny a pas de soi  » est auto-réfutée car par définition une déclaration a un stateur, et le nom donné au déclarant dune instruction par le déclarant de linstruction est  » self « .  » Ce nest pas une phrase.  » est un autre exemple dune déclaration auto-réfutée. Ils sont faux du fait quils existent.
• AFAIK cest un problème qui na pas ‘ t été considéré dans le bouddhisme. En effet, au moins je sais ce que vous voulez dire maintenant, mais je ne peux ‘ pas vraiment voir cela comme un problème non plus. La personne (empirique) (Skt. Pudgala ou Pa. Puggala) existe et est capable de faire des déclarations, même sil ny a pas dâme immuable. Bien sûr, les gens disent  » Je  » et  » moi  » et  » à moi « , le point est juste, que ce sont des constructions vides. Des constructions vides évidemment capables de faire des déclarations.
• @zweibel, cela ‘ nest un problème que dans la mesure où beaucoup de gens parlent danatta comme signifiant simplement  » il ny a pas de soi « . Lorsquil est décrit plus attentivement, comme vous et yuttadhammo lavez fait, il ny a ‘ t un problème. (Eh bien – pas ce problème. Cela ‘ est encore un concept extrêmement non intuitif. Pour lesprit occidental scientifiquement formé – OK, au moins à moi alors – de toute façon :-))

Je pense le moi existe en proportion des 5 agrégats daccrochage. Plus lattachement est élevé, plus le sens de soi (ego) est élevé. Donc, dans ce sens, le moi existe. Mais lorsque la pleine conscience et la concentration sont «parfaites», il ny a aucune agrippement de quelque sorte que ce soit, donc le moi disparaît, bien que temporaire. Même la moindre pensée amènera le sentiment dun moi.

Le «meilleur» Le moyen de réduire lattachement est de considérer le dhamma (tous les phénomènes du monde) comme 1) impermanent, 2) non satisfaisant 3) sans essence (pas-soi), cest-à-dire VIDE.

Le Heart Sutta lexplique très bien.

Je le vois différemment. I ou me sont des mots.Un mot donné pour comprendre le concept de moi ou de moi. Si ce n’était pas pour le mot moi il n’y aurait pas de me . Cest à travers les mots que nous créons des concepts au départ. Alors quest-ce qui fait le mot? Il est sain. Comment avons-nous obtenu le impression me lorsque ce son particulier a frappé mon oreille. Soit on ma appris à penser en ces termes, soit on ma fait comprendre en ce sens dans les circonstances. Sans mon œil (aveugle depuis ma naissance) ou mon oreille (sourd depuis ma naissance), il ny aurait pas eu moi ou moi. Donc anatta en pali est un mot que vous devez comprendre comme un mot. Mais le concept anatta doit être compris au-delà dun langage visible à votre œil ou sensible à votre oreille. Le seul mode que vous pouvez comprendre nest pas logique. Pensez au-delà du langage et ressentez-le sans œil ni oreille.

La méthode est décrite dans Sathipattana Sutta, le discours sur la pleine conscience. Cest dabord la contemplation corporelle, puis la contemplation ressentie, la contemplation mentale et enfin la contemplation objet mental qui apporterait une vraie sagesse pour comprendre le concept anatta.

Puissiez-vous tous atteindre le nibbana. Krisantha

De ma réponse précédente concernant le terme « karma », je me suis glissé dans la notion de Anatta également. Jespère que cela aidera:

Pour comprendre correctement les enseignements anattā , nous devons dabord déterminer ce quest exactement Quelque chose selon Bouddha et le bouddhisme. Quelque chose, ou valeur positive, selon le bouddhisme est 5 skandhas, 12 Āyatanas ou 18 Dhātu, cest-à-dire – toute réalité perceptible – et cest en effet ce qui ne renaît pas.

Le bouddhisme est ici en ligne avec les enseignements upanishadiques sur Ātma – qui définit: « Ātma nest rien », « Neti, neti » – « Ni ceci ni cela », « Il ny a que rien » – ce nest rien qui pourrait être inclus dans notre perception empirique, mais encore cela existe, ou autrement – vous ne pouvez pas dire exactement non quil existe, non pas quil « t …

Malheureusement, il y a beaucoup didées fausses sur ce sujet aujourdhui parmi les gens – car il y aurait des expériences différentes de ceux qui perçoivent clairement lintérieur la lumière et ceux qui vivent dans lignorance …

En ce qui concerne le Karma, je suis daccord avec ce qui a été dit plus tôt – dun côté – le Karma est des vasanas ou des impressions dans la conscience, ou Alaya-vijnana, créées par nos activités – Mauvaise action, parole ou pensée – puisque le mot «Karma» lui-même signifie Action, Activité dans un sens plus large.

Sur le dautre part, du point de vue absolu de la réalisation de lesprit de Bouddha – ces impressions dans lesprit sont autant «réelles» pour le Libéré que la réalité dAnatta ou de lego lui-même, autant réelles que les 5 skandhas perçus par lego, qui nest pas réel en fait.

Donc – du point de vue absolu « il ny a rien » – ni lesprit, ni le karma, ni Ātma, ni les perceptions, ni les sentiments, ni les catégories nont un être réel …. Ils sont juste une boue qui nous cache lesprit toujours brillant de Bouddha, hélas dieu dans dautres religions …

Pas étonnant en sanskrit que les deux – Bouddha et les incarnations de Dieu – soient traités de la même manière – Bhagavān – traduit par des auteurs bouddhistes – comme Seigneur – et traduit par Krishnaits – comme « La Personnalité Divine de la Divinité » 🙂

Mais rappelons-nous – pour les gens ordinaires, qui nont pas encore atteint la Libération absolue, toutes les affections et lignorance ne sont pas effacé encore – « Tout existe » – ce qui signifie que les 5 Skandhas existent, et ils sont tout à fait « réels » pour un citoyen ordinaire et assombrissent leur perception et intentions.

Anatta est une forme de mot pour réfuter la théorie de lâme. Anatta est impersonnel, inconnaissable, ni fin ni grossier, ni loin ni proche, ni coloré ni incolore, ni en mouvement ni stable, ni avec des parties ni un tout. Anatta est lœil de la sagesse.

Là où le savoir, le connaisseur et lobjet du connu sont indifférents, cet état est anatta. Rien nest à moi! Alors, abandonnez ce qui nest pas le vôtre!

Les Upanishadas croient en Brahman, entité absolue et ont ensuite dit, « vous êtes cela ». En fait, ce même Brahman est remplacé par le mot anatta (non-soi) par Bouddha. Imaginez si lon croit en la théorie upanshadique, au lieu du détachement, lattachement envers le mien et moi augmente. Cette théorie est également dangereuse pour celui qui dort. Au lieu de procéder vers le but, il prendra aveuglément le monde entier quil est « Brahman ». Bouddha remplace le mot Brahman (soi) par Anatta (non-soi).

J. Krishnamurti, philosophe récent, a déclaré: « Lobservateur est lobservé ». Lorsquon observe certains phénomènes, il ny a pas de distinction entre les phénomènes et celui qui observe ces phénomènes car le «moi» lobservateur naît à travers une longue série dempreintes déposées sur le cerveau de la personne lors dinteractions avec dautres personnes ou choses.Lobservateur et lobservé sont tous deux des processus dynamiques qui prennent naissance par certaines combinaisons et sont sujets au changement et à la dissolution. Ce phénomène est ce que lon peut appeler anatta et doit être compris en combinaison avec la nature aléatoire de tous les processus qui confirment quil ny a par essence rien de plus que nimporte quel processus matériel que lon rencontre dans la vie quotidienne. Il y a une fin à toutes ces choses de lesprit et de la matière et, par conséquent, il faut être prudent en traitant de soi-même car on nest rien dautre quun processus matériel. P. S. Rajpal

Ce pali est complètement définir anattā. Si vous comprenez profondément la langue pali.

sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattāti.

Tout, saṅkhata, que est provoqué par nimporte quelle cause est impermanent (instable, même un dieu peut die), donc tout cela souffre à cause de caractéristiques impermanentes.

Mais tout, saṅkhata & nibbāna & paññnatti, que est né ou pas par des causes , est incontrôlable (pas de force humaine), parce que la chose qui surgit, saṅkhata, ne survient jamais par une seule cause, ni par elle-même. Il doit résulter de causes multiples qui, les unes des autres, résultent également de causes multiples. Et parce que la chose qui ne surgit pas, nibbāna (asaṅkhata), nest pas issue de quoi que ce soit, donc il ny a pas de moi qui surgisse là , trop. Aussi parce que la chose qui ne surgit pas, paññatii , nest quune imagination: entre les autres mains, rien nest réel dans un rêve .

Anattalakkaṇasutta nest pas une conclusion personnelle. Mais je recommande la méditation à lavance, car après avoir médité samatha & vipassanā, vous comprendrez abhidhamma , alors anattā apparaîtra très clairement.

Je ne trouve jamais plus facile que tipitaka-récitant & tipitaka-memorizing & tipitaka-meditation, pour accéder à anattā-insight. Javais recherché le commentaire danattā , avant que je récite & mémorisé & médité tipitaka. Après cela, plus besoin de commentaire danattā . Je peux clairement comprendre anatta par la logique moi-même à cause de tipitaka-récitant & tipitaka-memorizing & tipitaka-méditation (mais je néclaire toujours pas nibbāna parce que je ne médite pas suffisamment la méditation).

** tipitaka-meditation = meditation follow tipitaka.

Commentaires

• I pensez quen résumé, vous ‘ dites que les choses conditionnées et inconditionnées sont anatta: les choses conditionnées sont anatta parce quelles ‘ sont incontrôlables; et linconditionné est anatta parce que le soi ne survient ‘. Si vous écrivez à la place que  » la vue de soi ne ‘ se pose  » qui serait plus proche des réponses des autres ‘. Je nai pas ‘ compris ce que vous avez ajouté, à propos de pa ñ ñ atii .
• Merci beaucoup. Sotapanna-saupādisesanibbāna-dhātu =  » la vision de soi ne ‘ se pose « , mais la réponse ci-dessus est anupādisesanibbāna-dhātu = nibbāna que lariya est connue et nibbāna après la mort (voir: abhidhammāvatāro nibbānaniddeso). Un autre, anattā est une sorte de pa ñ ñ atti. Cela ne se produit ‘ que comme nibbāna, mais nibbāna est une réalité. Nibbana est lopposé dêtre vivant par taṇhā, donc quand diṭṭhi avec taṇhā (vue) ne peut plus ‘ surgir, cela sappelle anupādisesa-nibbānadhātu. Et quand aucun être vivant na terminé la prochaine vie, cela sappelle anupādisesa-nibbānadhātu.
• Quant à, pa ñ ñ atti nest quune imagination, pas une réalité. Dans les autres mains, cela ressemble à un rêve. Rien nest réel dans un rêve. Voir aussi celui-ci: unmixedtheravada.blogspot.com/2017/09/… . Je ne sais pas comment modifier la réponse. Je tapprécierai beaucoup, si tu maides (après avoir compris ces 2 nibbāna et pa ñ ñ atti). Cest une description très profonde et plus profonde quand je dois lécrire en anglais, parce que mon anglais est encore terrible.
• Je vous salue mon ami! comprenez-le directement à partir du tipitaka – dans les mots originaux de Bouddha ‘, pas par les mots dun savant-moine ‘, parfait … 🙂

Je pense que anatta signifie non-soi. Le non-soi signifie se rendre compte quaucun soi ne peut être considéré comme je suis parce que toute identification de soi passe, et est la cause de la souffrance et est changeante.

Anatta représente simplement la caractéristique de ne pas avoir de substance, dêtre sans substance. Il ny a aucune substance dans quoi que ce soit. Cest pourquoi le Nibbana est inclus dans cette caractéristique, il est non substantiel, inconditionné. Tous les autres phénomènes sont conditionnés mais nont pas de substance sous-jacente ou Atta indépendante des conditions «sous-jacentes».