Les codes de conduite ou codes déthique sont des normes, des règles et des valeurs très essentielles qui guident les bonnes pratiques de vie et le comportement standard pour le bien-être individuel et social.

Par exemple, le code de conduite pour les organisations ou le projet – StackExchange , Ubuntu , Python , GNU Health etc.

De même, je « Jai entendu parler du Code de conduite religieux pour le christianisme et lhindouisme.

Je souhaite donc savoir quels sont les codes de conduite (éthique) ou les codes déthique of Hinduism?

Commentaires

Réponse

Dans Santana Dharma, le  » la bonne façon de vivre  » est prêchée dans de nombreuses écritures. En fait, le mot sanskrit  » Dharma  » lui-même a une signification similaire.

Éthique (code déthique ou code de conduite ) sont enseignées de diverses manières dans les Écritures hindoues comme les Commandements divins dans Vedas-Upanishad, Bhagavad Gita. En termes de Yama (यम) & Niyama (नियम) dans les littératures Smriti ( » Dharma Shashtra « ) et en Yoga.

### Yamas:

  • Selon les Yoga Sutras de Patanjali,

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः।।2.30 ।।

[1] 2.30 La retenue dans les actions comprend labstention de violence, de mensonge, de vol, de engagements sexuels et de lacceptation de cadeaux.

  • Daprès Hatha Yoga (Pradipika) [1]

अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्मछर्यं कष्हमा धॄतिः |
दयार्जवं मिताहारः शौछं छैव यमा दश || १७ ||

Les dix règles de conduite sont: ahiṃsâ (non blessant), vérité, non-vol, continence, pardon, endurance, compassion, douceur, régime modéré et propreté. 17.

Donc, il y a 10 Yamas:

  1. Ahiṃsa (अहिंसा): Non-violence, Non-blessure
  2. Satya (सत्य): Authenticité
  3. Asteya (अस्तेय): Non -vol
  4. Brahmacharya (ब्रह्मचर्य): Conduite Divine, Chasteté
  5. Kshama (क्षमा): Patience, Pardon
  6. Dhṛti (धृति): Solidité, Fortitude
  7. Daya (दया): Compassion
  8. Aarjava (आर्जव): Honnêteté, non-hypocrisie, Sincérité
  9. Mitahara (मिताहार): Appétit modéré, régime mesuré
  10. Saucha (शौच): Pureté, Propreté

### Niyamas:

  • Selon les Yoga Sutras de Patanjali,

शौचसंतोषतपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः।।2.32 ।।

[1] 2.32 Les observances fixées sont la propreté, le contentement, laustérité, létude et la dévotion persévérante à Dieu.

  • Ac en lien avec Hatha Yoga (Pradipika) [1

तपः सन्तोष्ह आस्तिक्यं दानमीश्वर-पूजनम |
सिद्धान्त-वाक्य-शरवणं हरीमती छ तपो हुतम |
नियमा दश सम्प्रोक्ता योग-शास्त्र-विशारदैः || १८ ||

Les dix niyamas mentionnés par ceux qui maîtrisent le yoga sont: Tapa, patience, croyance en Dieu, charité, adoration de Dieu, écouter des discours sur les principes de la religion, la honte, lintellect, Tapa et Yajña.

Donc, il y a 10 Niyamas:

  1. Hri (ह्री): Remorse (Acceptation de son passé, modestie, humilité)
  2. Santoṣa (सन्तोष): Contentment (Acceptation des autres et des uns circonstances telles quelles sont, optimisme pour soi-même)
  3. Aastikya (आस्तिक्य): Foi (en Dieu, Écriture)
  4. Dana (दान): Donner, générosité, charité, partager avec les autres
  5. Ishvarapujana (ईश्वरपूजन): Adoration de (Ishvara, Dieu, Brahman)
  6. Siddhanta Shravana (सिद्धान्त श्रवण): écoute biblique
  7. Mati (मति): Cognition ( penser et réfléchir pour développer la sagesse et la spiritualité selon les conseils du Guru)
  8. Vrata (व्रत): Vœux sacrés (Accomplir fidèlement les vœux, les règles et les observances)
  9. Japa (जप): Récitation (récitant son sacré, prières)
  10. Tapas (तपस्): Austérité, persévérance, persévérance vers le but ou le but.

Pour une meilleure compréhension et explication il est recommandé de parcourir les Écritures ou les livres sur ce sujet. Notez également que non. de Yama et Niyama peuvent changer selon les différentes écritures, ci-dessus est le code de conduite le plus adopté ou le plus important dans lhindouisme universellement.

Voici quelques pages / articles utiles que vous pouvez visiter:


Iamge Source


[1] Cité de Textes sacrés

En relation: Quels sont les textes canoniques de lhindouisme pour la moralité et léthique?

Commentaires

  • Cest juste un point de vue yogique.
  • @RakeshJoshi Oui, mais je pense que Dharma Shashtra a un point de vue similaire. Vous pouvez visiter les pages utiles que jai ‘ mentionnées / répertoriées.
  • Dhanyavād. 👍👍
  • Pourquoi ne citez pas ‘ dharma shastras
  • @vaibhav Bienvenue dans lHindouisme SE! Vous pouvez vérifier le dictionnaire sanskrit: Yama et Niyama .

Réponse

Il y a déjà une discussion sur léthique et la moralité dans une question connexe, «  Quels sont les textes canoniques de lhindouisme pour la moralité et éthique? « . Voici quelques enseignements supplémentaires.

La moralité de Bhishma

Bhishma a dit: Sachant à quel point cest douloureux pour lui-même, une personne ne devrait jamais faire ça aux autres, ce quelle naime pas quand elle lui est faite par dautres.

Mahabharata Santi Parva Section CCLX

Manifestation contre lesclavage

Tuladhara a dit: «… Les hommes sont considérés comme des esclaves, et en les battant, en les liant et en les soumettant autrement à des contraintes, les amènent à la fête du travail et la nuit. Ces personnes nignorent pas la douleur qui résulte des coups et des attaches aux chaînes. Dans chaque créature dotée des cinq sens vivent toutes les divinités, Surya, Chandramas, le dieu du vent, Brahman, Prana, Kratu et Yama (ceux-ci habitent des créatures vivantes). Il y a des hommes qui vivent du trafic de créatures vivantes!

Mahabharata Santi Parva Section CCLXII

Traitement des serviteurs

Bhishma a dit: … On ne devrait pas faire de distinction entre invités et préposés et parents en matière de nourriture. Légalité (à cet égard) avec les serviteurs est applaudie.

Mahabharata Santi Parva Section CXCIII

Condamnation de la dot

Une femme ne doit jamais être achetée. Un père ne devrait pas non plus vendre sa fille. Seules les personnes dâme pécheresse qui sont possédées, en outre, par la cupidité, et qui vendent et achètent des esclaves pour faire des femmes au service, considèrent le statut dépouse comme pouvant découler du don et de lacceptation dune dot.

Mahabharata AnusasanaParva Section XLIV

Condamnation de lusure

Bhishma a dit: « Ceux qui se conduisent mal, ceux qui prennent des taux dintérêt exorbitants et ceux qui font des profits excessivement importants sur les ventes , doivent sombrer en enfer.

Mahabharata, AnusasanaParva, Section XXIII

Moralité la plus élevée

Tuladhara a dit: O Jajali, je connais la morale, qui est éternelle, avec tous ses mystères. Ce nest rien dautre que cette ancienne morale qui est connue de tous, qui consiste en une amitié universelle et qui est pleine de bienfaisance pour toutes les créatures. Ce mode de vie qui est fondé sur une innocuité totale envers toutes les créatures ou (en cas de nécessité réelle) sur un minimum de tels dommages, est la plus haute moralité.

(Mahabharata Santi Parva Section CCLXII

Besoin de ressentir les affligés

Je demeure dans tous les êtres comme leur âme la plus intérieure. Ignorant Ma présence en eux, les hommes font une démonstration de Madorer à travers des images. Si lon ne tient pas compte de Moi présent en tout comme leur âme et Seigneur, mais noffre par ignorance un culte quaux images, un tel culte est aussi inefficace quune offrande sacrificielle faite dans les cendres. Un homme qui me persécute résidant dans les autres, qui est fier et hautain, qui regarde Dieu comme lautre – tels une personne natteindra jamais la tranquillité desprit. Si un homme méprise et persécute ses semblables, mais madore en images avec de nombreux rituels et de riches offrandes, je ne suis pas du tout satisfait de lui pour le proff un tel culte. Un homme devrait, cependant, Madorer en images, parallèlement à laccomplissement de ses devoirs, qui incluent lamour de tous les êtres, jusquà ce quil réalise réellement Ma présence en lui-même et dans tous les êtres. Tant que lhomme est égocentrique et fait une distinction absolue entre lui-même et les autres (sans reconnaître lunité de tout en Moi, lInner Pervader), il sera soumis à la grande peur de la mort (y compris toute forme de privation de soi -intérêt). Alors, surmontant la séparation dune vie égocentrique, on devrait servir tous les êtres avec des cadeaux, de lhonneur et de lamour, en reconnaissant quun tel service est vraiment rendu à Moi qui réside dans tous les êtres comme leur âme la plus intime.

Srimad Bhagavata Purana III.29.21-27

Règles morales pour les Justes

Yudhishthira a dit: Abstentions de blessure, observances du rituel védique, méditation, subjugation des sens, pénitences et services obéissants rendus aux précepteurs – lesquels parmi ceux-ci ont le plus grand mérite en ce qui concerne une personne? »

Vrihaspati a dit:« Tous ces six sont pleins de mérite. Ce sont des portes différentes de la piété. Jen parlerai bientôt. Écoute-les, ô chef des Bharatas! Je vais vous dire ce qui constitue le plus grand bien dun être humain. Cet homme qui pratique la religion de la compassion universelle réalise son plus grand bien. Cet homme qui garde sous contrôle les trois fautes, à savoir, la convoitise, la colère et la cupidité, (et pratique la vertu de compassion), parvient au succès. ……. Cet homme qui considère toutes les créatures comme lui-même et se comporte envers elles comme envers lui-même, mettant de côté le bâton du châtiment et subjuguant complètement sa colère, parvient à atteindre le bonheur. … On ne devrait jamais faire cela à un autre, que l’on considère comme nuisible à soi-même. Telle est, en bref, la règle de la justice.

Mahabharata Anusasana Parva Section CXIII

Réponse

La plupart des Textes Smriti mentionnent de telles conduites éthiques. Je cite ici lAtri Smriti.

Une personne vraiment accomplie nessaye pas den supprimer une autre « s mérite : il fait léloge des réalisations dun autre; il ne se moque pas des « défauts dun autre » ; [un tel esprit] sappelle Anasuya (manque de jalousie).

Renonciation à la nourriture interdite , lassociation avec ceux dont on ne parle pas mal et le respect de la bonne conduite sont décrits comme S » oucha (pureté).

Suivre toujours une bonne conduite et renoncer à une mauvaise, a été décrit comme Mangala par le « R.ishis bien lu dans les codes religieux. (36)

Il ne faut pas faire, à un excès , ce qui afflige le corps, quil soit bon ou mauvais. Cest appelé Anayasa (manque deffort).(37)

Il faut se contenter de tous les articles , chaque fois que ce qui arrive; il ne faut pas attendre les épouses dun autre; cest ce quon appelle Aspriha (manque de désir). (38)

Si la douleur externe ou spirituelle est créée par dautres et que lon nest pas offensé et ne se venge pas, elle (cest-à-dire lesprit) sappelle Dama. (39

Même avec un revenu limité, quelque chose devrait être donné quotidiennement avec soin et esprit libéral. Cela sappelle Dana (charité). (40)

Il faut se comporter, comme lui-même, envers les autres , ses propres relations et amis, celui qui lenvie, et un ennemi. Cela sappelle Daya (merci). (41)

Atri Smriti Chapitre 1, Versets 34-41

Réponse

Sanatana Dharma na pas un seul code de conduite qui soit universellement et globalement applicable à tous les êtres humains. Il reconnaît la réalité fondamentale que les gens sont différents dans leur tempérament, leurs capacités, leurs désirs, leur position dans la vie, etc. et prescrit des codes de conduite basés sur un principe fondamental dAdhikaara – ou compétence (qualification).

Il existe deux ensembles de base de dharma – basés sur Adhikaara: Saamanya Dharma – règles ordinaires et visesha dharma ou règles spéciales. Les principes de Yama et Niyama décrits ci-dessus sont Visesha Dharma applicables aux personnes qui recherchent Moksa ou la libération du cycle de la naissance et de la mort.

Saamanya Dharma est décrit dans de nombreux endroits, en particulier dans les Upanishads où il dit à létudiant entrant dans lâge adulte:

« satyam vada; dharmam chara; svadhyayaanmaa pramadhah; …. maatru devo bhavah; pitru devo bhavah; achaarya devo bhavah; athithi devo bhavah; … »

« Dites la vérité; accomplissez des actes de charité; accomplissez vos tâches (prescrites); … traitez votre mère, votre père, votre enseignant et vos invités chez vous comme sils étaient Isvara (Dieu); « 

Il existe dautres directives et exhortations de ce type pour mener une vie éthique lorsque lenfant devient adulte et entre dans lAsrama du chef de famille.

Ahimsa nest pas une directive universelle dans le sanatana dharma. Par exemple, le roi n’est pas lié à l Ahimsa comme communément entendu comme évitant toute violence. Dans sa signification subtile, Ahimsa fait référence à la violence injuste comme à la violence envers les sans défense.

Dans ce cadre, la chasse à un cerf adulte est acceptable mais pas la chasse à un bébé ou à une femelle de chevreuil qui soccupe de petits. Un roi est autorisé à rendre visite à un coupable, y compris la peine capitale, après un procès équitable, mais pas à la violence envers les enfants de la personne ainsi condamnée.

Dans tous les cas, Adhikaara ou qualification est un principe fondamental du Sanatana Dharma.

Commentaires

  • Bienvenue dans Hinduism StackExchange! Vous ‘ êtes encouragé à citer certaines sources. Consultez également Comment répondre . (Si vous ‘ une requête concernant lune des réponses, vous pouvez commenter le message pertinent au lieu de linclure dans la réponse ). Vous pouvez fournir votre réponse – Sammanya Dharma ou des directives avec des sources de citation.

Réponse

Tout dabord, laissez-moi dis que je dis cela avec une expérience très limitée des écritures hindoues. Mon expérience est principalement basée sur un «sentiment général» que jai recueilli, et aussi en regardant des conférences et des discussions sur YouTube, par exemple. Il se peut que ces locuteurs ne soient pas hindous , mais plutôt New Age. Quoi quil en soit, la question a fait surgir des pensées dans ma tête. Permettez-moi de partager ces pensées, et jaimerais demander des commentaires à la communauté si je suis sur la bonne voie. Alors voilà.

Il ny a pas de code de conduite. Il ne doit pas y en avoir un. Au lieu de cela, on nous apprend à vivre notre vie enracinée dans le yoga. Dans ma compréhension, cela signifie de faire continuellement des actions conscientes pour dissoudre notre ego, écouter nos cœurs et aligner tout ce qui se passe à lintérieur nous avec lunivers qui nous entoure.

Si nous faisons cela, nous navons pas besoin dun code de conduite ou dun « juge » pour nous dire quoi faire et quoi ne pas faire. Cela viendra naturellement. Nous pouvons faire tout ce que nous voulons et tout ce que nous ressentons, car nos sentiments nous orienteront réellement dans la bonne direction. Des actes tels que tuer et voler seront très contre nature.Si une personne vit sa vie en contact avec elle-même et en harmonie avec sa communauté et lunivers qui lentoure, il est très peu probable quelle veuille tuer quelquun ou veuille voler quelque chose à quelquun.

Nous pourrions se tromper en pensant que nous voulons voler quelque chose à quelquun pour un gain personnel. Mais ce nest pas notre moi sacré qui parle, cest juste notre ego. Si nous parvenons à le dissoudre et à vivre en harmonie avec ce qui se passe autour de nous, nous naurons pas de telles pensées.

Commentaires

  • Bienvenue dans Hinduism SE! Forum de questions-réponses sur lhindouisme. Tout dabord merci de partager vos opinions sur ce forum.  » nous navons ‘ pas besoin dun code de conduite ou dun  » juge  » pour le dire nous que faire et que ne pas faire  » – Notre esprit a tendance à errer ici & là-bas sur des choses matérialistes très souvent, ‘ s dit dans Shreemad Bhagvat Gita que – indriyāṇāṁ hi caratāṁ yan mano nuvidhīyate ad asya harati praj ñ âṁ vāyur nāvam ivāmbi – Signification un vent fort balaie un bateau sur leau, même lun des sens errants sur lesquels lesprit se concentre peut emporter lintelligence dun homme
  • Ainsi, les saintes écritures nous maintiennent toujours sur la bonne voie et nous disent ce qui est mal et ce qui est bien. Et comment vivre une vie heureuse en suivant notre propre Dharma (devoirs) .- vedabase.com/en/bg/2/67 , Voici la liste des sites Web sites contenant diverses Écritures hindoues – hinduism.stackexchange.com/questions/15424/…
  • Les personnes qui nont besoin daucun code de conduite ont atteint le moksha. Ils ne se sont jamais trompés. Ceux d’entre nous qui n’ont pas atteint de telles hauteurs spirituelles ont besoin d’une sorte d’orientation.

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