Come si è sviluppata lidea dellomoousion e quando è stato usato questo termine prima del Concilio di Nicea?

Sembra che questo sia stato suggerito dalla filosofia greca a partire dal 600 aC circa . Questo è più pronunciato negli insegnamenti di Platone , in particolare nella sua Teoria delle forme in Platone ” s allegoria della caverna.

Dettagli

Nella teoria di Platone, εἶδος (eidos) rappresenta la “Forma visibile “mentre, μορφή (morphē) rappresenta la” forma “. Inoltre, allinterno della filosofia greco-romana, cerano anche le φαινόμενα (phainomena), “apparenze” che furono oggetto di significative discussioni filosofiche.

Nellallegoria di Platone, Platone chiede a Glaucon di immaginare un prigioniero in una cella una prigione o una grotta. Fuori dalla vista del prigioniero è una fonte di luce. Questa fonte di luce illumina un oggetto, ancora una volta fuori dalla vista del prigioniero. Il prigioniero nella caverna è in grado di vedere solo lombra proiettata dalloggetto:

In termini di allegoria, il εἶδος (eidos) è loggetto o il vaso mentre il μορφή (morphē) è limmagine proiettata delloggetto, o lombra del vaso.

Come osserva Wikipedia,

La parola inglese “forma” può essere usata per tradurre due concetti distinti che riguardavano Platone: la “forma” esteriore o laspetto di qualcosa e “Forma” in una nuova natura tecnica, che mai

… assu è una forma simile a quella delle cose che entrano in lei; … Ma le forme che entrano ed escono da lei sono le sembianze di esistenze reali modellate sui loro schemi in modo meraviglioso e inspiegabile ….

Gli oggetti che si vedono, secondo Platone, non sono reali, ma imitano letteralmente le Forme reali.

Quindi, in termini di Dio, il forma di Dio come ci appare (dove siamo prigionieri nella caverna di Platone) è il μορφή (morphē). Questo termine riconosce che la nostra capacità di vedere Dio è imperfetta e non lo siamo capace di vedere veramente Dio in modo completo e diretto. Nel pensiero trinitario, lincarnazione di Gesù potrebbe essere pensata in alcuni contesti come μορφή (morphē) – come Gesù, era così che Dio poteva apparire a noi.

Al contrario, la vera forma di Dio potrebbe essere pensata come εἶδος (eidos). Contiene il concetto della forma vera e reale di Dio che ci manca la capacità e la prospettiva di vedere correttamente a causa dei nostri limiti umani.

I libri biblici di Giovanni e di Filippesi sembrano fare riferimento a questo come fanno molti altri passaggi, ne sono certo:

chi, sebbene fosse nella forma [ morphe ] di Dio, non considerava luguaglianza con Dio una cosa da afferrare ( Filippesi 2: 6 ESV ).

E il Padre che mi ha mandato ha egli stesso reso testimonianza di me. La sua voce non avete mai sentito, la sua forma [eidos] che non hai mai visto, ( John 5:37 ESV )

Allo stesso modo, si potrebbe pensare che lo Spirito Santo a Pentecoste sia il φαινόμενα (phainomena) di Dio.

Allora, come si passa dalla forma alla sostanza?

Il problema ovvio per il filosofo qui è che se Gesù è semplicemente il form ( morphē ) di Dio, allora non è veramente Dio. Se Gesù è form ( morphē ), allora non è εἶδος (eidos). Se lo spirito santo è un φαινόμενα (phainomena), allora non è εἶδος (eidos).

Questo presenta un problema per il trinitario scritturalmente, con le affermazioni di Gesù di essere Dio.

Questo può quindi essere facilmente corretto chiedendo “bene, e se Gesù, lo Spirito Santo e Dio fossero forme diverse, ma fossero tutti della stessa sostanza?” E se Gesù fosse ma fosse un diverso forma ( morphē ) di Dio, ma ὁμοούσιος (Homooúsios) è Dio?

Vs-à- vis Gnosticism

Mentre Aristotele era noto per aver usato il termine οὐσία per descrivere il suo concetto filosofico di Sostanze primarie , il termine ὁμοούσιος (Homooúsios) è utilizzato per la prima volta dagli gnostici per descrivere la loro dottrina delle emanazioni , un concetto che supportava lidea di eoni – unidea panenteista secondo cui adoriamo tutti lo stesso Dio che è implica appare in forme diverse (ma questi dei sono anche ὁμοούσιος [Homooúsios] o della stessa sostanza di Dio). Al contrario, il sabellianesimo credeva che Dio fosse singolare e non trino, mentre lo gnosticismo insegnava che dio era polino. Secondo il sabellismo, Dio è solo un essere indivisibile e nulla può essere della stessa sostanza di Dio – può assumere un ruolo o un modo diverso solo quando agisce come Spirito Santo o come Gesù.

Conclusione

Da questo contesto, possiamo facilmente vedere come siamo arrivati alla controversia Arian dopo che questo problema è stato sollevate e portate allattenzione del pubblico dagli gnostici e dai filosofi. Con questo background in atto, è chiaro che quando il linguaggio della Teoria delle Forme di Platone viene usato per descrivere Gesù come una forma di Dio, si presta allidea che Gesù non è Dio, ma è semplicemente unombra o una proiezione di Dio – non Dio stesso. Il linguaggio e il concetto di οὐσία divennero quindi necessari ai Trinitari per spiegare sia come Gesù potesse essere sia un forma di Dio e ESSERE Dio.

Commenti

• Vedi anche: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
• Grazie per la risposta James. (+1) sicuramente. Non lho ‘ So che la caverna di Platone ‘ era rilevante. Ma potresti spiegare cosa centrano gli gnostici con questo? Pensavo che gli gnostici fossero gruppi eretici, quindi qual è il loro collegamento con i trinitari? Tre diverse forme come un unico dio suona esattamente come il Sabellianesimo.
• @anonymouswho I ha abbiamo aggiornato questa risposta per rispondere più direttamente alla tua domanda sullo gnosticismo e il sabellismo. Tieni presente che questa risposta proviene principalmente da qui
• Sembra fantastico, James. Grazie. Risposta accettata e la taglia è tua!

La radice di ὁμοούσιον (“una sostanza”) è la parola οὐσία (“sostanza”). Laltra parola chiave nel Credo niceno è “ipostasi”, che negli anatemi menziona insieme a “sostanza”:

Ma come per coloro che dicono, Cera quando non cera,
e, prima di nascere non era,
e che è venuto allesistenza dal nulla,
o che affermano che il Figlio di Dio ha unipostasi diversa [ὑπόστασις ]
o sostanza [οὐσία],
o creato,
o è soggetto ad alterazione o cambiamento
– questi vengono anatemizzati dalla Chiesa cattolica e apostolica.

Nelluso del Nuovo Testamento, la sostanza / οὐσία è tradotta come” merce “(Luca 15:12) o” sostanza “(Luca 15:13) nella versione di Re Giacomo e nelle versioni moderne come “proprietà” (RSV, ESV), “estate” (NASB, NIV) e “ricchezza” (NIV). Hypostasis / ὑπόστασις nella KJV è correlato come “fiducia” (2 Corinzi 9: 4, 11:17 ed Ebrei 3:14), (in modo confuso) “sostanza” (Ebrei 11: 1) e “della [sua] persona” (Ebrei 1: 3). Le versioni moderne rendono anche la parola “fiducioso / sicuro” (RSV, ESV, NASB, NIV), “convinzione” (RSV, NIV), “assicurazione” (ESV, NASB), nonché “della [sua] natura” (RSV, ESV, NASB) e “del [suo] essere” (NIV).

Queste due parole hanno significati teologici molto particolari, tuttavia, nel contesto del Credo niceno, dove furono usate non solo per combattere leresia ariana, ma anche per chiarire la natura stessa della Trinità.Michael Pomazansky tenta di spiegare lo sviluppo di entrambi i termini nel contesto niceno come segue:

Nei primi tempi cristiani, fino alla fede della Chiesa nellUnità dellEssenza e luguaglianza delle Persone della Santissima Trinità era stata formulata con precisione in una terminologia rigorosamente definita, accadde che anche quegli scrittori della Chiesa che stavano attenti a essere daccordo con la coscienza universale della Chiesa e non avevano intenzione di violarla con alcun le proprie opinioni, a volte, insieme a chiari pensieri ortodossi, usavano espressioni riguardanti la Divinità delle Persone della Santissima Trinità che non erano del tutto precise e non affermavano chiaramente luguaglianza delle Persone.

Questo può si spiega, per lo più, con il fatto che nello stesso termine alcuni pastori della Chiesa hanno posto un significato e altri, un altro significato. Il concetto di “essenza” era espresso in lingua greca dalla parola ousia , e questa parola era generalmente intesa da tutti allo stesso modo. Usando la parola ousia , i Santi Padri la riferirono al concetto di “Persona”. Ma una mancanza di chiarezza è stata introdotta dalluso di unaltra parola, “Hypostasis”. Alcuni indicavano con questo termine le “Persone” della Santissima Trinità, e altri l “Essenza”. Questa circostanza ha ostacolato la comprensione reciproca. Infine, seguendo lautorevole esempio di San Basilio Magno, si è accettato di intendere con la parola Ipostasi gli attributi Personali nella Divinità Uno e Trino.

Teologia dogmatica ortodossa , p. 94-95

Commenti

• Grazie Dialogist. Questa è unottima risposta, tranne che ‘ cerco solo gli usi del termine ὁμοούσιον e non le parole ad esso associate. La parola stessa non è nel NT (ma che ‘ va bene perché né trinità, né eternamente generato, né incarnazione, o Dio Figlio, o consustanziale, ecc.), E Mi ‘ mi chiedo come questo termine sia stato accettato come dottrina cristiana.
• Penso che la radice della parola sia ciò che ‘ è importante qui, ma grazie. Questo è ciò che gli è stato attribuito un nuovo significato.