“ Slave ” e “ servant ” in Colossesi [duplicate]

Può essere interessante sapere come questi versetti sono rappresentati in Peshitta, poiché molte persone sembrano credere che contenga una traduzione antica di manoscritti greci.

In Colossesi 1: 7 cè la parola ܟ݁ܢܳܬ݂ܰܢ che significa un compagno , compagno di servizio , collega . Per capire meglio il significato il dizionario Payne-Smitch contiene alcuni esempi in più: ܟ݁ܢܳܬ݂ܰܢ è anche un avversario nella discussione, il legno è il ܟ݁ܢܳܬ݂ܰܢ del fuoco (“semi con la sua natura”). Quindi ha qualche nozione di servirsi lun laltro in qualche modo complementare.

Ora, in Colossesi 4:12 Peshitta ha ܥܰܒ݂ܕ݁ܳܐ che in aramaico è una parola completamente diversa ma con un significato chiaro : servo , qualcuno che serve un altro. Questa è una parola molto generica. Lufficiale reale può essere un servo e lo schiavo può anche essere un servitore. Ci sono alcuni casi in Peshitta in cui questa parola è usata nel contesto dellessere schiavo, o dellessere non libero ma questa parola stessa non sembra implicare schiavitù. Penso che possa essere simile allebraico עָ֫בֶד e עֲבֵד (Strong “s Concordance: 5650 e 5649 ). È necessario guardare in quale contesto viene utilizzata questa parola per comprenderne veramente il significato.

Se si vuole credere che la Pescitta aramaica sia una traduzione dal greco, allora suggerirei che in Colossesi 1: 7 e 4:12 lo scriba / traduttore non vedeva alcun significato specifico di schiavitù in nessuna di queste due parole greche, o che forse laramaico non aveva parole appropriate per esprimerlo.

Ci sono paralleli tra Colossesi e Lettera a Filemone, che due missive sembrano essere state scritte da Paolo allo stesso tempo (cfr. Col 4: 7-9 con Filemone 1:12 ). In Filemone 1:16 , lapostolo Paolo fa riferimento a Onesimo come” schiavo “di Filemone ( δοῦλος ).

Daltra parte, in Colossesi 4: 7 Paul fa riferimento a Tychicus come al suo collega “servitore” ( σύνδουλος ), ma, quando fa nuovamente riferimento sia a Tichico che a Onesimo nello stesso contesto Colossesi 4: 7-9 , Paolo si riferisce a entrambi come al suo “amato fratello” ( ὁ ἀγαπητὸς ἀδελφὸς ).

Nella Lettera a Filemone, Paolo poi chiese a Filemone di considerare Onesimo come un “fratello amato” nello stesso modo in cui Paolo considerava Onesimo come il suo “fratello amato” ( Filemone 1:16 ).

In altre parole, quando gli esseri umani sono proprietà di un altro (se quella persona è Filemone e / o il Signore), il termine in questione è “schiavo” ( δοῦλος ); quando quelle stesse persone sono credenti, il termine preferito è “fratello amato” ( ὁ ἀγαπητὸς ἀδελφὸς ) e / o” bond-servant “( σύνδουλος ). Cioè, Paolo esortò Filemone a non considerare Onesimo suo schiavo ma come suo amato fratello, perché erano compagni di fede. Tuttavia, Onesimo era ancora suo schiavo secondo il diritto romano, motivo per cui Paolo restituì Onesimo a Filemone.

In sintesi, la parola “schiavo” denota proprietà personale, ma i credenti non devono considerare gli altri credenti come schiavi nonostante siano veri schiavi.Questa sfumatura non cambia in alcun modo il nostro status di schiavi davanti al Signore, che ci ha acquistati con il suo stesso sangue ( Atti 20:28 e Rev 5: 9 ).

“Schiavo” vs. “servitore” in Colossesi

Il punto cruciale qui non è tanto il “significato” delle parole “schiavo , “e” servant “come è il modo dei loro rispettivi usi. Il cristianesimo ha spesso dato alle parole un nuovo significato o importanza.

Un servo era un mercenario; qualcuno che non era di proprietà. Se un servitore non amava il suo lavoro, il datore di lavoro, la paga, le condizioni di lavoro, ecc., Era perfettamente libero di lasciare quel lavoro / datore di lavoro e cercare un altro impiego altrove. Al contrario, uno schiavo non aveva tale libertà di scelta o movimento. Uno schiavo era legato al suo padrone indipendentemente dai compiti assegnati, dalle condizioni in cui era stato costretto a lavorare, ecc.

Paolo impiega graficamente il servo / schiavo rispetto sia al Messia che al peccato ( Romani 6: 16-22 è un esempio molto importante). Luso del compagno di servizio sarebbe quello di enfatizzare lunità della fede comune nel Messia in contrasto con la nostra precedente unità servile nel peccato.

La fede nel Messia ci libera dalla morsa mortale del peccato e pone i credenti in una posizione di fedele obbedienza a lui. In entrambi Colossesi 1: 7 e 4:12 troviamo Epafra in una tale posizione di fedele obbedienza al Messia.