Mi sono imbattuto nei seguenti versi nel libro di Alma:
Ora Zeezrom gli disse di nuovo: Il Figlio di Dio è il vero Eterno Padre ? E Amulec gli disse: Sì, egli è lo stesso Eterno Padre del cielo e della terra , e tutte le cose che in essi siamo; è linizio e la fine, il primo e lultimo; Alma 11: 38-39
Questo sembra differire dagli Articoli di Fede della Chiesa SUG, dove si afferma quanto segue:
Crediamo in Dio, il Padre Eterno, e nel Suo Figlio, Gesù Cristo e nello Spirito Santo. Articoli di fede 1: 1
Allora, cosa intendeva qui Amulec? Era in errore o allepoca aveva una conoscenza incompleta?
Risposta
Stava usando le parole del profeta Abinadi anni prima in Mosia 15 :
1 E ora Abinadi disse loro: Vorrei che comprendeste che Dio stesso scenderà fra i figlioli degli uomini e redimerà il suo popolo.
2 E poiché dimora nella carne sarà chiamato Figlio di Dio, e dopo aver assoggettato la carne alla volontà del Padre, essendo il Padre e il Figlio –
3 Il Padre, perché è stato concepito dalla potenza di Dio; e il Figlio, a causa della carne; divenendo così il Padre e il Figlio—
4 Ed essi sono un solo Dio, sì, lo stesso Eterno Padre del cielo e della terra.
5 E così la carne diventa soggetta allo Spirito , o il Figlio del Padre, essendo un solo Dio, subisce la tentazione e non cede alla tentazione, ma si lascia deridere, flagellare, scacciare e rinnegare dal suo popolo.
Gesù Cristo è " lo stesso Eterno Padre del cielo e della terra " perché ha creato loro ( Ebrei 1: 1-2 ). È il padre della creazione fisica. (Per inciso, ma fuori dallo scopo di questa risposta, cè un grande e interessante simbolismo in Abinadi che usa il termine " un Dio " a descrivili loro ).
Sebbene i profeti del Libro di Mormon talvolta chiamino Cristo il Padre Eterno, oggi è meno comune, forse perché la distinzione tra Padre e Figlio è importante nella Chiesa teologia, in modo da distinguersi dai diversi modi in cui la Divinità / Trinità viene interpretata in tante denominazioni cristiane.
Risposta
Dal Manuale dello studente del Libro di Mormon :
A volte le Scritture si riferiscono a Gesù Cristo utilizzando il titolo “Padre”. Lanziano M. Russell Ballard ha spiegato perché a volte ci si riferisce a Gesù Cristo come al Padre e al Figlio:
“Come può Gesù Cristo essere sia il Padre che il Figlio? Non è davvero così complicato come Sebbene sia il Figlio di Dio, è il capo della Chiesa, che è la famiglia dei credenti. Quando nasciamo di nuovo spiritualmente, veniamo adottati nella Sua famiglia. Diventa nostro padre o guida. …
“Questa dottrina non denigra in alcun modo il ruolo di Dio Padre. Piuttosto, crediamo che accresca la nostra comprensione del ruolo di Dio Figlio, nostro Salvatore, Gesù Cristo. Dio, il nostro Padre celeste, è il Padre del nostro spiriti; parliamo di Dio il Figlio come il Padre dei giusti. È considerato il “Padre” a causa della relazione tra Lui e coloro che accettano il Suo vangelo, diventando così eredi della vita eterna. E il terzo membro della Divinità , Dio Spirito Santo, ha la missione specifica di insegnare e di testimoniare della verità in quanto appartiene alla divinità di entrambi il Padre e Dio il Figlio “(” Building Bridges of Understanding , “Ensign, giugno 1998, 66–67). •
Il 30 giugno 1916, sotto la guida del presidente Joseph F. Smith, i Fratelli stabilirono una dichiarazione dettagliata sul Padre e sul Figlio intitolata “ Il Padre e il Figlio: unesposizione dottrinale della Prima Presidenza e del Quorum dei Dodici Apostoli. “Una parte di questa esposizione spiega come Gesù Cristo è identificato nelle Scritture sia come il” Figlio “e, a volte come “Padre”:
“ Padre come Creatore. … Scritture che si riferiscono a Dio in alcun modo, poiché il Padre dei cieli e della terra deve essere inteso come segno che Dio è il Fattore, lOrganizzatore, il Creatore dei cieli e della terra.
“Con questo significato, come il contesto mostra in ogni caso, Geova, che è Gesù Cristo, il Figlio di Elohim, è chiamato il Padre, e perfino lo stesso Eterno Padre del cielo e della terra “[vedere Ether 4: 7 ; Alma 11: 38–39 ; Mosia 15: 4 ; 16:15 ]. …
“ Gesù Cristo, il” Padre “di coloro che dimorano nel Suo Vangelo. [Un altro] senso in cui Gesù Cristo è considerato come il “Padre” si riferisce alla relazione tra Lui e coloro che accettano il Suo vangelo e in tal modo diventano eredi della vita eterna. …
“Ai Suoi fedeli servitori nella presente dispensazione il Signore ha detto: Non temere, figlioli, perché voi siete miei, e io ho vinto il mondo, e voi siete di coloro che il Padre mio ha data “( D & C 50:41 ). …
“ Gesù Cristo il” Padre “per investitura divina dellautorità. … Gesù il Figlio ha rappresentato e tuttavia rappresenta Elohim Suo Padre in potere e autorità. … Così il Padre ha posto il suo nome sul Figlio; e Gesù Cristo parlò e ministrò nel e attraverso il nome del Padre; e per quanto riguarda il potere, lautorità e la divinità, le sue parole e le sue azioni erano e sono quelle del Padre “(” The Father and The Son , “Ensign , Aprile 2002, 14-15, 17).
In sintesi: Gesù è il Padre in tre modi. 1) Come il Creatore. 2) Come erede del Padre per coloro che rimangono nel Suo vangelo. 3) Attraverso linvestitura divina.
Commenti
- I ' sono sicuro che questo sia materiale molto pertinente e ci piace vedere citazioni e riferimenti. Tuttavia vogliamo anche vedere il materiale di partenza riassunto nelle parole del poster. Come minimo puoi modificare questo per aggiungere una breve conclusione che riassume il modo in cui il materiale risponde alla domanda?
Risposta
Il padre e il figlio , unesposizione dottrinale della Prima Presidenza e Dodici Apostoli, possono essere considerati insegnamento sia autorevole che attuale.
Questa esposizione presenta quattro sensi in cui il Dio è chiamato il Padre. 1) “Padre” come genitore letterale. 2) “Padre” come creatore 3) Gesù Cristo il “Padre” di coloro che dimorano nel suo Vangelo 4) Gesù Cristo il “Padre” per Divina Investitura di Autorità. La scrittura data in Alma, insieme ad altri, è citata come supporto del secondo senso. Il quarto senso fornisce la maggior parte dellinterpretazione LDS dei passaggi del Nuovo Testamento riguardanti lUnità della Trinità.