Qual è il significato preciso di anatta?

Anatta è usato in senso aggettivale, come una caratteristica o f qualcosa (tutte le cose compreso il nibbana, appunto). Quindi non ha nulla a che fare direttamente con una filosofia che “non esiste il sé”. Questo non suggerisce in alcun modo che il Buddha abbia incoraggiato la fede in un sé. La migliore confutazione di unidea del genere che io conosca si trova nellAlagaddupama Sutta (MN 22):

23. “Bhikkhus, potresti ben aggrapparti a quella dottrina del sé che non susciterebbe dolore, lamento, dolore, afflizione e disperazione in chi vi si aggrappa.262 “” Ma vedete una dottrina del sé del genere, bhikkhu? “-” No, venerabile signore. “- “Bene, bhikkhus. Anchio non vedo alcuna dottrina del sé che non susciti tristezza, lamento, dolore, afflizione e disperazione in chi vi si aggrappa.

…

25. ” Bhikkhu, essendoci un sé, ci sarebbe per me ciò che appartiene a un sé? ” – “Sì, venerabile signore.” – “Oppure, essendoci ciò che appartiene a un sé, ci sarebbe per me un sé?” – “Sì, venerabile signore.” – “Bhikkhus, poiché un sé e ciò che appartiene a un sé non vengono percepiti come veri e stabiliti, quindi questo punto di vista per le opinioni, vale a dire, “Ciò che è il sé è il mondo; dopo la morte sarò permanente, eterno, eterno, non soggetto a cambiamenti; Sopporterò finché leternità “- non sarebbe un insegnamento completamente e completamente sciocco?”

“Cosaltro potrebbe essere, venerabile signore, se non un insegnamento completamente e completamente sciocco?”

(Bodhi, Trans)

Allora cosa significa anatta? Secondo il Visuddhimagga, significa specificamente che lelemento in questione non ha un nucleo (asāraka), secondo la terza fase della conoscenza approfondita:

Materialità , passato, futuro o presente, è impermanente nel senso di distruzione, doloroso nel senso di terrore, non-sé nel senso di non avere un nucleo , è conoscenza della comprensione.

Path of Purification, XX.6

La spiegazione di non avere nucleo significa non avere nessuno dei quattro tipi di sé:

1. Sāmi attā – autocontrollo

2. Nivāsī attā – sé continuo

3. Kāraka attā – agente attivo autonomo

4. Vedaka attā – sperimentare il sé

Questi quattro tipi di sé sono spiegati nel Mahasi Sayadaw “s discorso sullanatta-lakkhana-sutta . In breve, secondo il Visuddhimagga:

Nel senso di non avere alcun nucleo a causa dellassenza di qualsiasi nucleo del sé concepito come un sé, un sostenitore, un agente, uno sperimentatore, uno che è il suo padrone; perché ciò che è impermanente è doloroso (S III 82), e è imp ossibile per sfuggire allimpermanenza, o lascesa e la caduta e loppressione, del sé, quindi come potrebbe avere lo stato di un agente, e così via? Quindi è detto: “Bhikkhu, se la materialità fosse il sé, non condurrebbe allafflizione” (S III 66), e così via. Quindi anche questo è non sé nel senso di non avere nucleo.

– Sentiero della Purificazione XX.16

Il Visuddhimagga prosegue fornendo cinque caratteristiche dei cinque aggregati che li rendono ciascuno non-sé (vale la pena leggere lintero elenco di 40 caratteristiche, ma il resto ha a che fare con le altre due caratteristiche principali):

1. as alien a causa dellincapacità di esercitare il dominio su di essi e dellintrattabilità;

2. come vuoti a causa del loro vuoto di durevolezza, bellezza, piacere e sé che sono concepiti su di loro;

3. come vanitoso a causa del loro vuoto o per la loro banalità ; poiché ciò che è banale è chiamato “vano” nel mondo;

4. come void perché privo dello stato di proprietario, fedele, esecutore, sperimentatore, regista; come non-sé perché non ha proprietario, ecc.

5. come non-sé perché non ha proprietario, ecc .;

– Path of Purification XX.19

In pratica, cosa significa tutto questo? Non molto, dal momento che il punto non è comprendere intellettualmente il concetto di non sé, ma piuttosto sperimentarlo. Da un punto di vista dellesperienza, il non-sé viene compreso osservando che i cinque aggregati (cioè gli aspetti dellesperienza) sono conformi alle spiegazioni di cui sopra. Questa comprensione avviene naturalmente attraverso losservazione oggettiva dei quattro fondamenti della consapevolezza, quindi non è veramente qualcosa su cui riflettere o su cui dubitare.

Commenti

• Fantastico, grazie. Shades of Wittgenstein ‘ s, ” Di cui non si può parlare, si deve rimanere in silenzio. ” in Tractatus Logico Philosophicus.
• @yuttadhammo bhikku – Nessun nucleo non significa che non ci sia unEssenza delle leggi causali (Sé). In altre parole, se la materialità effimera (Sottotanza istantanea della forma istantanea) che si trova in Anatta non ha nucleo, quindi il Sé (come Essenza delle leggi causali) non ha nemmeno un nucleo deliberato. Spiego: se ciò che appartiene al Sé è lessenza delle leggi causali , e se ciò che appartiene ad Anatta è impermanente e inutile (nessun nucleo;) allora anche il Sé deve essere inutile (nessun nucleo). Buddha non sembra escludere il Sé, ma solo vederlo inutile come la res t.
• @yuttadhammo bhikku – La mia domanda è: cè qualche circostanza nell insegnamento del Bhudda stesso che le leggi causali appartengano strettamente ad Anatta ; o altrimenti, in generale, di un qualche tipo di ubiquità (come lappartenenza al Sé e Non-Sé)?
• Mi piace la parte finale, che questo non è ‘ qualcosa di cui discutere o parlare troppo ma sperimentare direttamente e assaporare così la libertà di Buddhadharma!

Dire che non esiste un sé è un po una traduzione errata o una traduzione abbreviata. Una traduzione migliore sarebbe “non cè niente che puoi prendere come me, mio o sé, che è permanente, non cambia e persistente”; anche se questo è più prolisso.

Il Buddha non ha detto che non esiste alcun sé. Questo è un malinteso comune di anatta.

Un tema ricorrente negli insegnamenti del Buddha è la via di mezzo tra leternalismo e lannientamento.

Rispetto al sé, lidea è lannientamento che non esiste affatto un sé (vedere SN44.10 ). In effetti, il Buddha ha cancellato quellidea nel Attakari Sutta :

“Quindi, brahmino, quando cè lelemento dello sforzo, gli esseri che si sforzano sono chiaramente distinguibili; di tali esseri , questo è quello che fa da sé, questo, laltro che fa. Non ho, bramino, visto o sentito una dottrina del genere, una visione come la tua. Come, infatti, si potrebbe – andare avanti da solo, tornare indietro da solo – dì “Non cè chi fa da sé, non cè chi fa da sé”? “

Daltra parte, leternismo è lidea che il sé è unentità autonoma, assoluta, eterna permanente (vedere SN44.10 ) al centro degli esseri senzienti.

Puoi trovare questa idea descritta nel testo indù Bhagavad Gita nel capitolo 2 :

Ciò che pervade tutto il corpo, sappi che è indistruttibile. Nessuno può causare la distruzione dellanima imperitura. Solo il corpo materiale è deperibile; lanima incarnata allinterno è indistruttibile, incommensurabile ed eterna. Lanima non nasce, né muore mai; né essendo esistito una volta, cessa mai di essere.Lanima è senza nascita, eterna, immortale e senza età. Non viene distrutto quando il corpo viene distrutto. Come una persona getta indumenti logori e ne indossa di nuovi, allo stesso modo, al momento della morte, lanima si libera del suo corpo logoro ed entra in uno nuovo. Le armi non possono distruggere lanima, né il fuoco può bruciarla. Lacqua non può bagnarlo, né il vento può asciugarlo. Lanima è indistruttibile e incombustibile; non può essere né inumidito né asciugato. È eterno, in tutti i luoghi, inalterabile, immutabile e primordiale. Si parla dellanima come invisibile, inconcepibile e immutabile.

Il Buddha ha inequivocabilmente respinto leternalismo in SN44.10 , dicendo:

” Se mi viene chiesto da Vacchagotta il vagabondo se cè un sé – rispondesse che esiste un sé, ciò sarebbe in armonia con il sorgere della consapevolezza che tutti i fenomeni non sono sé ? ”

” Sabbe dhamma anatta ” ( Dhp 279 ) significa ” tutti i fenomeni non sono auto “. Ciò significa che ogni cosa, incluso il Nibbana, non ha unentità autonoma eterna assoluta permanente al suo interno.

Quindi, secondo la via di mezzo tra leternalismo e lannientamento, non cè né sé né un eterno assoluto permanente entità autonoma ovunque.

In tal caso, dove o qual è il sé?

Ecco il concetto di origine dipendente , che è un argomento molto complesso.

Un riassunto dellorigine dipendente rispetto al sé, è che il sé è unidea mentale ( Snp 4.14 ) che dipende dallinterazione dei cinque aggregati di forma, sentimento, percezione, fabbricazioni mentali e coscienza.

Unanalogia molto carina per questo è fornita nel Vina Sutta :

” Supponiamo che ci fosse un re o un ministro del re che non aveva mai sentito il suono di un liuto prima. Potrebbe sentire il suono di un liuto e dire: “Cosè, miei bravi uomini, quel suono – così delizioso, così allettante, così inebriante, così affascinante, così affascinante?” Dicevano: “Quello, sire, è chiamato liuto, il cui suono è così delizioso, così allettante, così inebriante, così affascinante, così affascinante”. Poi diceva: “Vai & portami quel liuto.” Andavano a prendere il liuto e dicevano: “Ecco, sire, il liuto il cui suono è così delizioso, così allettante, così inebriante, così affascinante, così affascinante”. Diceva: “Basta con il tuo liuto. Portami solo il suono”. Allora dicevano: “Questo liuto, sire, è composto da numerosi componenti, moltissimi componenti. È attraverso lattività di numerosi componenti che suona: cioè in dipendenza dal corpo, dalla pelle, dal collo, il telaio, le corde, il ponte e lo sforzo umano appropriato. È così che questo liuto – composto da numerosi componenti, moltissimi componenti – suona attraverso lattività di numerosi componenti. “

” Allora il re si sarebbe diviso il liuto in dieci pezzi, cento pezzi. Dopo aver diviso il liuto in dieci pezzi, cento pezzi, lo riduceva a schegge. Dopo averlo ridotto in schegge, lo bruciava nel fuoco. Dopo averlo bruciato nel fuoco, lo ridurrebbe in cenere. Avendolo ridotto in cenere, lo vaglierebbe prima di un forte vento o lo lascerebbe essere spazzato via da un ruscello che scorre veloce. Allora diceva: “Una cosa spiacevole, questo liuto – qualunque sia può essere – da cui le persone sono state così completamente ingannate & ingannate. “

” Allo stesso modo, un monaco indaga la forma, per quanto la forma possa andare. Indaga il sentimento … la percezione … le fabbricazioni … la coscienza, per quanto la coscienza possa andare lontano. Mentre sta investigando la forma … il sentimento … la percezione … le fabbricazioni .. . coscienza, per quanto lontano possa andare la coscienza, qualsiasi pensiero di “me” o “mio” o “io sono” non gli viene in mente. ”

Il liuto (vina) è uno strumento musicale a corde simile a un violoncello, che puoi suonare pizzicando. Da essa viene la musica. Le diverse parti del liuto sono come i cinque aggregati. La musica è come il sé. Si potrebbe pensare che la musica si trovi da qualche parte nel liuto o pervada il liuto.

Usando uno strumento musicale puoi suonare della bella musica. Ma se lo scomponi nelle sue parti costitutive, non puoi trovare la musica. La musica non può essere isolata dallo strumento musicale. Allo stesso modo, il sé nasce dallinterazione dei cinque aggregati. Non puoi isolare il sé dai cinque aggregati.

Forse puoi vederlo in questo modo: lo strumento musicale è lessere senziente. La musica che esce dallo strumento musicale è il sé. Lo strumento musicale è composto da varie parti che sono analoghe ai cinque aggregati. Quando queste parti lavorano insieme, fanno musica. Il modo in cui lavorano insieme è origine dipendente .

E questo è un modo molto carino e semplice di pensare ad anatta.

Consulta questa risposta per una spiegazione dettagliata dellanalogia con il liuto.

Commenti

• Ho trovato utili le tue osservazioni sullorigine dipendente e sulleternalismo. ” Qualunque cosa abbia la natura per sorgere, passerà anche via. “, e questo include il sé.

Il concetto buddista di anattā / anātman è IMO del tutto comprensibile solo se visto sullo sfondo della teoria della liberazione / soteriologia indiana tradizionale del tempo del Buddha. Questo sfondo, sul quale si forma anattā / anātman è il teoria upaniadica di un sé eterno, imperituro, immutabile, indistruttibile e infine inalterabile come nucleo dellesistenza e di ciò che-rinasce. Lulteriore elaborazione di questo è in breve: da particelle di azioni buone e cattive (a volte pensato come materiale, a volte no) di karman buono e cattivo che si attaccano a questo sé e creano lillusione che questo stesso sé sia identico al corpo o ad alcune caratteristiche mentali della persona in questione. significa lintuizione di questo stesso sé, che non è il corpo e non è identico alla persona che è incorporata in questo corpo in questa esistenza.

Ora, di conseguenza, la spiegazione più semplice possibile del concetto buddista di anattā / anātman , che credo sia il suo nucleo assoluto, è la negazione di esattamente questo sé con queste proprietà particolari , la teoria upani upadica del sé.

Non capisco davvero cosa intendi con auto-confutazione.

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• auto-confutazione significa auto-confutazione, ma ho usato ” auto ” invece di ” self ” per non confondere le cose. Laffermazione ” There is no self ” si confuta da sé perché per definizione unaffermazione ha uno statere, e il nome dato allo stater di unistruzione da lo stater dellistruzione è ” self “. ” Questa non è una frase. ” è un altro esempio di dichiarazione di auto-confutazione. Sono false in virtù del fatto che esistono.
• Per quanto ne so, questo è un problema che ‘ non è stato considerato nel buddismo. In effetti, almeno so cosa intendi ora, ma non posso ‘ nemmeno vedere questo come un problema. La persona (empirica) (Skt. Pudgala o Pa. Puggala) esiste ed è in grado di fare affermazioni, anche se può non esserci unanima immutabile. Ovviamente si dice ” io ” e ” me ” e ” mio “, il punto è solo che questi sono costrutti vuoti. Costrutti vuoti ovviamente in grado di fare affermazioni.
• @zweibel, ‘ è solo un problema nella misura in cui molte persone parlano di anatta semplicemente come un significato ” non esiste un self “. Se descritto più attentamente, come avete fatto tu e yuttadhammo, ‘ non è un problema. (Beh, non quel problema. ‘ è ancora un concetto estremamente non intuitivo. Per la mente occidentale scientificamente addestrata – OK, almeno a me poi – comunque :-))

Penso il sé esiste in proporzione ai 5 aggregati dellattaccamento. Maggiore è lattaccamento, maggiore è il senso del sé (ego). Quindi, in questo senso, il sé esiste. Ma quando si è in presenza di consapevolezza e concentrazione “perfette”, non cè alcun tipo di attaccamento, quindi il sé scompare, anche se temporaneo. Anche il minimo pensiero produrrà il senso di un sé.

Il “migliore” Il modo per ridurre lattaccamento è vedere il dhamma (tutti i fenomeni mondani) come 1) impermanente, 2) non soddisfacente 3) privo di essenza (non sé), cioè VUOTO.

Il Sutta del Cuore lo spiega molto bene.

La vedo diversamente. I o me sono parole.Una parola data per comprendere il concetto di io o me. Se non per la parola me non ce ne sarebbe “t div id = “e0cfa47da2”>

Dalla mia precedente risposta sul termine “karma” sono scivolato nella nozione di Anatta . Spero che questo aiuti:

per comprendere correttamente gli insegnamenti di anattā , dobbiamo prima determinare cosè esattamente Something secondo Buddha e Buddismo. Qualcosa, o valore positivo, secondo il buddismo è 5 skandha, 12 Āyatana o 18 Dhātu, cioè – tutta la realtà percepibile – e questo è davvero ciò che non rinasce.

Il buddismo è qui in linea con gli insegnamenti Upanishadici su Ātma – che definisce: “Ātma è niente”, “Neti, neti” – “Né questo né quello”, “Solo niente esiste” – non è nulla che possa essere incluso nella nostra percezione empirica, ma ancora esiste, o altrimenti – non si può dire esattamente che non esista, non che non “t …

Purtroppo ci sono molte idee sbagliate su questo argomento oggi tra le persone, poiché ci sarebbero esperienze diverse di coloro che percepiscono chiaramente linteriorità luce e coloro che vivono nellignoranza …

Per quanto riguarda il Karma, sono daccordo con quanto detto prima – da un lato – Il Karma è vasana o impressioni nella coscienza, o Alaya-vijnana, creato dalle nostre Attività – Azione, discorso o pensiero sbagliato, poiché la parola “Karma” stessa significa Azione, Attività in un senso più ampio.

Daltra parte, dal punto di vista assoluto della realizzazione della mente di Buddha – quelle impressioni nella mente sono tanto “reali” per il Liberato quanto la realtà di Anatta o ego stesso, tanto reali quanto tutti e 5 gli skandha percepiti dallego, che non è reale in realtà.

Quindi – dal punto di vista Assoluto “esiste solo nulla” – né la mente, né il karma, né lĀtma né le percezioni, né i sentimenti, né le categorie hanno un essere reale … solo un fango che ci nasconde la sempre splendente mente del Buddha, ahimè dio nelle altre religioni …

Non cè da stupirsi che in sanscrito sia Buddha che le incarnazioni di Dio siano indirizzate allo stesso modo – Bhagavān – tradotto da autori buddisti – come Signore – e tradotto da Krishnaits – come “Dio, la personalità divina” 🙂

Ma ricordiamolo – per le persone comuni, che non hanno ancora raggiunto la Liberazione assoluta, non tutti gli affetti e lignoranza sono chiarito ancora – “Tutto esiste” – significa che tutti e 5 gli Skandha esistono, e sono abbastanza “reali” per un cittadino comune e offuscano il loro percezione e intenzioni.

Anatta è la forma della parola per rifiutare la teoria dellanima. Anatta è impersonale, inconoscibile, né fine né grossolano, non lontano né vicino, non colorato nir incolore, non si muove né è stabile, né con parti né un intero. Anatta è locchio della saggezza.

Dove sapere, conoscitore e oggetto da conoscere sono indifferenti, quello stato è anatta. Niente è mio! Quindi, rinuncia a tutto ciò che non è tuo!

Le Upanishadas credono nel Brahman, entità assoluta e poi dicono: “tu sei quello”. Infatti quello stesso Brahman è sostituito dalla parola anatta (non-sé) di Buddha. Immagina se si crede nella teoria upanshadica, allinsegna del distacco, lattaccamento verso il mio e me aumenta. Anche quella teoria è pericolosa per chi dorme. Invece di procedere verso la meta, prenderà ciecamente il mondo intero dicendo che è “Brahman”. Buddha sostituisce la parola per Brahman (sé) in Anatta (non sé).

J. Krishnamurti, filosofo recente, ha affermato: “Losservatore è losservato”. Quando si osservano certi fenomeni non cè distinzione tra i fenomeni e colui che osserva quei fenomeni perché “io” losservatore nasce attraverso una lunga serie di impronte depositate sul cervello della persona durante le interazioni con altre persone o cose.Osservatore e osservato sono entrambi processi dinamici che nascono da certe combinazioni e sono soggetti a cambiamento e dissoluzione. Questo fenomeno è ciò che può essere definito come anatta e deve essere compreso in combinazione con la natura casuale di tutti i processi che confermano che in sostanza non cè nientaltro che un processo materiale che si incontra nella vita quotidiana. Cè fine a tutte queste cose della mente e della materia e, quindi, bisogna stare attenti nel trattare con se stessi poiché non si è altro che un processo materiale. P. S. Rajpal

Questo pali è completamente definito anattā. Se comprendi profondamente il linguaggio pali.

sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattāti.

Tutto, saṅkhata, che è derivato da qualsiasi causa è impermanente (instabile, persino un dio può die), quindi tutto sta soffrendo a causa delle caratteristiche impermanenti.

Ma tutto, saṅkhata & nibbāna & paññnatti, che è derivato o non da cause , è incontrollabile (nessun potere delluomo), perché la cosa che sorge, saṅkhata, non sorge mai per una sola causa, o da se stessa. Deve sorgere da molteplici cause, che luna dallaltra nasce anche da molteplici cause. E poiché la cosa che non sorge, nibbāna (asaṅkhata), non sorge da nulla, quindi non è il sé che sorge lì , pure. Anche perché la cosa che non sorge, paññatii , è solo unimmaginazione: nelle altre mani niente è reale in un sogno .

Anattalakkaṇasutta è una conclusione non autonoma. Ma consiglio la meditazione in anticipo, perché dopo aver meditato samatha & vipassanā, capirai labhidhamma , quindi anattā apparirà molto chiaramente.

Non trovo mai più facile che recitare tipitaka & tipitaka-memorizing & tipitaka-meditazione, per accedere a anattā-insight. Avevo cercato il commento di anattā , prima di recitare & memorizzato & meditato tipitaka. Dopo averlo fatto, non è più necessario il commento di anatta . Posso capire chiaramente anatta per logica io stesso a causa della tipitaka-reciting & tipitaka-memorizing & tipitaka-meditazione (ma ancora non illumino nibbāna perché non medito abbastanza la meditazione).

** tipitaka-meditazione = meditazione segui tipitaka.

Commenti

• I pensa che, in sintesi, ‘ stai dicendo che le cose condizionate e incondizionate sono anatta: le cose condizionate sono anatta perché ‘ sono incontrollabili; e lincondizionato è anatta perché il sé non ‘ sorge. Se invece hai scritto che ” la visione di sé ‘ non si presenta ” che sarebbe più vicino alle risposte delle altre persone ‘. Inoltre, ‘ non ho capito cosa hai aggiunto, riguardo a pa ñ ñ atii .
• Grazie mille. Sotapanna-saupādisesanibbāna-dhātu = ” la visione di sé non ‘ t sorgere “, ma la risposta sopra è anupādisesanibbāna-dhātu = nibbāna che ariya è conosciuto e nibbāna dopo la morte (vedere: abhidhammāvatāro nibbānaniddeso). Un altro, anattā è una specie di atti pa ñ ñ. Non ‘ nasce come il nibbana, ma il nibbana è una realtà. Il Nibbana è lopposto di vivere secondo taṇha, quindi quando diṭṭhi con taṇha (vista) non può ‘ sorgere più, si chiama anupādisesa-nibbānadhātu. E quando nessun essere vivente finisce nella prossima vita, si chiama anupādisesa-nibbānadhātu.
• Quanto a pa ñ ñ atti è solo unimmaginazione, non una realtà. Nelle altre mani sembra un sogno. Niente è reale in un sogno. Vedi anche questo: unmixedtheravada.blogspot.com/2017/09/… . Non sono sicuro di come modificare la risposta. Ti apprezzerò molto, se mi aiuti (dopo aver capito quei 2 nibbāna e pa ñ ñ atti). È una descrizione molto profonda e più profonda quando devo scriverla in inglese, perché il mio inglese è ancora terribile.
• Mi inchino a te amico mio! capirlo direttamente dal tipitaka – nelle parole originali di Buddha ‘, non da un monaco studioso ‘, perfetto … 🙂

Penso che anatta significhi non sé. Non sé significa rendersi conto che nessun sé può essere considerato come me perché ogni identificazione del sé scompare, è causa di sofferenza ed è mutevole.