Er det mulig å finne sannhet?

Du har snublet over et gammelt problem i filosofien, Forespørselens paradoks , først formulert i Platons» Meno .

Problemet kan omformuleres på følgende måte:

Enten vet du svaret på et spørsmål, eller så vet du ikke. Hvis du gjør det, er det ikke noe poeng å lete etter det. Hvis du ikke vet det, vet du ikke hva du skal søke etter.

Det korte svaret er at du fremdeles kan gjenkjenne et riktig svar, selv om du vet ikke hva du leter etter på forhånd. (Enkelt eksempel: du vet ikke hva hovedfaktorene til et gitt tall er. Du prøver noen kombinasjoner og til slutt kjenner du igjen det riktige svaret ganske enkelt ved å multiplisere.)

En nyere versjon av problemet er Moore «s Paradox of Analysis .

Kommentarer

• Det er også problemet at for mange filosofer er oppgaven å huske, ikke å skape. Hvis sannheten alltid er kjent av identitet og bare kan bli kjent på denne måten, som epistemologer ofte konkluderer med, så vet det allerede, men har glemt. I så fall oppstår ikke problemet ditt, eller ikke på samme måte. OP ‘ s følge er falsk etter min mening og må bevises før bygge teorier om det.

skal ikke det være:

Hvis jeg vil vite at noe er sant,
Jeg må først vite hva sannhet er.
Hvis jeg trenger å vite hva sannhet er,
må jeg finne ut hvordan noe er sant.

Det følger ikke det:

Hvis jeg trenger å vite hva som er sant,
jeg må finne sannheten .

Kort fortalt er «sannhet» et substantiv, «sant» et adjektiv. Sannhet er bare en betingelse for proposisjoner. Denne tilstanden er oppfylt når det som sies tilsvarer (samsvarer, passer …) det som er (verden, saken, tilstander …) «Sann» er et adjektiv som brukes til å beskrive setninger (proposisjoner, utsagn. ..) som tilfredsstiller sannhetsbetingelsen. «Falske» (eller «null») er et adjektiv som brukes til å beskrive setninger som ikke tilfredsstiller sannhetsbetingelsen. For eksempel er «Obama er president» en sann uttalelse. Denne gangen neste uke vil den samme uttalelsen være falsk.

Hvis jeg vil finne noe,
jeg trenger å vite den tingen.
og å vite noe jeg trenger for å finne det.

Det kan være tilstrekkelig at du vet en ting og er i stand til å finne den, men det er ikke nødvendig å vite den tingen for å finne noe (enten eller ikke noe er den tingen).

Kunnskap er empirisk verifisering av hva som er – annet hvordan vet du hva er? Hvis du vil strekke «finn» for å bety «empirisk verifisere», er du selvfølgelig fri til å gjøre det.

Er sannhet noe du «finner» eller er det resultatet av å evaluere et uttrykk (les : rasjonelt vurdere en sannhetsverdi)? Du kan like kapittel 9 i denne boka .

Det er et godt spørsmål. Men din konklusjon, at sannheten er umulig å finne, er ikke riktig. Ta en titt på ideen om «kunnskap etter identitet». Dette er ikke et spørsmål om logikk eller fornuft og lider ikke av usikkerheten som konklusjonene av fornuft og logikk er utsatt for.

«Sannhet» kan bare være det vi vet er sant. Dermed er «sann kunnskap» problemet her. For Aristoteles, som var godt klar over av grensene for analyse, er den eneste sanne og sikre kunnskapen en identitet av kjent og kjent, der den som kjenner er ett med gjenstand for kunnskap. Dette er den eneste sikre kunnskapen vi kan ha, og dermed den eneste form for sannhet. p>

På denne måten er Oracles «råd til» å kjenne deg selv «relevant. Vi ser dette i Descartes innledende aksiom, for han innså at bare vår identitet er viss kunnskap.

Hva kan vi lære av vår egen identitet? Mystikerne vil si at alle metafysiske sannheter kan være kjent fra dette. Lao Tsu, blant mange andre, hevder å ha lært hvordan verden begynner og ender på denne måten.

Vi tror kanskje ikke på ham, men i det minste hevder han ikke at han kjenner sannheter på noen annen måte enn logikken konkluderer med at de kan være kjent. Ikke gi opp sannheten. Det er der for å bli oppdaget om vi bruker de riktige metodene for å søke etter den. Men det er ikke sannhet før du vet at den er, så du finner den ikke i en bok.

Du kjenner minst en metafysisk sannhet, som er «jeg er».

Før du kan finne «sannhet», må du definer (eller godta andres definisjon) hva «sannhet» er / betyr. Deretter sammenligner du de forskjellige utsagnene for å avgjøre om de oppfyller definisjonen. Hvis de gjør det, fant du sannheten , ellers gjorde du ikke .
Siden alt som trengs er en sann påstand for å finne sannhet, så er veldig mulig for å finne sannhet. For eksempel, 2 + 2 = 4 eller, 2H + O -> vannmolekyl eller, solen stiger opp og setter seg hver dag osv.

Å vite at noe er sant, betyr å vite at noe er tilfelle. For eksempel hvis man kommer med uttalelsen p , Solen står opp i øst , og du vil finne ut om p er sant, du trenger å dra ut der og observere soloppgangen i øst eller ikke. Hvis solen stiger opp i øst, slik det har vært tilfelle for oss mennesker i tusenvis av år, så sier vi at p er sant. Dette kalles induktiv resonnement, som har tjent oss veldig bra og tillatt oss å gjøre fantastiske teknologiske fremskritt. Du trenger ikke å vite hva sannhet er. Sannhet er bare en annen måte å si at noe er tilfelle for et bestemt objekt eller en hendelse på et bestemt tidspunkt og sted. Sannheten er med andre ord ikke en platonisk idé som alle ting har del i for å oppnå sannhetens eiendom. Dette betyr at sannheten ikke er absolutt, men relativt til perspektivet vi tar. Utenfor vårt spesifikke perspektiv gir ikke forestillingen om sannhet mening. For eksempel, hvis du bor på en romstasjon og gir uttalelsen p , ‘Solen stiger i øst”, så er p meningsløs. I rommet er det ingen kardinalpunkter, eller opp, ned, venstre, høyre. Alle disse retningene er fornuftige og kan ha en sann / falsk verdi bare hvis vi bestemmer oss for å ta et referansepunkt, som disse retningene vil være relative. I tillegg antar vi at naturlovene er sanne overalt i universet. Vi legger til grunn for å jobbe med teoriene våre for å bygge modeller som vil forklare verden. Og vet godt at fremgang bare gjøres når modellene våre er forfalsket. I så fall blir vi tvunget til å endre antagelsene våre (det vi anså som sanne) om verden og fortsette å bygge nye modeller på grunnlag av den nyervervede kunnskapen. Å vite at p betyr at vi tar p for å være sanne, til bevisene viser noe annet. Slik utvikler kunnskapen seg ved å revidere vår tro eller hva vi anser som sant for et bestemt objekt eller en hendelse.

Nei, du trenger ikke vite hva sannheten er før du bestemmer deg for at noe er sant eller ikke. Måten vi bruker begrepet sannhet er med et predikat, dvs. sannhet er med henvisning til emnet for en proposisjon, og alt vi trenger er verifisering av våre sanser. For eksempel, hvis du vil vite at en bestemt katt (f.eks. Schrödingers katt) forseglet i en boks er død eller i live, er alt du trenger å gjøre å åpne esken. Hvis du åpner esken og finner ut at katten er død, så er din tidligere uttalelse (hvis du laget en) p = Katten er død, sant, ellers, ifølge Quantum Physics, katten er både død og i live på samme tid (i Nagarjunas tetralemma: p OG ~ p er tilfelle like før du åpner boksen, noe som fjerner Aristoteles prinsipp om ikke-motsigelse (loven om den ekskluderte midten, dvs. at enten et forslag er sant eller negasjonen er sant.)

I matematikk har vi ikke noe behov for å verifisere vår sans, men vi må følge en rekke trinn (regler, lover, prosedyrer) bestemt av logikk og noen ganger av intuisjon.

Platonister på den annen side mener at det er noe som heter Sannhet, en ideell form, som har lite å gjøre med sannhetene som er åpenbart av våre sanser, men som er som sannheten avslørt av matematikk. Det samme gjelder også andre begreper, f.eks. rettferdighet, Frihet, godt, ondt osv. Men denne ideen har ingen praktisk verdi i en verdslig verden.

Nietzsche sa at alle slike begreper (de ovennevnte) styres av konvensjoner, og vi må ikke glemme at de er metaforer, metonymer osv.: “Hva er da sannhet? En mobil hær av metaforer, metonymer og antropomorfismer – kort sagt en sum av menneskelige forhold som er blitt forbedret, transponert og pyntet poetisk og retorisk, og som etter lang bruk virker faste, kanoniske og obligatoriske for et folk: sannheter er illusjoner som man har glemt at dette er hva de er; metaforer som er utslitte og uten sansekraft; mynter som har mistet bildene sine og nå bare betyr noe som metall, ikke lenger som mynter. » (Nietzsche: On Truth and Lie in an Extra-Moral Sense ). For Nietzsche og for mange andre mennesker er «Sannhet …» tingen i seg selv «(for det er den rene sannheten, uten konsekvenser, som er) ganske uforståelig for språkets skapere og slett ikke verdt å sikte på. ” (Nietzsche: On Truth and … etc.)

Avhenger, min måte å finne en sannhet på er først satt selv i deres resonnement, så finn feil, det tar bare en feil å gjøre det hele usant. Men hvis du vurderer at når du putter deg i skoen deres, er du allerede partisk, hva kan jeg da si?

Jeg er helt enig i at du må definere sannheten før du kan legge ut for å finne den. Personlig verdsetter jeg praktisk sannhet fremfor alt annet.

Måten jeg definerer praktisk sannhet er i utgangspunktet enhver posisjon som gir meg prediktive evner. For eksempel, ved å ha den stillingen at slanking hjelper å gå ned i vekt, ville jeg være i stand til å forutsi nøyaktig at jeg vil gå ned i vekt hvis jeg tar inn færre kalorier. Posisjonen er sann ved å bekrefte spådommene.

Denne definisjonen av sannhet er oppnåelig fordi den kan testes. Du kan ikke virkelig vurdere en posisjon som sann før den har blitt testet, så du har først å formulere noen stillinger og teste dem ut.

Hva er sannhet?

Kommentarer

• Jeg ‘ foreslår at en sannhet er noe vi vet er sant. Hva mer kan det være? Å kunne forutsi på grunnlag av en teori viser ikke at teorien er sant, bare sannsynlig.
• Jeg tror jeg er enig i det. Jeg tror » plausibelt » er det jeg mener med » praktisk sannhet «.
• Det understreker viktigheten av vitenskapelig sannhet . Det er sannheter som er verdifulle, selv om de ikke kan testes, men man kan bare krangle om dem. for eksempel Guds eksistens hvis du er troende og omvendt.