Hvordan ble ideen om homoousion utviklet, og når ble dette begrepet brukt før Det nikanske råd?

Dette ser ut til å ha blitt bedt om av Gresk filosofi som begynte rundt 600 f.Kr. . Dette er mest uttalt i lære av Platon , spesielt hans Formsteori i Platon » s hullegori.

Detaljer

I Platons teori representerer εἶδος (eidos) den «Synlige formen» «mens, μορφή (morphē) representerer» formen «. I tillegg, innenfor den gresk-romerske filosofien, var det også φαινόμενα (phainomena), «utseende» som gjennomgikk betydelig filosofisk diskusjon.

I Platons allegori ber Platon Glaucon om å forestille seg en fange i en celle et fangehull eller en hule. Utenfor synet på fangen er en lyskilde. Denne lyskilden lyser opp en gjenstand – igjen utenom fangen. Fangen i hulen er bare i stand til å se skyggen som objektet kaster:

Når det gjelder Allegory, εἶδος (eidos) er objektet eller vasen mens μορφή (morphē) er det projiserte bildet av objektet, eller skyggen av vasen.

Som Wikipedia bemerker,

Det engelske ordet «form» kan brukes til å oversette to forskjellige begreper som gjaldt Platon – den ytre «formen» eller utseendet til noe, og «Formen» i en ny, teknisk natur, som aldri

… assu jeg er en form som noe av det som kommer inn i henne; … Men formene som går inn i og går ut av henne, er likhetene til virkelige eksistenser som er mønstret etter deres mønstre på en fantastisk og uforklarlig måte ….

Objektene som er sett, ifølge Platon, er ikke virkelige, men etterligner bokstavelig talt de virkelige formene.

Så når det gjelder Gud, er Guds form slik den ser ut for oss (hvor vi er fangen i Platons hule) er μορφή (morphē). Dette begrepet erkjenner at vår evne til å se Gud er ufullkommen, og vi er ikke i stand til virkelig å se Gud fullt ut og direkte. I trinitarisk tanke kan inkarnasjonen av Jesus i noen sammenhenger betraktes som μορφή (morphē) – som Jesus, det var slik Gud var i stand til å fremstå for oss.

Omvendt kan Guds sanne form betraktes som εἶδος (eidos). Den har begrepet Guds sanne og faktiske form som vi mangler evnen og perspektivet til å se riktig på grunn av våre menneskelige begrensninger.

Bibelen til Johannes og Filipperne synes å referere til dette som mange andre passasjer er jeg sikker på:

hvem, selv om han var i form [ morphe ] av Gud, regnet ikke likhet med Gud som en ting å forstå ( Filipperne 2: 6 ESV ).

Og faren som sendte meg, har selv vitnet om meg. Hans stemme har du aldri hørt, hans form [eidos] du aldri har sett, ( John 5:37 ESV )

Tilsvarende kan Helligånden på pinse tenkes å være Guds φαινόμενα (phainomena).

Så hvordan kommer vi fra form til substans?

Det åpenbare problemet for filosofen her er at hvis Jesus bare er form ( morphē ) av Gud, så er han ikke virkelig Gud. Hvis Jesus er form ( morphē ) så er han ikke εἶδος (eidos). Hvis den hellige ånd er en φαινόμενα (phainomena), så er hun ikke εἶδος (eidos).

Dette utgjør et problem for den trinitære skriften, med Jesu påstander om å være Gud.

Dette kan så lett korrigeres ved å spørre «vel, hva om Jesus, Den hellige ånd og Gud er forskjellige former, men alle er av samme substans?» Hva om Jesus er, men er en annen form ( morphē ) av Gud, men er ὁμοούσιος (Homooúsios) som Gud?

Vs-à- vis gnostikk

Mens Aristoteles var kjent for å bruke begrepet οὐσία for å beskrive sitt filosofiske begrep Primære stoffer , er begrepet ὁμοούσιος (Homooúsios) først brukt av gnostikerne for å beskrive læren deres om Emanations , et konsept som støttet ideen av Aeons – en Panenteistisk ide om at vi alle tilber den samme Gud som antyder vises i forskjellige former (men disse gudene er også ὁμοούσιος [Homooúsios] eller av samme substans som Gud). I kontrast Sabellianism mente at Gud var entall og ikke treenig, mens gnostismen lærte at gud var polyune. I følge Sabellianism er Gud bare ett udelelig vesen, og ingenting kan være av samme substans som Gud – han kan bare ta en annen rolle eller modus når han fungerer som Den hellige ånd eller som Jesus.

Konklusjon

Fra denne sammenhengen kan vi enkelt se hvordan vi kommer til Arian Controversy etter at denne utgaven var reist og brakt til offentlighetens oppmerksomhet av gnostikere og filosofer. Med denne bakgrunnen på plass er det tydelig at når språket i Platons teori om former brukes til å beskrive Jesus som en Guds form, egner den seg til ideen om at Jesus ikke er Gud, men bare er en skygge eller projeksjon av Gud – ikke Gud selv. Språket og begrepet οὐσία ble derfor nødvendig for Trinitarians å forklare både hvordan Jesus kunne være både en form of God and BE God.

Kommentarer

• Se også: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
• Takk for svaret James. (+1) definitivt. Jeg ‘ t vet at Platon ‘ s hule var relevant. Men kunne du forklare hva gnostikerne har med dette å gjøre? Jeg trodde gnostikerne var kjetterske grupper, så hva er deres sammenheng med tre forskjellige former som en gud høres ut som sabellianismen.
• @anonym som jeg har har oppdatert dette svaret for å adressere spørsmålet ditt om gnostisisme og sabellianisme mer direkte. Merk at dette svaret i stor grad kommer fra her
• Dette ser bra ut James. Takk skal du ha. Svar akseptert og gavmildhet er ditt!

Roten til ὁμοούσιον («ett stoff») er ord οὐσία («substans»). Det andre stikkordet i Nicene Creed er «hypostasis», som nevnte sammen med «substans» i anatemaene:

Men som for de som sier, Det var da han ikke var,
og, før han ble født, var han ikke,
og at han ble til av ingenting,
eller som hevdet at Guds Sønn er av en annen hypostase [ὑπόστασις ]
eller stoff [οὐσία],
eller opprettet,
eller kan bli endret eller endret
– disse katolske og apostoliske kirker anatematiserer.

I det nye testamentes bruk blir substans / οὐσία oversatt som» varer «(Lukas 15:12) eller» substans «(Lukas 15:13) i King James-versjonen, og i moderne versjoner som «eiendom» (RSV, ESV), «eiendom» (NASB, NIV) og «rikdom» (NIV). Hypostase / ὑπόστασις i KJV er knyttet til «tillit» (2. Korinter 9: 4, 11:17 og Hebreerne 3:14), (forvirrende) «substans» (Heb 11: 1), og «av [hans] person» (Hebreerne 1: 3). Moderne versjoner gjengir også ordet som «selvsikker / tillit» (RSV, ESV, NASB, NIV), «overbevisning» (RSV, NIV), «forsikring» (ESV, NASB), så vel som «av [hans] natur» (RSV, ESV, NASB) og «of [his] being» (NIV).

Disse to ordene har imidlertid veldig spesielle teologiske betydninger, i sammenheng med den nikenske trosbekjennelse, der de ble brukt ikke bare for å bekjempe arisk kjetteri, men også for å avklare selve treenighetens natur.Michael Pomazansky prøver å forklare utviklingen av begge begrepene i den nikenske konteksten som følger:

I de tidligste kristne tider, helt til Kirkens tro på Enhet av essensen og likheten mellom personene i den hellige treenighet var nøyaktig formulert i strengt definert terminologi, skjedde det at selv de kirkeskribentene som var forsiktige med å være enige med Kirkens universelle bevissthet og ikke hadde til hensikt å bryte den med noen personlig synspunkter på sine egne, noen ganger sammen med klare ortodokse tanker, brukte uttrykk angående guddommeligheten til personene i den hellige treenighet som ikke var helt presise og som ikke tydelig bekreftet personligheten.

Dette kan forklares for det meste ved det faktum at noen hyrder i kirken i ett og samme begrep satte en mening og andre, en annen betydning. Begrepet “essens” ble uttrykt på gresk med ordet ousia , og dette ordet ble generelt forstått av alle på samme måte. Ved å bruke ordet ousia henviste de hellige fedrene det til begrepet ”person”. Men mangel på klarhet ble introdusert ved bruk av et annet ord, «Hypostase.» Noen betegnet med dette begrepet “personene” i den hellige treenighet, og andre “essensen”. Denne omstendigheten hindret gjensidig forståelse. Til slutt, etter det autoritative eksemplet til St. Basil den store, ble det akseptert å forstå ordet Hypostasis de personlige attributtene i den treenige guddommelighet.

Ortodoks dogmatisk teologi , s. 94-95

Kommentarer

• Takk Dialog. Dette er et flott svar, bortsett fra at jeg ‘ bare leter etter bruk av begrepet ὁμοούσιον og ikke ordene som er knyttet til det. Selve ordet i seg selv er ikke i NT (men at ‘ er i orden fordi verken er treenighet, eller evig født eller inkarnasjon, eller Gud Sønnen, eller vesentlig, ect), og Jeg ‘ lurer på hvordan dette begrepet ble akseptert som kristen lære.
• Jeg tror grunnordet er det ‘ div er viktig her, men takk. Det var det som en romanbetydning ble tilskrevet.