Hvordan skal ἱλαστήριον (hilasterion) oversettes i Romerne 3:25?

«Propitiation» er det foretrukne valget av de to, siden det adresserer både konteksten og teologien til handlingen. Betydningen av forsoning er faktisk mer kraftfull enn hvordan den normalt blir oversatt, som «appeasing.» I stedet er det mer i tråd med at det spesifikt er gjenstand for den aktuelle gudens (i det greske sinnet) direkte vrede for overtredelser. I dette tilfellet var Jesus det – han var gjenstand for Guds vrede. Resultatet av hvordan han antok denne vrede var syndernes forsoning.

ἱλαστήριον fremstår i LXX som ordet for nådestolen som også påvirket Tyndales forståelse av begrepet. Gitt de tykke offerbildene, det er ikke vanskelig å se hvorfor det ble en slik konklusjon, som egentlig var en tysk omskrivning av ordet. Men den moderne greske forståelsen av ἱλαστήριον tillater ikke nødvendigvis en slik forståelse. Det er spesielt relatert til syklusen av vrede og tilfredsstillelse mellom guddommene og menneskene.

Rediger:

Jeg antar at jeg er av den oppfatning at selv om soning og forsoning ikke er antitetisk, er de er forskjellige sider av mynten.

Spesifikk kontekst:

Jeg forstår at forsoning er resultatet og ikke middel til det Romerne 3:25 beskriver. Jeg tror at kontekst støtter dette siden Paulus beskriver hvordan man forstå det som forstås som «forsoning». Den detaljerte beskrivelsen av blodutgytelsen som middel, gir seg også forståelse for «forsoning». Dette ville ha vært den mest naturlige lesningen til begge jødene og hedningene (som ville hatt liten forståelse av «nådestolen»). I tillegg var det fysiske objektet til «nådestolen» ikke et objekt for ofring, men for å møte. Det var stedet hvor YHWH åpenbarte seg for ypperstepresten. Det detaljerte blodbildet ville ikke være fornuftig hvis Paulus (som ville ha en enorm forståelse av levitisk lov) bygger mot dette som den tiltenkte betydningen.

Bred kontekst:

Romerne er viet til harmonisere forholdet i den romerske kirken – validere spesifikt både de jødiske og ikke-jødiske troende som en del av den samme, større kroppen. Mye av valideringen av hedningen (til jøden) oppnås systematisk ved å demonstrere mangelen på gjerninger fra Moseloven for evig frelse. Det arbeidet Jesus utførte på korset, var imidlertid tilstrekkelig for dette resultatet.

Jeg synes ikke «nådestolen» er en tilfredsstillende, naturlig lesing av dette verbet gitt det avgjort blandede publikummet og konteksten med blodutgytelse. «Propitiation» som gjenstand for guddommelig vrede ville være et begrep som var mer tilgjengelig for begge gruppene og også tilfredsstilte bildets bilder.

ἱλαστήριον betyr ikke bokstavelig talt «nådestol.» LXX-oversetterne adopterte dette ordet fra gresk (siden det var målet for LXX) som et middel for å beskrive nådestolen.Selv om dette skal bære litt vekt, er det ikke den avgjørende faktoren, gitt informasjonen ovenfor. ἱλαστήριον betyr bokstavelig «forsoning» som var et begrep som allerede var tilgjengelig i det greske sinnet.

Kommentarer

• Vennligst utfør hvorfor » soning » adresserer både konteksten og teologien til handlingen. Hva spesifikt i sammenheng med passasjen peker på denne definisjonen fremfor andre? Jeg er veldig interessert i det du refererer til som » vrede og appeasement, » vær så snill å utdype konteksten og hvordan den peker til dette synet på Gud ‘ s sinn som forandres (beroliget) på grunn av at Kristus ‘ s død (soning) versus synd og død blir nullgjort av Kristus ‘ s offerdød (forsoning). Det kan være at begge passer, men jeg er nysgjerrig på hvorfor du valgte forsoning fremfor forsoning.
• Jeg ‘ Jeg prøver ikke å være argumenterende, jeg er virkelig forvirret om dette avsnittet fordi jeg alltid har blitt lært om forsoning, men nylig har hørt et godt argument for forsoning (på en måte som er motsatt mot forsoning).
• Jeg antar at jeg er av den oppfatning at selv om forsoning og forsoning ikke er antitetisk, de er forskjellige sider av mynten.
• Forsoning og forsoning har forskjellige objekter, selv om den samme handlingen. Gud blir forlikt, mens synden blir forsonet. Forsoning betyr altså at Gud blir beroliget og hans vrede blir vendt bort; forsoning betyr at synd og skyld tas bort, dekkes over eller sones for. Så de to går hånd i hånd – når Gud ‘ sin vrede blir vendt bort, dekker han vår synd; når han dekker vår synd, blir hans vrede avvist. Mer spesifikt, når Guds ‘ vrede blir vendt fra oss til Jesus, dekker hans blod vår synd; som i sin tur forsoner oss med Gud.
• @swasheck Gratulerer med de 9 oppstemningene med svaret ditt. Kan du snakke om leksikonet som sier at ἱλαστήριον betyr at Jesus var » Guds objekt ‘ s vrede «? Dine tanker om hva det enn du holder på med, gir ikke, så vidt jeg kan se, noe bevis på din definisjon. Ingen. Og ingen rimelig begrunnelse. Bare kjør. -1

Jeg vil foreslå at soning , forfall og nådestol er alle mulige muligheter. Min resonnement er basert på teologisk og språklig innsikt.

Jeg abonnerer på den språklige teorien om tegn og signifikasjon. Ord blir betraktet som tegn, og deres betydning blir avledet (betegnet) av ordene som de viser til. Når vi for eksempel kommuniserer med ordet «bil», fungerer kommunikasjonen fordi deltakerne alle har hatt erfaringer med «biler» og derfor kan tyde betydningen av ordet. En interessant ting med denne ordningen er at navnene velges basert på ett enkelt aspekt av objektet de representerer. En «barnevogn» peker på det faktum at man kan gå på spasertur med en baby. Ordet (tegnet) «baby carriage» peker på det samme virkelige verdensobjektet (signifier), men i stedet for å bruke funksjonen til ordet (sign) bruker det en beskrivelse av objektet – en vogn for babyer. Det indikerer ikke at man kan gå en spasertur, men denne bruken av babyvogn er mulig og mest sannsynlig underforstått. En annen vanlig metode for å lage ord er bruk av metafor. En datamaskin «mus» ser ut som gnageren. «Ben» på et bord har en lignende funksjon som den som finnes hos dyr. Poenget jeg prøver å gjøre er todelt: 1.) ord peker på og er betegnet av virkelige verdensenheter og 2.) disse enhetene har flere egenskaper, bruksområder og funksjoner enn navnet skulle indikere i en strengt bokstavelig tolkning av ordet En tredje ting med ord jeg «vil nevne, er at de i de fleste tilfeller har den teoretiske evnen til å henvise til (blir betegnet av) ulike virkelige enheter (» mus «for eksempel). For å bestemme hvilken virkelighetsenhet et ord peker på, krever den omgivende konteksten av bruken, og mange ganger er dette ikke nok til å identifisere ting på en unik måte.

Nå er ordet ἱλαστήριον (hilasterion) i dens mest bokstavelige forstand refererer til nådestolen (kapporet) som dekket paktens ark (2Mo 25: 17ff.). Det er fornuftig at oversettelsen i Heb 9: 5 holder seg til den formelle navngivningskonvensjonen om nådestolen siden formålet i passasjen er en beskrivelse av arken og kjeribum osv. i deres opprinnelige omgivelser. Romerne 3:25 er imidlertid en annen situasjon. Den beskriver et teologisk aspekt av det Jesus døde på korset.Den teologiske virkeligheten av det Jesus døde (og oppstandelsen) oppnådde er relatert til, men også forskjellig fra det opprinnelige gamle testamentets bilder på mange måter. Husk at selv om det gamle testamentet brukte «nådestolen» i den virkelige verden spesifikke funksjoner og bruksområder. Alle disse kan indikeres ved bruk av begrepet «nådestol.» Bruken av ἱλαστήριον i romerne er basert på de gamle testamentets virkeligheter, men er ikke identisk med dem. På et nivå er «nådestolen» en metafor som forklarer hva Jesus oppnådde. Også de teologiske realitetene i det som skjedde har endret seg. Det er her et bestemt teologisk syn vil påvirke eksegese og til og med oversettelse. Min posisjon er at OT-kulten var et bilde av det som skulle komme. En ting som kompliserer saker blir ytterligere tydelig når man vurderer roller og funksjoner. I den opprinnelige sammenheng var «Mercy Seat» et sted som ligger i det hellige. På dette stedet ble det sprøyt blod fra et lam av det av en prest. Det er minst tre separate ting som kommer sammen i den opprinnelige kulthåndteringen. Min forståelse er at Jesus kombinerer disse rollene og funksjonen til en person, seg selv. Han (korset) er stedet der alt skjer, han er yppersteprest og han er også lammet som forsyner blodet. Basert på det alene vil jeg tro det å holde fast ved «Mercy Seat» vil være litt begrensende.

Dictionary.com definerer propitiation som « for å gjøre gunstig tilbøyelig; blidgjøre; forligge. «Det definerer forfall som» å sone for; gjøre opp eller reparere «. Etter min forståelse skjedde begge disse tingene på korset. Avhengig av ditt perspektiv kan den ene eller den andre vektlegges. Gud faren ble forelsket fordi syndene våre ble sonet for. Dette kommer tilbake til det tidligere punktet mitt om ord som peker mot ekte ord ting som har en kompleks natur. I dette tilfellet er den virkelige verdensenheten Jesu død (og oppstandelse) på korset, og spesielt hva Gud gjorde gjennom det. Det ser ut til at ingen av ordene er i stand til å omfatte hele virkeligheten. Som oversetter må man velge det ordet som best understreker poenget han / hun mener blir gjort. Forsoning og forsoning vil være levedyktige valg for dette. Hvis man anser leserne for å være kloge nok til å forstå dybden og bredden av de teologiske realitetene, kan man bruke ordet «nådestol» eller kanskje «forsoningsoffer».

Jeg er ikke nok med språkekspert eller eksegeer for å komme i detalj om gresk bruk osv. Jeg kommer fra et språklig, hermeneutisk og systematisk synspunkt.

hth

Kommentarer

• Jeg satte stor pris på svaret ditt, Andy. Jeg synes det er interessant at du anser forsoning og forsoning som komplementære perspektiver og begge levedyktige oversettelsesalternativer for ἱλαστήριον (hilasterion). Jeg fikk nylig noen til å fortelle meg at han trodde disse synspunktene var motsatte. Jeg antar at utdyping av dette kan være bedre her: christianity.stackexchange.com/questions/7151/…
• @Dan, Wikipedia har en seksjon om Propitiation and Expiation . Andre ledd oppsummerer godt hvordan jeg ser de to samarbeide, spesielt de to siste setningene: … Kristus ‘ s død var derfor både en forsoning og en soning. Ved å utsette (fjerne problemet med) synd ble Gud gjort gunstig (gunstig) for oss. …
• Da jeg leste videre, innså jeg at svaret mitt var basert på et bestemt teologisk synspunkt om forsoning og soteriologi generelt. Oversettelsen av dette verset avhenger til en viss grad av ditt teologiske synspunkt. Og dette er noe ren tekst ikke kan svare på. I dette tilfellet kan grammatikk og semantikk bare bringe oss så langt at det gir levedyktige alternativer. Etter dette må nyansene avgjøres av teologien. Etter min erfaring er dette ikke uvanlig når du gjør oversettelse.
• Dette er en veldig sann uttalelse. Det er visse dødvann i prosessen med å tolke teksten som krever at det tas en teologisk beslutning. Disse er imidlertid relativt sjeldne.
• @swasheck gjør du mye oversettelse? Jeg gjør ikke ‘ ikke mye, men har gjort en god del. Jeg kan ikke ‘ si at forekomster av teologi som gir veiledning til oversettelse, er frodige, men jeg tror det er mer enn sjeldent. Jeg ‘ har ofte hørt uttrykket i teologiske sirkler, at oversettelse er det punktet hvor teologien begynner . Hva de mener er at det ikke er noe som heter en nøytral oversettelse fordi teologiske avgjørelser er en nødvendig del av oversettelsesarbeidet.

For å forstå hva en forsoning er, er det nyttig å forstå hva det ikke er.Dette er ofte en overraskelse for folk, men NT snakker aldri om Jesus «døden som en» forsoning «. Det er fordi en» forsoning «er et uttrykk for motsigelse og en appel om tilgivelse fra eller på vegne av perpen (den Jesus syndet ikke.

I motsetning til det, for Paulus, i det minste i sammenheng med Romerne 3, blir en dommer dømt for å berolige befolkningen. At det er Gud og ikke Jesus som gjorde soning, kan sees i sammenhengen (min oversettelse):

Rom 3:25 – 26 Gud har framstilt Jesus som en soning ved hjelp av av den gode troen han uttrykte ved utgytelsen av Jesus «blod, som demonstrerte offentlig» Guds rettferdighet i saken om forlatelse av synder som ble gjort tidligere gjennom Guds nådige disposisjon; For å erklære, sier jeg, i den nåværende Guds rettferdighet for at han skulle bli rettferdiggjort, og rettferdiggjøreren for den som setter tro på Jesus.

Det er fortsatt litt tett, så la meg forklare hva som skjer …

Først og fremst må vi sette pris på det faktum at Gud som dommer over hele jorden har en > forpliktelse overfor befolkningen til å hevne skade gjort:

Rom 12:19 Kjære elskede, ikke hevn dere, men gi heller overlate til Gud: fordi det står skrevet: «Hevn er mitt ansvar som jeg skal utføre,» sier Herren.

Så mens du er på et personlig nivå Gud er helt fri til å tilgi syndene til alle som har skadet Gud selv, men som dommer må han ikke være avlatende ved ikke å hevne dem som har skadet andre. Og likevel gjorde han det. Da jødene kom til Gud i strid og søkte hans tilgivelse, tilgav han dem fritt på grunn av sin barmhjertige disposisjon. Så det var nødvendig å blidgjøre de som hadde gitt vrede i tillit til at Gud en dag ville hevne dem, og likevel hadde Gud valgt å tilgi dem.

Det er for dette at Gud måtte vise god tro ved å være blant de som led galt og likevel tilgav og ikke fikk hevn. Han gjorde dette ved å stille Jesus foran befolkningen og lide av menneskers hender at han senere ville tilgi og aldri hevne seg.

Ved å gjøre dette gjorde han er ryddet for vanære for å fritt tilgi synder i fortiden og også for å tilgi syndene til dem som har tro på Kristus i nåtid og fremtid. Det er ikke Jesus som tar bort synden men Gud. Gud tilgir fritt på grunnlag av tro, ikke offer. Jesu død var å rettferdiggjøre Gud for å gjøre det.

Det kan være en ubehagelig tanke for deg at Gud gjorde salig for befolkningen for å blidgjøre dem og rydde seg selv, men det er nettopp det Paulus sier. Vennligst les det sakte, så må du være enig.

John refererer til det samme her:

1Jn_1: 9 Hvis vi bekjenner våre synder, er han trofast og rettferdig for å tilgi oss våre synder og rense oss for all urettferdighet.

Det er forsoningen som gjør ham trofast og rettferdiggjort.

1 Johannes bruker kanskje ikke begrepet i det samme måte.

En god illustrasjon av denne bruken av ἱλαστήριον kan bli funnet i 4 Makkabeer 17 der en demonstrasjon, en mors tap og død av hennes syv barn reddet jødene fra Antiochus som så deres mot og oppriktighet og vendte seg fra jødene til sine andre fiender. Her er den fremtredende delen:

4Ma 17:20 Disse har derfor blitt helliget ved Gud. blitt ikke bare hedret med denne ære, men at også fienden ikke overvant nasjonen vår; 4Ma 17:21 og at tyrannen ble straffet og landet deres renset. 4Ma 17:22 For de ble døde for nationens synd; og den guddommelige forsyningen reddet Israel, tidligere plaget, av blodet fra de fromme, og forsoningsdøden . 4Ma 17:23 For tyrannen Antiochus, som så på deres mannlige dyd og deres utholdenhet i tortur, kunngjorde den utholdenheten som et eksempel for sine soldater. 4Ma 17:24 Og de viste seg å være for ham edle og modige for landkamper og for beleiringer; og han erobret og stormet byene til alle sine fiender.

Jeg lærte dette fra å lese Charles Finney «Systematisk teologi i kapittelet om» forsoningen «. Dessverre er hans forfatterskap litt arkaisk, og det er litt plagsomt å lese, men kapitlet er ikke veldig langt og er vel verdt innsatsen. Han tok også feil refererer til «forsoning av Kristus» som, som jeg «har påpekt, ikke er et skriftstykke. Det er Guds soning i hans (Jesus) blod.

Den generelle teorien, henvist til (igjen med det feilaktige ordet «forsoning») som « forsoningens regjeringsteori «. Mitt syn er ikke identisk med verken Finney «s eller Grotius», men kimen til deres forståelse og mine er sterkt relatert.

Kommentarer

• +1 fra meg. Jeg ville være veldig interessert i å erte dette med å gå tilbake til Anselm (ikke be deg om å gjøre dette, bare en retorisk kommentar).
• Takk, Dan. Hvilket Anselm? Har du en lenke til hvorfor han kan være relevant? Jeg så ikke ‘ noe som hoppet ut på meg, og det er tilsynelatende flere Anselms.
• St. Anselm fra Canterbury utviklet og populariserte tilfredshetsteorien om forsoningen i det 11. århundre. Før det var andre modeller mer populære / utbredte (f.eks. Løsepenge teori, Christus Victor , etc.). Denne teorien ble det dominerende synet i vestlig kristendom (og ble dogmatisert av mange protestanter).
• Noen vil til og med kunne hevde at han oppfant det moderne uttrykket for det, selv om det ble videreutviklet av andre.
• @Dan etter mitt sinn har Tilfredshetsteori denne logikken: » Du voldtok datteren min. Hva med om du dreper sønnen min og vi ‘ vil kalle det jevnt? » Det er ingen grunn til å tro at Gud ville være » fornøyd » ved å se sønnen hans bli drept til » blidgjøre » ham!

Kaphoret betyr noe med rensing. Den ble brukt til å gi navn på omslaget til arken som sammen med de to kerubinene i endene utgjorde et sete for Gud på Yom Kippur da han tilga Israels synder. Vi kan se hvordan begrepet renselse brukt av hebreerne kom til, så vel som begrepet «nådestol» brukt av Luther og Tyndale, fra den tyske gnadenstuhl.

Hilasterion, forsoning, ble brukt i LXX etter tradisjonen med oversettere for å bruke ord som best formidlet ordets betydning, siden en direkte ekvivalent med kaporeth, ting med rensing eller nådestol, en beskrivelse av objektet slik det ble brukt av Gud, ikke ville ha formidlet det » teologisk mening for de som ikke er kjent med ritualene til Yom Kippur.

Hvis jeg stjal godteri og ble sendt i fengsel, ville det gi anledning til butikkens eier, blidgjøre hans følelse av orden, som rettsstaten er ment Tillit er gjenopprettet, samfunnet kan fungere som før, butikkeieren kan heve skodderne sine, trygg på at han kan drive sin virksomhet.

Hvis jeg blir tvunget til å betale kostnadene for godteriet, i tillegg å gå i fengsel, blir min kriminelle handling utslettet, fjernet, som om den aldri skjedde. Igjen, sterkere enn dette s tid, har orden blitt gjenopprettet.

Blodet fra offeret ser ut til å ha en forsonende funksjon: det viser dødsfallet til forgjengeren. Loven, og Gud, er blitt blid.

Kommentarer

• Howdy, Seeker. Kan jeg spørre hvilke bevis du kan gi for at » Kaphoret betyr noe med å rense «? Hvilket leksikon konsulterte du? Det ser ut til å være en påstand uten bevis.