Hvorfor bestemte gudene at Enkidu måtte dø?

Det er forskjellige måter å nærme seg dette spørsmålet, både filologisk og litterært.

Fra et filologisk eller tekstmessig synspunkt trenger vi å se på kilden til uttalelsen om at Enkidu må dø. Ingen av manuskriptene til Standard Babylonian-versjonen gir en fullstendig tekst til begynnelsen av Tablet VII, der Enkidus drøm skal være. I stedet er det et gap på 30-35 linjer umiddelbart etter første linje. Drømmen er bare tilgjengelig i den kortere hettiske versjonen av eposet, som er fragmentarisk og i prosa. Hetittisk versjon av eposet inneholder imidlertid ikke episoden om himmelens tyr. Men den hettittiske versjonen av drømmen nevner både drap på Huwawa (Humbabas navn i de sumeriske diktene) og drapet på himmelens okse. Så fra et filologisk synspunkt, tror vi at gudene bestemte at Enkidu måtte dø fordi det eneste manuskriptet til drømmen, den hettiske versjonen, sier det.

Når vi ser på spørsmålet fra en litterært synspunkt , det er forskjellige aspekter å vurdere.

Først er det forholdet mellom Gilgamesh og Enkidu . I de sumeriske Gilgamesh / Bilgames-diktene (som er eldre og ikke utgjør en integrert fortelling), blir Enkidu beskrevet som en tjener. For eksempel, i «Bilgames og Huwawa A», ble Bilgames «kalt til sin tjener, Enkidu» (George Fra dette synspunktet er Enkidu mer «forbrukbar» enn Gilgamesh, som er konge. I den babyloniske standardversjonen er Enkidu mer enn en tjener; Gilgamesh kaller ham gjentatte ganger en venn og i Tablet III, Gilgamesh «mor Ninsun adopterer Enkidu som sin sønn. (Enkidu har ingen foreldre, og i det gamle Mesopotamia ble foreldreløse barn ofte adoptert av templene for å «redde dem hundenes kjever», som en tekst uttrykker det.) I den babyloniske standardversjonen, som beskriver Gilgamesh som to tredjedeler. gud og en tredjedel menneske, er Enkidu fortsatt mer brukbar enn hans konge.

(Merkelig nok, i de tilgjengelige manuskriptene til den standardbabylonske versjonen, henvender Gilgamesh seg aldri til Enkidu ved navn, men kaller ham «min venn» Han begynner å uttale Enkidus navn gjentatte ganger bare etter vennens død. Hetittisk versjon er for fragmentarisk til å fastslå om det samme mønsteret er til stede der.Det er ikke klart om dette er relevant for avgjørelsen fra gudene.)

For det andre, hvilke guder som er tilstede i Enkidus drøm? De er Anu, far til gudene og Ishtar sin far, Ea, den klokeste av gudene, Enlil, «Lord Wind» og guddommelige regler på jorden, og solguden [Shamash] . Spesielt fraværende er Ishtar, som både Gilgamesh og Enkidu hadde fornærmet, og Gilgameshs mor Ninsun (som sannsynligvis er en av de mindre gudene, som foreslått av Tablet III, hvor hun ber Shamash om å beskytte Gilgamesh under sin søken til Cedar Forest) Enlil hadde utnevnt Humbaba til vokter for sedertre-skogen, så han har en grunn til å være misfornøyd, selv om Gilgamesh og Enkidu hadde skapt en gigantisk dør til tempelet sitt i Nippur for å berolige ham. (se slutten av tablett V). Tilsynelatende beroliget ikke døren Enlil. Anu hadde tillatt Ishtar å ta himmelens okse til jorden for å hevne sin personlige hevn. Etter dødsfallet fra himmelens okse har han også en god grunn å være sint. Shamash hadde alltid beskyttet Gilgamesh og til og med hjulpet begge vennene med å drepe Humbaba. Det er til og med linjer i Tablet III at det var han som ga Gilgamesh ideen om å gå til Cedar Forest. Det er bare konsistent for ham å fortsette å forsvare Gilgamesh og Enkidu. Ingen av gudene krever eksplisitt Gilgameshs død, så å la Enkidu dø kommer ned til et valg for linjen med minst motstand.

Imidlertid gir verken Enkidus sosiale underlegenhet eller avgjørelsen fra gudene svar på følgende to spørsmål: (1) hvem av de to mennene som fortjener mest å dø og (2) hvis død mest ville berolige gudene ? Når vi ser på begge drapene de blir beskyldt for, kan vi se et interessant mønster. Når Gilgamesh og Enkidu har klart å overmanne Humbaba, ber vergen om sitt liv. Gilgamesh ser ut til å være villig til å skåne ham, men Enkidu oppfordrer Gilgamesh til å drepe ham, noe Gilgamesh gjør. I kampen mot himmelens okse er det Enkidu som gir råd til Gilgamesh om hvordan du skal drepe oksen: «Stikk dolken din mellom nakke, horn og drepepunkt!» Og dette er nøyaktig hvem Gilgamesh gjør det (Se side 53 i Fosters oversettelse eller side 52 i Georges oversettelse, som bruker begrepet «slaktested»). Ved å henrette de faktiske drapene ser det ut til at Gilgamesh legger mer skyld på seg selv enn Enkidu. I tillegg var begge ofrene ikke jordiske skapninger, men begge var forbundet med guderiket. Man skulle forvente at gudene skulle kreve mer enn et vanlig offer for å berolige dem, og Gilgamesh, som to tredjedels gud, ville utgjøre en mye mer verdifullt offer enn den foreldreløse Enkidu. I stedet er det Enkidu som må ta fallet. Det er mulig å finne to grunner til dette. For det første er det mulig å se en vag parallell med skikken å utnevne en erstatter konge for å avlede fare fra den virkelige kongen . Eckart Frahm (side 140-141 skriver):

Når en hersker i det gamle Mesopotamia mente at et negaivt varsel, for eksempel en måneformørkelse, kunngjorde katastrofe, kunne han utnevne en» erstatningskonge «[Ersatzkönig], som proforma midlertidig ville herske i sin for å omdirigere den forventede katastrofen til seg selv, hvoretter han [erstatningskongen] ble drept.

Parallellen med Enkidus skjebne er åpenbart ikke blitt en «erstatningskonge», men blir ofret for å redde en konge eller i annen sammenheng en annen person. (Det sosiale fenomenet at noen tar skylden for andre er kjent i andre kulturer og er fortsatt bevart i begreper som syndebukk , fall fyr og piskende gutt .)

For det andre, og kanskje mer overbevisende, er det en psykologisk argument for å la Enkidu dø i stedet for Gilgamesh. I første halvdel av eposet ønsker Gilgamesh å gjøre seg et navn, noe som i det minste vil gi ham virtuell udødelighet. (Å bli husket var veldig viktig for konger, men også for vanlige mennesker i Mesopotamia; se for eksempel det sumeriske diktet «Bilgames and the Netherworld».) Det er imidlertid Enkidus død som forårsaker frykten for å dø, og som motiverer ham til å dra på en søken til Uta-napishti og hemmeligheten til evig liv. Denne søken er viktig for hans utvikling som karakter. Hans ønske om udødelighet er slik at han trenger å bli undervist i flere leksjoner før han forstår dens meningsløshet: først, tavernaen keeper Siduri forteller ham at det er ubrukelig, så han mislykkes Uta-napishtis utfordring med å holde seg våken i seks dager og syv netter (han sovner umiddelbart) og til slutt mister han planten som vil gi ham tilbake ungdommen sin.Til slutt, fra et rent narrativt synspunkt , utløser Enkidus død Gilgameshs oppdrag i Tabletter IX-XI, som lar fortelleren integrere flomhistorien, som opprinnelig hadde vært en uavhengig historie ( Atrahasis-historien ).

Basert på ovenstående, Jeg anser det som lite sannsynlig at Enkidu blir straffet for ikke å ha beseiret Gilgamesh. Enkidu ble opprettet etter at folket i Uruk hadde klaget til gudene om deres behandling av Gilgamesh, som ikke oppførte seg som den «gode hyrden» han var forventet å være. Etter at han ble venn med Gilgamesh, ble det episke nei lenger nevner denne upassende oppførselen. Gilgamesh begynner å forsømme sine kongeoppgaver igjen etter Enkidus død.

Kilder:

• Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem og andre tekster på akkadisk og sumerisk . Oversatt med en introduksjon av Andrew George. London: Penguin, 1999.
• The Epic of Gilgamesh . Oversatt og redigert av Benjamin R. Foster. Andre utgave. Norton, 2019.
• Frahm, Eckart: Geschichte des alten Mesopotamien [History of Ancient Mesopotamia]. Stuttgart: Reclam, 2013.