Hoe werd het idee van homoousion ontwikkeld, en wanneer werd deze term gebruikt voorafgaand aan het Concilie van Nice?

Dit lijkt te zijn ingegeven door Griekse filosofie die begon rond 600 v.Chr. . Dit komt het meest naar voren in de leringen van Plato , met name zijn Vormentheorie in Plato ” s grot-allegorie.

Details

In Platos theorie staat εἶδος (eidos) voor de zichtbare vorm “while, μορφή (morphē) staat voor de” vorm “. Bovendien waren er binnen de Grieks-Romeinse filosofie ook de φαινόμενα (phainomena), verschijningen die een belangrijke filosofische discussie ondergingen.

In Platos allegorie vraagt Plato Glaucon zich een gevangene voor te stellen in een cel in een kerker of grot. Buiten het zicht van de gevangene is een lichtbron. Deze lichtbron verlicht een object – ook weer buiten het zicht van de gevangene. De gevangene in de grot kan alleen de schaduw zien die door het object wordt geworpen:

In termen van de allegorie, de εἶδος (eidos) is het object of de vaas, terwijl de μορφή (morphē) het geprojecteerde beeld is van het object, of de schaduw van de vaas.

Zoals Wikipedia opmerkt,

Het Engelse woord “form” kan worden gebruikt om twee verschillende concepten te vertalen die betrekking hadden op Plato: de uiterlijke “vorm” of het uiterlijk van iets, en “Vorm” in een nieuwe, technische aard, dat nooit

… assu mes een vorm zoals die van een van de dingen die in haar binnenkomen; … Maar de vormen die haar binnenkomen en uitgaan, zijn de gelijkenissen van het werkelijke bestaan, gemodelleerd naar hun patronen op een prachtige en onverklaarbare manier …

De objecten die worden gezien, zijn volgens Plato niet echt, maar bootsen letterlijk de echte Forms na.

Dus in termen van God, de vorm van God zoals het ons lijkt (waar we de gevangene zijn in Platos grot) is de μορφή (morphē). Deze term erkent dat ons vermogen om God te zien onvolmaakt is, en dat zijn we niet in staat om God echt volledig en rechtstreeks te zien. In trinitarisch denken zou de incarnatie van Jezus in sommige contexten kunnen worden beschouwd als μορφή (morphē) – als Jezus, zo kon God aan ons verschijnen.

Omgekeerd kan de ware vorm van God worden gezien als εἶδος (eidos). Het bevat het concept van Gods ware en feitelijke vorm, die we niet in staat zijn en het perspectief hebben om correct te zien vanwege onze menselijke beperkingen.

De bijbelboeken van Johannes en Filippenzen lijken hiernaar te verwijzen, net als veel andere passages, ik weet het zeker:

wie, hoewel hij in de vorm [ morphe ] van God, vond gelijkheid met God niet iets om te begrijpen ( Filippenzen 2: 6 ESV ).

En de Vader die mij heeft gezonden heeft zelf getuigenis over mij afgelegd. Zijn stem heb je nog nooit gehoord, zijn formulier [eidos] die je nog nooit hebt gezien, ( John 5:37 ESV )

Evenzo zou men kunnen denken dat de Heilige Geest op Pinksteren de φαινόμενα (phainomena) van God is.

Dus, hoe komen we van vorm naar inhoud?

Het voor de hand liggende probleem voor de filosoof hier is dat als Jezus slechts de vormen ( morphē ) van God, dan is hij niet echt God. Als Jezus vorm ( morphē ) is, dan is hij niet εἶδος (eidos). Als de heilige geest een φαινόμενα (phainomena) is, dan is ze niet εἶδος (eidos).

Dit vormt een probleem voor de trinitarische schriftuurlijke, met Jezus beweringen God te zijn.

Dit kan dan gemakkelijk worden gecorrigeerd door te vragen “nou, wat als Jezus, de Heilige Geest en God verschillende vormen zijn, maar allemaal van dezelfde substantie zijn?” Wat als Jezus een andere is maar een andere vorm ( morphē ) van God, maar is ὁμοούσιος (Homooúsios) als God?

Vs-à- vis Gnosticisme

Hoewel Aristoteles bekend stond om het gebruik van de term οὐσία om zijn filosofische concept van Primaire substanties te beschrijven, is de term ὁμούσιος (Homooúsios) voor het eerst gebruikt door de gnostici om hun doctrine van emanaties te beschrijven, een concept dat het idee ondersteunde van Aeons – een panentheïstisch idee dat we allemaal dezelfde God aanbidden die impliceert verschijnt in verschillende vormen (maar deze goden zijn ook ὁμοούσιος [Homooúsios] of van dezelfde substantie als God). Daarentegen geloofde Sabellianisme dat God enkelvoud was en niet drie-eenheid, terwijl het gnosticisme leerde dat god polyune was. Volgens het Sabellianisme is God slechts één ondeelbaar wezen en kan niets van dezelfde substantie zijn als God – hij kan alleen een andere rol of modus aannemen wanneer hij handelt als de Heilige Geest of als Jezus.

Conclusie

Vanuit deze context kunnen we gemakkelijk zien hoe we tot de Arian Controversy komen nadat deze kwestie was opgevoed en onder de publieke aandacht gebracht door de gnostici en filosofen. Met deze achtergrond is het duidelijk dat wanneer de taal van Platos Vormentheorie wordt gebruikt om Jezus als een vorm van God te beschrijven, het zich leent voor het idee dat Jezus niet God is, maar slechts een schaduw of projectie. van God – niet God zelf. De taal en het concept van οὐσία werden daarom noodzakelijk voor de Trinitariërs om beiden uit te leggen hoe Jezus zowel een vorm kon zijn van God en WEES God.

Reacties

• Zie ook: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
• Bedankt voor het antwoord James. (+1) zeker. Ik deed het niet ‘ weet niet dat Plato ‘ s grot was relevant. Maar kun je uitleggen wat de gnostici hiermee te maken hebben? Ik dacht dat de gnostici ketterse groepen waren, dus wat is hun verband met de trinitariërs? Drie verschillende vormen als één god klinkt precies zoals het sabellisme.
• @anonymouswho ik ha heb dit antwoord bijgewerkt om uw vraag over gnosticisme en sabellisme directer te behandelen. Merk op dat dit antwoord grotendeels afkomstig is van hier
• Dit ziet er geweldig uit James. Dank je. Antwoord geaccepteerd en beloning is van jou!

De wortel van ὁμοούσιον (“één stof”) is de woord οὐσία (“stof”). Het andere sleutelwoord in de geloofsbelijdenis van Nicea is “hypostase”, dat samen met “substantie” in de anathemas wordt genoemd:

Maar wat betreft degenen die zeggen, Er was toen Hij niet was,
en, voordat Hij werd geboren, was Hij niet,
en dat Hij uit het niets ontstond, of die beweren dat de Zoon van God van een andere hypostase is [ὑπόστασις ]
of substantie [οὐσία],
of gemaakt,
of is onderhevig aan verandering of verandering
– deze worden door de katholieke en apostolische kerk vervloekt.

In het gebruik van het Nieuwe Testament wordt substantie / οὐσία vertaald als” goederen “(Lucas 15:12) of” substantie “(Lucas 15:13) in de King James Version, en in moderne versies als “eigendom” (RSV, ESV), “landgoed” (NASB, NIV) en “rijkdom” (NIV). Hypostasis / ὑπόστασις wordt in de KJV verwant met “vertrouwen” (2 Korintiërs 9: 4, 11:17 en Hebreeën 3:14), (verwarrend) “substantie” (Hebreeën 11: 1), en “van [zijn] persoon” (Hebreeën 1: 3). Moderne versies geven het woord ook weer als “zelfverzekerd / vertrouwen” (RSV, ESV, NASB, NIV), “overtuiging” (RSV, NIV), “zekerheid” (ESV, NASB), evenals “van [zijn] aard” (RSV, ESV, NASB) en “van [zijn] wezen” (NIV).

Deze twee woorden hebben echter een zeer specifieke theologische betekenis in de context van de Geloofsbelijdenis van Nicea, waar ze werden gebruikt niet alleen om de Ariaanse ketterij te bestrijden, maar ook om de aard van de Drie-eenheid te verduidelijken.Michael Pomazansky probeert de ontwikkeling van beide termen in de Niceense context als volgt uit te leggen:

In de vroegste christelijke tijden, tot het geloof van de Kerk in de Eenheid van Essentie en de gelijkheid van de Personen van de Heilige Drievuldigheid nauwkeurig was geformuleerd in strikt gedefinieerde terminologie, gebeurde het dat zelfs die kerkschrijvers die voorzichtig waren om in overeenstemming te zijn met het universele bewustzijn van de kerk en niet van plan waren het te schenden met enige persoonlijke hun eigen opvattingen, soms, samen met duidelijke orthodoxe gedachten, gebruikten uitdrukkingen betreffende de goddelijkheid van de personen van de heilige drie-eenheid die niet geheel nauwkeurig waren en niet duidelijk de gelijkheid van de personen bevestigden.

Dit kan wordt grotendeels verklaard door het feit dat sommige herders van de kerk in een en dezelfde term de ene betekenis en de andere een andere betekenis plaatsten. Het concept van “essentie” werd in de Griekse taal uitgedrukt met het woord ousia , en dit woord werd in het algemeen door iedereen op dezelfde manier begrepen. Door het woord ousia te gebruiken, verwezen de Heilige Vaders het naar het concept van “Persoon”. Maar een onduidelijkheid werd geïntroduceerd door het gebruik van een ander woord, hypostase. Sommige betekenden met deze term de personen van de heilige drie-eenheid, en andere de essentie. Deze omstandigheid belemmerde wederzijds begrip. Ten slotte werd het, in navolging van het gezaghebbende voorbeeld van St. Basilius de Grote, geaccepteerd om met het woord Hypostasis de Persoonlijke attributen in de Drie-enige Godheid te begrijpen.

Orthodoxe dogmatische theologie , p. 94-95

Reacties

• Bedankt Dialogist. Dit is een goed antwoord, behalve dat ik ‘ m alleen zoek naar het gebruik van de term ὁμοούσιον en niet naar de woorden die ermee geassocieerd zijn. Het eigenlijke woord zelf staat niet in het NT (maar dat ‘ is oké, want geen van beide is drieëenheid, of eeuwig verwekt, of incarnatie, of God de Zoon, of consubstantieel, ect), en Ik ‘ vraag me af hoe deze term geaccepteerd werd als christelijke doctrine.
• Ik denk dat het grondwoord is wat ‘ is hier belangrijk, maar bedankt. Dat is wat er een nieuwe betekenis aan had toegekend.