Deze vraag heeft hier al een antwoord :

Reacties

Antwoord

Het kan interessant zijn om te weten hoe deze verzen in Peshitta worden weergegeven, aangezien veel mensen lijken te geloven dat het oude vertalingen uit Griekse manuscripten bevat.

In Kolossenzen 1: 7 staat het woord ܟ݁ܢܳܬ݂ܰܢ wat een metgezel , mededienaar , collega . Om de betekenis beter te begrijpen, bevat het Payne-Smitch woordenboek nog wat meer voorbeelden: ܟ݁ܢܳܬ݂ܰܢ is ook een tegenstander in argumentatie, hout is de ܟ݁ܢܳܬ݂ܰܢ van vuur (“pakken met zijn aard”). Het heeft dus een idee van elkaar dienen op een of andere complementaire manier.

Nu, in Kolossenzen 4:12 heeft Peshitta ܥܰܒ݂ܕ݁ܳܐ wat in het Aramees een heel ander woord is, maar met een duidelijke betekenis : dienaar , iemand die een ander dient. Dit is een heel algemeen woord. Koninklijke officier kan een dienaar zijn en slaaf kan ook een dienaar zijn. Er zijn enkele gevallen in Peshitta waar dit woord wordt gebruikt in de context van slaaf zijn, of niet vrij zijn, maar dit woord zelf lijkt geen slavernij te impliceren. Ik denk dat het vergelijkbaar is met Hebreeuws עָ֫בֶד en עֲבֵד (Strongs Concordance: 5650 en 5649 ). Je moet kijken in welke context dit woord wordt gebruikt om de betekenis ervan echt te begrijpen.

Als je wilt geloven dat het Aramees Peshitta een vertaling uit het Grieks is, dan zou ik willen voorstellen dat: in Kolossenzen 1: 7 en 4:12 zag de schrijver / vertaler “geen specifieke betekenis van slavernij in een van die twee Griekse woorden, of dat het Aramees misschien” geen geschikte woorden had om het uit te drukken.

Answer

Er zijn parallellen tussen Kolossenzen en de brief aan Filemon, waarvan twee berichten lijken te zijn geschreven door Paul tegelijkertijd (vgl. div id = “03ff70f120″>

Kol 4: 7-9 met Filemon 1:12 ). In Filemon 1:16 , de apostel Paulus verwijst naar Onesimus als Filemon” s “slaaf” ( δοῦλος ).

Aan de andere kant, in Kolossenzen 4: 7 Paulus verwijst naar Tychicus als zijn mede-“slaaf” ( σύνδουλος ), maar wanneer hij opnieuw verwijst naar zowel Tychicus als Onesimus in dezelfde context Kolossenzen 4: 7-9 , noemt Paul ze allebei zijn “geliefde broer” ( ὁ ἀγαπητὸς ἀδελφὸς ).

In de brief aan Filemon vroeg Paulus vervolgens aan Filemon om Onésimus als een “geliefde broer” te beschouwen, op dezelfde manier waarop Paulus Onésimus als zijn “geliefde broer” beschouwde ( Philemon 1:16 ).

Met andere woorden, wanneer mensen het eigendom zijn van een ander (of die persoon Filemon is en / of de Heer), dan is de huidige term “slaaf” ( δοῦλος ); wanneer diezelfde mensen gelovig zijn, is de voorkeursterm die bij de hand is “geliefde broer” ( ὁ ἀγαπητὸς ἀδελφὸς ) en / of” bond-servant “( σύνδουλος ). Dat wil zeggen dat Paulus er bij Filemon op aandrong Onésimus niet als zijn slaaf te beschouwen, maar als zijn geliefde broer, omdat zij medegelovigen waren. Desalniettemin was Onesimus nog steeds zijn slaaf volgens de Romeinse wet, en daarom gaf Paulus Onesimus terug aan Filemon. ondanks dat ze echte slaven zijn.Deze nuance verandert op geen enkele manier onze status als slaven voor de Heer, die ons met zijn eigen bloed kocht ( Handelingen 20:28 en Rev 5: 9 ).

Antwoord

“Slaaf” versus “dienaar” in Kolossenzen

Het cruciale punt hier is niet zozeer de “betekenis” van de woorden “slaaf , “en” dienaar “zoals de manier van hun respectievelijke gebruik is. Het christendom heeft woorden vaak een nieuwe betekenis of betekenis gegeven.

Een bediende was een huurling; iemand die geen eigendom was. Als een bediende zijn / haar baan, werkgever, loon, arbeidsomstandigheden, enz. Niet leuk vond, was hij / zij volkomen vrij om die baan / werkgever te verlaten en elders een andere baan te zoeken. Omgekeerd had een slaaf niet zon vrijheid van keuze of beweging. Een slaaf was aan zijn meester gebonden, ongeacht de opgedragen taken, de omstandigheden waaronder hij / zij werd gedwongen om te werken, enz.

Paulus gebruikt heel grafisch dienaar / slaaf met betrekking tot zowel de Messias als de zonde ( Romeinen 6: 16-22 is een zeer prominent voorbeeld). Het gebruik van een mededienstknecht zou zijn om de eenheid van het gemeenschappelijke geloof in de Messias te benadrukken in tegenstelling tot onze vroegere slaafse eenheid in de zonde.

Geloof in de Messias bevrijdt ons van de doodsgreep van de zonde, en plaatst gelovigen in een positie van trouwe gehoorzaamheid aan hem In zowel Kolossenzen 1: 7 als 4:12 vinden we Epafras in zon positie van trouwe gehoorzaamheid aan de Messias.

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *