In het Gilgamesj-epos is een belangrijk keerpunt de dood van Enkidu als straf van de goden nadat hij en Gilgamesj zowel Humbaba als de hemel hadden gedood. Stier. Van de gemoderniseerde Muss-Arnolt-vertaling , Tablet VII:
De grote goden Anu , Enlil, Ea en Shamash hielden een bijeenkomst, en Anu sprak als volgt tot Ea: Omdat deze twee de Heaven-Bull hebben gedood en Humbaba, de bewaker van de bergen en het Forest of Cedar, moet een van de twee sterven. Enlil zei tegen Anu: Laat Enkidu sterven, want Gilgamesj mag niet sterven! Shamash sprak echter tot Enlil als volgt: Was het niet op jouw bevel dat deze mannen de Hemelstier en de beschermer Humbaba doodden? Waarom zou de onschuldige Enkidoe hiervoor sterven? Maar Enlil, brandend van woede op Sjamasj, zei tot hem: Elke dag reisde je met hen als een metgezel.
Ik mis de oorzaak van de politieke onderstromen tussen deze goden. Waarom wordt het doden van Humbaba en de Hemelstier (in opdracht van de goden?) beschouwd als een reden voor het doden van een van de twee mannen? Waarom slechts één? Waarom Enkidu en niet Gilgamesj? (Zou het kunnen dat Humbaba en de Hemelstier slechts een excuus zijn, de echte reden is dat Enkidu Gilgamesj niet heeft verslagen?)
Is er nog meer? informatie over deze beslissing, misschien in een andere versie van de tekst, of een context uit andere passages?
Opmerkingen
- OK, ik ken de titel bederft een groot deel van het perceel. Maar als 4000 jaar niet ' lang genoeg is, wat dan wel? 🙂
- Ik heb iemand laten klagen dat ik het einde van de Ilias heb bedorven, dus ik ' m hoopte dat 4000 jaar voorbij is het spoilervenster.
- Waar vermeldt het Gilgamesh-epos Gugalanna of Gugalanna ' s dood?
- @IkWeetHetOokNiet Dat zegt Wikipedia . Blijkbaar is Gugalanna de naam die is gegeven aan de Heaven-Bull in de standaard Akkadische versie.
- @IkWeetHetOokNiet I ' heb " Gugalanna " naar " Heaven-Bull " sindsdien ' is de naam die wordt gebruikt in de vertaling die ik ' citeer. De oorsprong van de naam Gugalanna zou een behoorlijke aparte vraag kunnen zijn.
Antwoord
Er zijn verschillende manieren om te benaderen deze vraag, zowel filologisch als literair.
Vanuit een filologisch of tekstueel standpunt , hebben we om naar de bron te kijken van de verklaring dat Enkidu moet sterven. Geen van de manuscripten van de Standaard Babylonische versie geeft een volledige tekst van het begin van Tablet VII, waar de droom van Enkidu hoort te zijn. In plaats daarvan is er een opening van 30-35 regels onmiddellijk na de eerste regel. De droom is alleen beschikbaar in de kortere Hettitische versie van het epos, die fragmentarisch en in proza is. De Hettitische versie van het epos bevat echter niet de aflevering over de Hemelse Stier. Maar de Hettitische versie van de droom vermeldt zowel het doden van Huwawa (de naam van Humbaba in de Sumerische gedichten) en het doden van de Hemelstier. Dus vanuit filologisch oogpunt geloven we dat de goden besloten dat Enkidu moest sterven omdat het enige bestaande manuscript van de droom, de Hettitische versie, dat zegt.
Wanneer we de vraag bekijken vanuit een literair standpunt , er zijn verschillende aspecten waarmee u rekening moet houden.
Ten eerste is er het relatie tussen Gilgamesh en Enkidu . In de Sumerische Gilgamesj / Bilgames-gedichten (die ouder zijn en geen geïntegreerd verhaal vormen), wordt Enkidu beschreven als een dienaar. In ‘Bilgames en Huwawa A wordt Bilgames riep tot zijn dienaar, Enkidu (George 151) Vanuit dit gezichtspunt is Enkidu meer vervangbaar dan Gilgamesj, die een koning is.In de standaard Babylonische versie is Enkidu meer dan een dienaar; Gilgamesj noemt hem herhaaldelijk een vriend en in Tablet III, Gilgamesj “s moeder Ninsun adopteert Enkidu als haar zoon. (Enkidoe heeft geen ouders en in het oude Mesopotamië werden wezen vaak door de tempels geadopteerd om “hen de kaken van de honden te redden”, zoals een tekst het zegt.) In de standaard Babylonische versie, die Gilgamesj beschrijft als tweederde god en een derde mens, Enkidu is nog steeds vervangbaarder dan zijn koning.
(Vreemd genoeg spreekt Gilgamesj in de beschikbare manuscripten van de standaard Babylonische versie Enkidu nooit bij zijn naam aan, maar noemt hem mijn vriend . Hij begint Enkidus naam herhaaldelijk uit te spreken nadat zijn vriend is overleden. De Hettitische versie is te fragmentarisch om vast te stellen of hetzelfde patroon daar aanwezig is.Het is niet duidelijk of dit relevant is voor de beslissing van de goden.)
Ten tweede, welke goden aanwezig zijn in Enkidus droom? Ze zijn Anu, vader van de goden en Ishtars vader, Ea, de wijste van de goden, Enlil, “Lord Wind” en goddelijke regels van de aarde, en de zonnegod [Shamash] . Met name afwezig zijn Ishtar, die zowel Gilgamesj als Enkidu hadden beledigd, en Gilgamesjs moeder Ninsun (die waarschijnlijk een van de mindere goden is, zoals gesuggereerd door Tablet III, waar ze Shamash vraagt om Gilgamesj te beschermen tijdens zijn zoektocht naar het Cederbos) Enlil had Humbaba aangesteld als bewaker van het cederbos, dus hij heeft een reden om ontevreden te zijn, ook al hadden Gilgamesj en Enkidoe een gigantische deur voor zijn tempel in Nippoer gemaakt om hem te kalmeren. Het was Enkidu die op dit idee was gekomen. (Zie einde van tablet V). Blijkbaar heeft de deur Enlil niet gesust. Anu had Ishtar toegestaan de Stier van de Hemel naar de aarde te brengen om haar persoonlijke wraak te eisen. Na de dood van de Stier van de Hemel heeft ook hij een goede reden Shamash had Gilgamesj altijd beschermd en zelfs beide vrienden geholpen om Humbaba te doden. Er staan zelfs regels in Tablet III dat hij Gilgamesj het idee gaf om naar het Cederbos te gaan. Het is alleen maar consistent dat hij Gilgamesj blijft verdedigen en Enkidu. Geen van de goden eisen expliciet de dood van Gilgamesj, dus Enkidu laten sterven komt neer op een keuze voor de lijn van de minste weerstand.
Noch Enkidus sociale minderwaardigheid, noch de beslissing van de goden bieden een antwoord op de volgende twee vragen: (1) welke van de twee mannen verdienen het meest om te sterven en (2) wiens dood zou de goden het meest gunstig stemmen ? Als we kijken naar beide moorden waarvan ze worden beschuldigd, zien we een interessant patroon. Wanneer Gilgamesj en Enkidu erin zijn geslaagd Humbaba te overmeesteren, pleit de voogd voor zijn leven. Gilgamesj lijkt bereid hem te sparen, maar Enkidu spoort Gilgamesj aan hem te doden, wat Gilgamesj doet. In de strijd tegen de hemelstier is het Enkidoe die Gilgamesj adviseert over het doden van de stier: “Steek je dolk tussen nek, hoorn en kill-point!” En dit is precies wie Gilgamesj het doet (zie pagina 53 in de vertaling van Foster of pagina 52 in de vertaling van George, waar de term “slachtplek” wordt gebruikt). Door de feitelijke moorden te plegen, lijkt Gilgamesj meer de schuld op zichzelf te werpen dan Enkidu. Bovendien waren beide slachtoffers geen aardse wezens, maar werden ze allebei geassocieerd met het rijk van de goden. Je zou verwachten dat de goden meer eisen dan een gewoon offer om hen gunstig te stemmen, en Gilgamesj, die tweederde god is, zou een veel waardevoller offer dan de wees Enkidu. In plaats daarvan is het Enkidu die de val moet dragen. Hiervoor zijn twee redenen te vinden. Ten eerste is het mogelijk om een vage parallel te zien met de gewoonte om een vervangt koning om gevaar van de echte koning af te leiden . Eckart Frahm (pagina 140-141 schrijft):
Wanneer een heerser in het oude Mesopotamië geloofde dat een negatief voorteken, bijvoorbeeld een maansverduistering, een ramp aankondigde, kon hij een plaatsvervangende koning [Ersatzkönig] benoemen, die pro forma tijdelijk zou regeren in zijn plaats om de verwachte ramp naar zichzelf af te leiden, waarna hij [de vervangende koning] werd gedood.
De parallel met het lot van Enkidu is duidelijk geen “vervangende koning” worden, maar opgeofferd worden om een koning of, in een andere context, een andere persoon te redden. (Het sociale fenomeen dat iemand de schuld op zich neemt voor anderen is bekend in andere culturen en wordt nog steeds bewaard in concepten als zondebok , fall guy en whipping boy .)
Ten tweede, en misschien nog overtuigender, is er een psychologisch argument om Enkidu te laten sterven in plaats van Gilgamesj. In de eerste helft van het epos wil Gilgamesj naam maken, waardoor hij op zijn minst virtuele onsterfelijkheid krijgt. (Herinnering was erg belangrijk voor koningen, maar ook voor gewone mensen in Mesopotamië; zie bijvoorbeeld het Sumerische gedicht “Bilgames and the Netherworld”.) Het is echter de dood van Enkidu die zijn doodsangst veroorzaakt en dat hem motiveert om te gaan op een zoektocht naar Uta-napishti en het geheim van het eeuwige leven. Deze zoektocht is essentieel voor zijn ontwikkeling als personage. Zijn verlangen naar onsterfelijkheid is zodanig dat hij verschillende lessen moet leren voordat hij de zinloosheid ervan begrijpt: ten eerste, de herberg. Bewaarder Siduri vertelt hem dat het nutteloos is, maar dan slaagt hij niet in de uitdaging van Uta-napishti om zes dagen en zeven nachten wakker te blijven (hij valt onmiddellijk in slaap) en verliest uiteindelijk de plant die hem zijn jeugd zou teruggeven.Ten slotte, vanuit een puur verhalend standpunt , leidt de dood van Enkidu tot Gilgamesh s zoektochten in Tablets IX-XI, die stelt de verteller in staat het overstromingsverhaal te integreren, dat oorspronkelijk een onafhankelijk verhaal was (het Atrahasis-verhaal ).
Gebaseerd op het bovenstaande, Ik acht het onwaarschijnlijk dat Enkidu wordt gestraft omdat hij Gilgamesj niet heeft verslagen. Enkidu was geschapen nadat de mensen van Uruk bij de goden hadden geklaagd over hun behandeling door Gilgamesj, die zich niet gedroeg als de goede herder die hij geacht werd te zijn. Nadat hij bevriend was geraakt met Gilgamesj, werd het epos nr. noemt dit ongepaste gedrag langer. Gilgamesj begint zijn koninklijke taken weer te verwaarlozen na de dood van Enkidu.
Bronnen:
- The Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem en andere teksten in het Akkadisch en Sumerisch . Vertaald met een inleiding door Andrew George. London: Penguin, 1999.
- The Epic of Gilgamesh . Vertaald en bewerkt door Benjamin R. Foster. Tweede druk. Norton, 2019.
- Frahm, Eckart: Geschichte des alten Mesopotamien [Geschiedenis van het oude Mesopotamië]. Stuttgart: Reclam, 2013.