Gedragscodes of ethische codes zijn zeer essentiële normen, regels en waarden die richtinggevend zijn voor de juiste leefgewoonten en standaardgedrag voor zowel individueel als sociaal welzijn.

Bijvoorbeeld gedragscode voor organisaties of projecten – StackExchange , Ubuntu , Python , GNU Health etc.

Op dezelfde manier “heb gehoord over religieuze gedragscode voor het christendom en het hindoeïsme.

Dus ik wil weten wat zijn de gedragscodes (ethiek) of ethische codes Hindoeïsme?

Reacties

Antwoord

In Santana Dharma, de ” juiste levenswijze ” wordt in veel geschriften gepredikt. Eigenlijk staat het Sanskrietwoord ” Dharma ” zelf voor een vergelijkbare betekenis.

Ethiek (ethische code of gedragscode ) worden op verschillende manieren in de hindoegeschriften onderwezen, zoals goddelijke geboden in de Vedas-Upanishad, Bhagavad Gita. In termen van Yama (यम) & Niyama (नियम) in Smriti-literatuur (” Dharma Shashtra “) en in Yoga.

### Yamas:

  • Volgens Yoga Sutras van Patanjali,

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः।।2.30 ।।

[1] 2.30 Zelfbeheersing bij acties omvat onthouding van geweld, van onwaarheden, van stelen, van seksuele verlovingen en door het aanvaarden van geschenken.

  • Volgens Hatha Yoga (Pradipika) [1]

अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्मछर्यं कष्हमा धॄतिः |
दयार्जवं मिताहारः शौछं छैव यमा दश || १७ ||

De tien gedragsregels zijn: ahiṃsâ (niet-verwonden), waarheid, niet-stelen, onthouding, vergeving, uithoudingsvermogen, mededogen, zachtmoedigheid, spaarzaam dieet en reinheid. 17.

Er zijn dus 10 Yamas:

  1. Ahiṃsa (अहिंसा): geweldloosheid, geen letsel
  2. Satya (सत्य): waarachtigheid
  3. Asteya (अस्तेय): niet -stelen
  4. Brahmacharya (ब्रह्मचर्य): goddelijk gedrag, kuisheid
  5. Kshama (क्षमा): geduld, vergeving
  6. Dhṛti (धृति): standvastigheid, standvastigheid
  7. Daya (दया): mededogen
  8. Aarjava (आर्जव): eerlijkheid, niet-hypocrisie, oprechtheid
  9. Mitahara (मिताहार): matige eetlust, afgemeten voeding
  10. Saucha (शौच): zuiverheid, reinheid

### Niyamas:

  • Volgens Yoga Sutras van Patanjali,

शौचसंतोषतपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः।।2.32 ।।

[1] 2.32 De vaste vieringen zijn reinheid, tevredenheid, soberheid, studie en volhardende toewijding aan God.

  • Ac volgens Hatha Yoga (Pradipika) [[1 ]

तपः सन्तोष्ह आस्तिक्यं दानमीश्वर-पूजनम |
सिद्धान्त-वाक्य-शरवणं हरीमती छ तपो हुतम |
नियमा दश सम्प्रोक्ता योग-शास्त्र-विशारदैः || १८ ||

De tien niyamas die worden genoemd door degenen die bedreven zijn in de kennis van yoga zijn: Tapa, geduld, geloof in God, naastenliefde, aanbidding van God, het horen van verhandelingen over de principes van religie, schaamte, intellect, Tapa en Yajña.

Er zijn dus 10 Niyamas:

  1. Hri (ह्री): berouw (acceptatie van iemands verleden, bescheidenheid, nederigheid)
  2. Santoṣa (सन्तोष): tevredenheid (acceptatie van anderen en van iemands omstandigheden zoals ze zijn, optimisme voor zichzelf)
  3. Aastikya (आस्तिक्य): geloof (in God, de Schrift)
  4. Dana (दान): geven, vrijgevigheid, liefdadigheid, delen met anderen
  5. Ishvarapujana (ईश्वरपूजन): Aanbidding van (Ishvara, God, Brahman)
  6. Siddhanta Shravana (सिद्धान्त श्रवण): schriftuurlijk luisteren
  7. Mati (मति): Cognitie ( denken en reflecteren om wijsheid en spiritualiteit te ontwikkelen volgens de begeleiding van Guru)
  8. Vrata (व्रत): heilige geloften (geloften, regels en naleving trouw nakomen)
  9. Japa (जप): recitatie (reciteren van heilige klanken, gebeden)
  10. Tapas (तपस्): soberheid, volharding, volharding in de richting van het doel of doel.

Voor een beter begrip en uitleg het wordt aanbevolen om de Schriften of boeken over dit onderwerp door te nemen. Merk ook op dat nee. van Yama en Niyama kunnen veranderen volgens verschillende geschriften, hierboven is de meest aangenomen of belangrijkste gedragscode in het hindoeïsme universeel.

Hieronder volgen enkele nuttige paginas / artikelen die u kunt bezoeken:


Iamge Bron


[1] Geciteerd uit Heilige teksten

Gerelateerd: Wat zijn de canonieke teksten in het hindoeïsme voor moraliteit en ethiek?

Opmerkingen

  • Het is echter gewoon een yoga-standpunt.
  • @RakeshJoshi Ja, maar ik denk dat Dharma Shashtra een soortgelijk standpunt heeft. U kunt de nuttige paginas bezoeken die ik ‘ heb genoemd / vermeld.
  • Dhanyavād. 👍👍
  • Waarom niet ‘ citeer je hierin dharma shastras
  • @vaibhav Welkom bij Hinduism SE! U kunt het Sanskriet woordenboek raadplegen: Yama en Niyama .

Antwoord

Er is al een discussie over ethiek en moraliteit in een gerelateerde vraag, “ Wat zijn de canonieke teksten in het hindoeïsme voor moraliteit? en ethiek? “. Hier zijn enkele aanvullende leringen.

Bhishmas moraal

Bhishma zei: Wetende hoe pijnlijk het voor zichzelf is, mag een persoon nooit dat bij anderen doen wat hij niet leuk vindt als het hem door anderen wordt aangedaan.

Mahabharata Santi Parva Sectie CCLX

Protest tegen slavernij

Tuladhara zei: … Men ziet dat mensen mannen als slaven bezitten, en door ze te slaan, te binden en anderszins aan dwang te onderwerpen, laat ze ze aan het werk gaan en nacht. Deze mensen zijn niet onwetend over pijn die het gevolg is van slaan en vastgrijpen in kettingen. In elk schepsel dat is begiftigd met de vijf zintuigen, leven alle godheden, Surya, Chandramas, de god van de wind, Brahman, Prana, Kratu en Yama (deze leven in levende wezens). Er zijn mannen die leven van mensenhandel in levende wezens!

Mahabharata Santi Parva Sectie CCLXII

Behandeling van bedienden

Bhishma zei: … Men moet geen onderscheid maken tussen iemands gasten en bedienden en verwanten op het gebied van voedsel. Gelijkheid (in dit opzicht) met bedienden wordt toegejuicht.

Mahabharata Santi Parva Sectie CXCIII

Veroordeling van bruidsschat

Een vrouw mag nooit worden gekocht. Evenmin mag een vader zijn dochter verkopen. Alleen die personen met een zondige ziel die behalve door cupiditeit bezeten zijn en die vrouwelijke slaven verkopen en kopen voor het maken van dienstbare vrouwen, beschouwen de status van echtgenote als zijnde in staat om voort te komen uit de gift en aanvaarding van een bruidsschat.

Mahabharata AnusasanaParva Sectie XLIV

Veroordeling van woeker

Bhishma zei: Zij die zich schuldig maken aan ongepast gedrag, zij die exorbitante rentetarieven hanteren, en zij die buitensporig hoge winsten maken op verkopen , moeten in de hel zinken.

Mahabharata, AnusasanaParva, sectie XXIII

Hoogste moraal

Tuladhara zei: O Jajali, ik ken moraliteit, die eeuwig is, met al zijn mysteries. Het is niets anders dan die oude moraal die bij iedereen bekend is, en die bestaat uit universele vriendelijkheid en beladen is met weldadigheid voor alle schepselen. Die manier van leven die is gebaseerd op een totale onschadelijkheid jegens alle schepselen of (in geval van daadwerkelijke noodzaak) op een minimum van dergelijke schade, is de hoogste moraal.

(Mahabharata Santi Parva Section CCLXII

Behoefte om te voelen voor de getroffenen

Ik verblijf in alle wezens als hun innerlijkste ziel. Door Mijn aanwezigheid in hen te negeren, maken mensen een show van Mij aanbidden door middel van beelden. Als iemand Mij negeert, aanwezig in alles als hun ziel en Heer, maar onwetend aanbidding aanbiedt aan alleen beelden, is zon aanbidding even ondoeltreffend als een offerande in as. Een man die Mij vervolgt terwijl hij in anderen verblijft, die trots en hoogmoedig is, die naar God kijkt als de een persoon zal nooit gemoedsrust bereiken. Als een man medemensen negeert en vervolgt, maar Mij aanbidt in beelden met talloze rituelen en rijke offers, ben ik helemaal niet blij met hem voor proff dergelijke aanbidding. Een man moet Mij echter in beelden aanbidden, naast het vervullen van zijn plichten, waaronder de liefde van alle wezens, totdat hij werkelijk Mijn aanwezigheid in zichzelf en in alle wezens beseft. Zolang de mens egocentrisch is en een absoluut onderscheid maakt tussen zichzelf en anderen (zonder de eenheid van alles in Mij, de Innerlijke Pervader, te erkennen), zal hij onderworpen zijn aan de grote angst voor de dood (met inbegrip van elke vorm van zelfontneming. -interesseren). Om de afgescheidenheid van een egocentrisch leven te overwinnen, zou men alle wezens moeten dienen met gaven, eer en liefde, in het besef dat een dergelijke dienst werkelijk wordt bewezen aan Mij die in alle wezens verblijft als hun diepste ziel.

Srimad Bhagavata Purana III.29.21-27

Morele richtlijnen voor de Rechtschapenen

Yudhishthira zei: Onthouding van verwonding, het naleven van het Vedische ritueel, meditatie, onderwerping van de zintuigen, boetedoeningen en gehoorzame diensten verleend aan de leermeesters – welke van hen zijn beladen met de grootste verdienste met betrekking tot een persoon?

Vrihaspati zei: Al deze zes zijn beladen met verdienste. Het zijn verschillende deuren van vroomheid. Ik zal er binnenkort over spreken. Luister naar hen, o leider van de Bharatas! Ik zal u vertellen wat het hoogste goed van een mens is. Die man die de religie van universeel mededogen beoefent, bereikt zijn hoogste goed. Die man die de drie fouten onder controle houdt, namelijk lust, toorn en bekrompenheid (en de deugd van mededogen beoefent), bereikt succes.De mens die alle schepselen als zijn eigen zelf beschouwt en zich tegenover hen gedraagt als tegenover zichzelf, de roede van tuchtiging opzij legt en zijn toorn volledig onderwerpt, slaagt erin geluk te bereiken. … De een mag de ander nooit aandoen, wat men als schadelijk voor zijn eigen zelf beschouwt. Dit is, in het kort, de regel van gerechtigheid.

Mahabharata Anusasana Parva Sectie CXIII

Antwoord

De meeste Smriti-teksten maken melding van dergelijk ethisch gedrag. Ik citeer hier uit de Atri Smriti.

Een echt ervaren persoon probeert niet een ander te onderdrukken “s verdienste : hij prijst de prestaties van een ander; hij lacht niet om andermans tekortkomingen ; [zon geest] wordt Anasuya (gebrek aan jaloezie).

Afstand doen van verboden voedsel , omgang met degenen over wie niet slecht wordt gesproken en zich aan goed gedrag houden, wordt aangeduid als S” oucha (zuiverheid).

Altijd goed gedrag volgen en afzien van slecht gedrag, is beschreven als Mangala door de “R.ishis goed gelezen in religieuze codes. (36)

Men moet niet te veel doen wat het lichaam treft, of het nu goed of slecht is. Dit is genaamd Anayasa (gebrek aan inspanning).(37)

Men moet tevreden zijn met alle artikelen , wanneer wat er aankomt; men zou niet naar de vrouw van een ander moeten verlangen; dit wordt Aspriha (gebrek aan verlangen) genoemd. (38)

Als externe of spirituele pijn door anderen wordt veroorzaakt, en men is niet beledigd en wreekt geen wraak, dan wordt dit (dwz de geest) Dama genoemd. (39

Zelfs met een beperkt inkomen, moet er dagelijks iets weggegeven worden met zorg en liberale geest. Dit wordt Dana (liefdadigheid) genoemd. (40)

Men dient zich als zichzelf te gedragen tegenover anderen , zijn eigen relaties en vrienden, hem die hem benijdt, en een vijand. Dit wordt Daya (genade) genoemd. (41)

Atri Smriti Hoofdstuk 1, Verzen 34-41

Answer

Sanatana Dharma heeft geen enkele gedragscode die universeel en alomvattend van toepassing is op alle mensen. Het erkent de fundamentele realiteit dat mensen verschillen in hun temperament, bekwaamheden, verlangens, positie in het leven enz. En schrijft gedragscodes voor die gebaseerd zijn op een fundamenteel principe van Adhikaara – of competentie (kwalificatie).

Er zijn twee basissets van dharma – gebaseerd op Adhikaara: Saamanya Dharma – gewone regels en visesha dharma of speciale regels. De hierboven uiteengezette Yama- en Niyama-principes zijn Visesha Dharma van toepassing op mensen die op zoek zijn naar Moksa of bevrijding uit de cyclus van geboorte en dood.

Saamanya Dharma wordt op veel plaatsen beschreven, vooral in de Upanishads waar tegen de student die volwassen wordt:

“satyam vada; dharmam chara; svadhyayaanmaa pramadhah; …. maatru devo bhavah; pitru devo bhavah; achaarya devo bhavah; athithi devo bhavah; …”

“Spreek de waarheid; Verricht liefdadigheid; voer uw (voorgeschreven) taken uit; … behandel uw moeder, vader, leraar en gasten in uw huis alsof ze Isvara (God) zijn; “

Er zijn nog meer van dergelijke richtlijnen en aansporingen over het leiden van een ethisch leven als het kind volwassen wordt en het asrama van de huisbewoner binnengaat.

Ahimsa is geen universele richtlijn in sanatana dharma. De koning is bijvoorbeeld niet gebonden aan Ahimsa zoals algemeen wordt begrepen als het schuwen van al geweld. In zijn subtiele betekenis verwijst Ahimsa naar onrechtvaardig geweld als geweld tegen weerlozen.

In dit kader is jagen op een volwassen hert oké, maar niet de jacht op een baby of een vrouwelijk hert dat voor jonge herten zorgt. Een koning mag de straf, inclusief de doodstraf, bezoeken aan de schuldigen na een eerlijk proces, maar geen geweld tegen de kinderen van de persoon die zo veroordeeld is.

In alle gevallen is Adhikaara of kwalificatie een fundamenteel principe van Sanatana Dharma.

Reacties

  • Welkom bij Hinduism StackExchange! U ‘ wordt aangemoedigd om enkele bronnen te vermelden. Bezoek ook Hoe te antwoorden . (Als u ‘ vecht met betrekking tot een van de antwoorden, mag u commentaar geven op relevante post in plaats van in antwoord op te nemen ). U kunt uw antwoord geven – Sammanya Dharma of richtlijnen met bronvermelding.

Antwoord

Laat mij eerst zeg dat ik dit zeg met een zeer beperkte ervaring met hindoegeschriften. Mijn ervaring is voornamelijk gebaseerd op een algemeen gevoel dat ik heb opgedaan, en ook door het bekijken van lezingen en lezingen op bijvoorbeeld YouTube. Het kan zijn dat die sprekers geen hindoe zijn , maar eerder New Age. Hoe dan ook, de vraag zorgde ervoor dat er gedachten in mijn hoofd opkwamen. Laat me die gedachten delen en ik zou graag om feedback van de gemeenschap willen vragen als ik op de goede weg ben. Dus hier gaat het.

Er is geen gedragscode. Die hoeft er niet te zijn. In plaats daarvan wordt ons geleerd om ons leven te leiden dat geworteld is in yoga. Naar mijn mening betekent dit dat we voortdurend bewuste acties moeten ondernemen om ons ego op te lossen, naar ons hart te luisteren en alles wat van binnen gebeurt op één lijn te brengen. ons met het universum om ons heen.

Als we dit doen, hebben we geen “gedragscode” of een “rechter” nodig om ons te vertellen wat we wel en niet moeten doen. Het komt vanzelf. We kunnen doen wat we willen en wat we voelen, omdat onze gevoelens ons in feite in de goede richting zullen wijzen. Handelingen zoals doden en stelen zullen erg onnatuurlijk zijn.Als een persoon zijn leven in contact met zichzelf en in harmonie met zijn gemeenschap en het universum om hem heen leeft, is het zeer onwaarschijnlijk dat die persoon iemand wil vermoorden of iets van iemand wil stelen.

Dat zouden we kunnen doen. onszelf voor de gek te houden door te denken dat we iets van iemand willen stelen voor persoonlijk gewin. Maar dat is niet ons heilige zelf dat spreekt, het is gewoon ons ego. Als we erin slagen het op te lossen en in harmonie te leven met wat er om ons heen gebeurt, zullen we dergelijke gedachten niet hebben.

Opmerkingen

  • Welkom BIJ Hinduism SE! Vraag- Antwoordforum over Hindoeïsme. Allereerst bedankt voor het delen van je mening op dit forum. ” we hebben ‘ geen gedragscode nodig of een ” rechter ” om te vertellen ons wat te doen en wat niet te doen ” – Onze geest dwaalt hier vaak & over materialistische dingen, het ‘ s zei in Shreemad Bhagvat Gita dat – indriyāṇāṁ hi caratāṁ yan mano nuvidhīyate ad asya harati praj ñ āṁ vāyur nāvam – betekenis – ivāmbhasi – sterke wind veegt een boot op het water weg, zelfs een van de rondzwervende zintuigen waarop de geest zich concentreert, kan iemands intelligentie meesleuren gence.
  • Dus heilige geschriften houden ons altijd op het rechte pad en vertellen ons wat er mis is en wat goed is. En hoe je een gelukkig leven kunt leiden door onze eigen dharma (plichten) te volgen. – vedabase.com/en/bg/2/67 , hier is de lijst met sites met verschillende hindoegeschriften – hinduism.stackexchange.com/questions/15424/…
  • Mensen die geen gedragscode nodig hebben, hebben moksha bereikt. Ze zetten nooit een voet verkeerd. Degenen onder ons die niet zulke spirituele hoogten hebben bereikt, hebben wel een soort begeleiding nodig.

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *