Wat is de precieze betekenis van anatta?

Anatta wordt gebruikt in bijvoeglijke zin, als een kenmerk o f iets (alle dingen inclusief nibbana, in feite). Het heeft dus niets rechtstreeks te maken met de filosofie dat er geen zelf is. Dit suggereert op geen enkele manier dat de Boeddha het geloof in een zelf aanmoedigde. De beste weerlegging van een dergelijk idee die ik ken, staat in de Alagaddupama Sutta (MN 22):

23. “Bhikkhus, je kunt je vast die zelfleer die geen verdriet, klaagzang, pijn, verdriet en wanhoop zou opwekken bij iemand die zich eraan vastklampt. 262 Maar zie je zon zelfleer, monniken? – Nee, eerbiedwaardige heer. – Goed, monniken. Ook ik zie geen enkele zelfleer die geen verdriet, klaagzang, pijn, verdriet en wanhoop zou opwekken bij iemand die eraan vasthoudt.

…

25. ” Bhikkhus, er is een zelf, zou er dan voor mij zijn wat van een zelf is? ” – “Ja, eerbiedwaardige meneer.” – “Of, als er is wat tot een zelf behoort, zou er dan voor mij een zelf zijn?” – “Ja, eerbiedwaardige heer.” – “Bhikkhus, aangezien een zelf en wat tot een zelf behoort worden niet als waar en gevestigd beschouwd, dan is dit standpunt voor opvattingen, namelijk: Dat wat het zelf is, is de wereld; na de dood zal ik permanent, eeuwig, eeuwig zijn, niet aan verandering onderhevig; Ik zal het tot in de eeuwigheid volhouden – zou het niet een volkomen en volkomen dwaze leerstelling zijn? “

” Wat zou het anders kunnen zijn, eerbiedwaardige heer, dan een volkomen en volkomen dwaze leer? “

(Bodhi, Trans)

Wat betekent anatta dan? Volgens de Visuddhimagga betekent het specifiek dat het item in kwestie geen kern (asāraka) heeft, zoals in de derde fase van inzichtelijke kennis:

Materialiteit , of het nu verleden, toekomst of heden is, is vergankelijk in de zin van vernietiging, pijnlijk in de zin van terreur, niet-zelf in de zin van geen kern hebben , is kennis van begrip.

Path of Purification, XX.6

De verklaring van het ontbreken van een kern betekent dat je geen van de vier soorten zelf hebt:

1. Sāmi attā – zelfbeheersing

2. Nivāsī attā – continu zelf

3. Kāraka attā – actieve agent zelf

4. Vedaka attā – zelf ervaren

Deze vier soorten zelf worden uitgelegd in de Mahasi Sayadaws verhandeling over de anatta-lakkhana-sutta . In het kort, volgens de Visuddhimagga:

In de zin dat hij geen kern heeft vanwege de afwezigheid van enige kern van het zelf, opgevat als een zelf, een verblijfer, een doener, een ervaarder, iemand die zijn eigen meester is; want wat vergankelijk is, is pijnlijk (S III 82), en het is imp mogelijk te ontsnappen aan de vergankelijkheid, of de opkomst en onderdrukking en onderdrukking, van het zelf, dus hoe kan het de toestand hebben van een doener, enzovoort? Daarom wordt er gezegd: “Bhikkhus, waren het materiële zelf, het zou niet tot verdrukking leiden” (S III 66), enzovoort. Dus dit is ook niet het zelf in de zin dat het geen kern heeft.

– Path of Purification XX.16

De Visuddhimagga geeft vervolgens vijf kenmerken van de vijf aggregaten waardoor ze elk niet-zelf zijn (de volledige lijst van 40 kenmerken is het lezen waard, maar de rest heeft te maken met de andere twee hoofdkenmerken):

1. as alien vanwege het onvermogen om het meesterschap over hen te oefenen, en vanwege onhandelbaarheid;

2. als empty vanwege hun leegte van de duurzaamheid, schoonheid, plezier en zelf die over hen worden bedacht;

3. als ijdel vanwege hun leegte of vanwege hun trivialiteit ; want wat triviaal is, wordt in de wereld ‘ijdel’ genoemd;

4. als void omdat de staat van eigenaar verstoken is, bewoner, doener, ervaarder, regisseur; als niet-zelf omdat hij geen eigenaar heeft, enz.

5. als niet-zelf omdat hij zelf geen eigenaar heeft, enz .;

– Path of Purification XX.19

Wat betekent dit in de praktijk allemaal? Niet heel veel, want het gaat er niet om het concept van niet-zelf intellectueel te begrijpen, maar om het te ervaren. Vanuit het oogpunt van ervaring wordt niet-zelf begrepen door te observeren dat de vijf aggregaten (d.w.z. de aspecten van ervaring) overeenstemmen met de bovenstaande uitleg. Dit begrip komt van nature voort uit objectieve observatie van de vier grondslagen van opmerkzaamheid, dus het is niet echt iets om over na te denken of over te twijfelen.

Opmerkingen

• Cool, bedankt. Shades of Wittgenstein ‘ s, ” Waarover men niet kan spreken, moet men daarop zwijgen. ” in Tractatus Logico Philosophicus.
• @yuttadhammo bhikku – Geen kern betekent niet dat er geen essentie is van de causale wetten (zelf). Met andere woorden, als de kortstondige materialiteit (onmiddellijke substantie van onmiddellijke vorm) gevonden in Anatta heeft geen kern, dan heeft het Zelf (als de essentie van de causale wetten) ook geen opzettelijke kern. Ik leg uit: als wat tot het Zelf behoort, de essentie is van de causale wetten , en als wat aan Anatta toebehoort vergankelijk en nutteloos is (geen kern;), dan moet het Zelf ook nutteloos zijn (geen kern). Boeddha lijkt het Zelf niet uit te sluiten, maar het gewoon als nutteloos te zien t.
• @yuttadhammo bhikku – Mijn vraag is: komt er in de leer van de Bhudda zelf voor dat de causale wetten strikt aan Anatta toebehoren ; of anderszins, in het algemeen, van een of andere vorm van alomtegenwoordigheid (zoals behoren tot het Zelf en Niet-Zelf)?
• Ik hou van het einde, dat dit isn ‘ iets om te veel te bespreken of over te praten, maar om direct te ervaren en zo de vrijheid van Boeddhadharma te proeven!

Zeggen dat er geen zelf is, is een beetje een verkeerde vertaling of een verkorte vertaling. Een betere vertaling zou zijn “er is niets dat je als mij, de mijne of het zelf kunt beschouwen, dat permanent, niet veranderlijk en persistent is”; hoewel dit meer uitgebreid is.

De Boeddha zei niet dat er helemaal geen zelf is. Dat is een algemeen misverstand over anatta.

Een terugkerend thema in de leer van de Boeddha is de middenweg tussen eeuwigheid en annihilationisme.

Met betrekking tot het zelf is annihilationisme het idee. dat er helemaal geen zelf is (zie SN44.10 ). In feite verwierp de Boeddha dat idee in de Attakari Sutta :

“Dus, brahmaan, wanneer er het element van streven is, worden actieve wezens duidelijk onderscheiden; van zulke wezens , dit is de zelfdoener, dit, de ander-doener. Ik heb niet, brahmaan, zon leerstelling gezien of gehoord, zon visie als de jouwe. Hoe zou iemand – in zijn eentje vooruitgaan, alleen teruggaan – zeg Er is geen zelfdoener, er is geen ander-doener? ”

Aan de andere kant is eeuwigheid het idee dat het zelf is een permanente absolute eeuwige zelfstandige entiteit (zie SN44.10 ) in de kern van levende wezens.

Je vindt dit idee beschreven in de hindoeïstische tekst Bhagavad Gita in hoofdstuk 2 :

Dat wat het hele lichaam doordringt, weet dat het onverwoestbaar is. Niemand kan de vernietiging van de onvergankelijke ziel veroorzaken. Alleen het materiële lichaam is bederfelijk; de belichaamde ziel binnenin is onverwoestbaar, onmetelijk en eeuwig. De ziel wordt niet geboren en sterft nooit; noch ooit hebben bestaan, houdt het ooit op te bestaan.De ziel is zonder geboorte, eeuwig, onsterfelijk en tijdloos. Het wordt niet vernietigd wanneer het lichaam wordt vernietigd. Zoals een persoon versleten kleren afwerpt en nieuwe draagt, zo werpt de ziel op het moment van overlijden zijn versleten lichaam af en gaat een nieuw lichaam binnen. Wapens kunnen de ziel niet verscheuren, noch kunnen ze door vuur worden verbrand. Water kan het niet nat maken, noch kan de wind het drogen. De ziel is onbreekbaar en onbrandbaar; het kan niet worden bevochtigd of gedroogd. Het is eeuwig, overal, onveranderlijk, onveranderlijk en primordiaal. Over de ziel wordt gesproken als onzichtbaar, onvoorstelbaar en onveranderlijk.

De Boeddha verwierp ondubbelzinnig het eeuwige eeuwigheid in SN44.10 , zeggende:

” Als ik – wordt gevraagd door Vacchagotta de zwerver als er een zelf is – als we antwoorden dat er een zelf is, zou dat dan in overeenstemming zijn met het ontstaan van kennis dat alle verschijnselen niet-zelf zijn ? ”

” Sabbe dhamma anatta ” ( Dhp 279 ) betekent ” alle verschijnselen zijn niet-zelf “. Dit betekent dat alles, inclusief Nibbana, geen permanente, absoluut eeuwige op zichzelf staande entiteit heeft.

Dus, volgens de middenweg tussen eeuwigheid en vernietiging, is er helemaal geen zelf, noch een permanent absoluut eeuwig wezen. standalone entiteit waar dan ook.

In dat geval, waar of wat is het zelf?

Hier komt het concept van afhankelijke oorsprong , wat een zeer complex onderwerp is.

Een samenvatting van afhankelijke oorsprong met betrekking tot het zelf, is dat het zelf een mentaal idee is ( Snp 4.14 ) die ontstaat afhankelijk van de onderlinge werking van de vijf aggregaten van vorm, gevoel, perceptie, mentale verzinsels en bewustzijn.

Een erg mooie analogie hiervoor wordt gegeven in de Vina Sutta :

” Stel dat er een koning of minister van de koning was die nog nooit het geluid van een luit ervoor. Hij zou het geluid van een luit kunnen horen en zeggen: “Wat, mijn goede mannen, is dat geluid – zo heerlijk, zo verleidelijk, zo bedwelmend, zo verrukkelijk, zo betoverend?” Ze zouden zeggen: “Dat, Sire, wordt een luit genoemd, wiens geluid zo verrukkelijk, zo verleidelijk, zo bedwelmend, zo betoverend, zo betoverend is.” Dan zei hij: “Ga & haal die luit voor me.” Ze haalden de luit en zeiden: “Hier, sire, is de luit wiens geluid zo verrukkelijk, zo verleidelijk, zo bedwelmend, zo verrukkelijk, zo betoverend is.” Hij zou zeggen: “Genoeg van je luit. Haal me alleen het geluid.” Dan zeiden ze: Deze luit, vader, is gemaakt van talloze componenten, een groot aantal componenten. Het klinkt door de activiteit van talloze componenten: dat wil zeggen, afhankelijk van het lichaam, de huid, de nek, het frame, de snaren, de brug en de juiste menselijke inspanning. Zo is het dat deze luit – gemaakt van talrijke componenten, een groot aantal componenten – klinkt door de activiteit van talrijke componenten. “

” Dan zou de koning splitsen de luit in tien stukken, honderd stukken. Nadat hij de luit in tien stukken had gespleten, honderd stukken, scheerde hij hem tot splinters. Nadat hij hem tot splinters had geschoren, zou hij hem in een vuur verbranden. Nadat hij hem in een vuur had verbrand, hij zou het tot as hebben gereduceerd. Nadat hij het tot as had gereduceerd, zou hij het wannen voor een harde wind of het laten wegspoelen door een snel stromende stroom. Hij zei dan: “Het spijt me, deze luit – wat een luit ook is. mogelijk – waardoor mensen zo grondig zijn misleid & bedrogen. “

” Op dezelfde manier, een monnik onderzoekt vorm, hoe ver de vorm ook gaat. Hij onderzoekt gevoel … perceptie … verzinsels … bewustzijn, hoe ver het bewustzijn ook gaat. Terwijl hij vorm onderzoekt … gevoel … waarneming … verzinsels .. . bewustzijn, hoe ver het bewustzijn ook gaat, elke gedachte aan “mij” of “van mij” of “ik ben” komt niet bij hem op. ”

De luit (vina) is een snaarinstrument dat lijkt op een cello, dat je kunt spelen door te tokkelen. Daar komt muziek uit. De verschillende delen van de luit zijn als de vijf aggregaten. Muziek is als het zelf. Je zou kunnen denken dat de muziek zich ergens in de luit bevindt of de luit doordringt.

Met een muziekinstrument kun je mooie muziek spelen. Maar als je het opsplitst in zijn samenstellende delen, kun je geen muziek vinden. Muziek kan niet worden geïsoleerd van het muziekinstrument. Evenzo komt het zelf voort uit de onderlinge werking van de vijf aggregaten. Je kunt het zelf niet isoleren van de vijf aggregaten.

Misschien kun je er op deze manier naar kijken: het muziekinstrument is het voelende wezen. De muziek die uit het muziekinstrument komt, is het zelf. Het muziekinstrument is samengesteld uit verschillende onderdelen die analoog zijn aan de vijf aggregaten. Als deze onderdelen samenwerken, maken ze muziek. De manier waarop ze samenwerken is afhankelijke oorsprong .

En dat is een erg leuke en eenvoudige manier om over anatta na te denken.

Zie dit antwoord voor een gedetailleerde uitleg van de luit-analogie.

Opmerkingen

• Ik vond uw opmerkingen over afhankelijke oorsprong en eeuwigheid nuttig. ” Wat ook de aard heeft om te ontstaan, zal ook verdwijnen. “, en dit omvat het zelf.

Het boeddhistische concept van anattā / anātman is IMO alleen volledig begrijpelijk als het wordt gezien tegen de achtergrond van de gangbare Indiase soteriologie / bevrijdingstheorie uit de tijd van de Boeddha. Deze achtergrond, waartegen anattā / anātman wordt gevormd, is de upaniṣadische theorie van een eeuwige, onvergankelijke, onveranderlijke, onverwoestbare en uiteindelijk onveranderlijke zelf als de kern van het bestaan en dat-wat-herboren is. De verdere uitwerking hiervan is in het kort: door goede en slechte daden deeltjes (soms beschouwd als materiaal, soms niet) van goed en slecht karman blijf bij dit zelf en creëer de illusie dat dit zelf identiek is aan het lichaam of bepaalde mentale kenmerken van de persoon in kwestie. betekent het inzicht van juist dit zelf, dat het niet het lichaam is en niet identiek is met de persoon die in dit lichaam in dit lichaam is opgenomen.

Nu, dienovereenkomstig, de eenvoudigst mogelijke uitleg van het boeddhistische concept van anattā / anātman , waarvan ik denk dat het de absolute kern is, is de ontkenning van precies dit zelf met deze specifieke eigenschappen , de upaniṣadische theorie van het zelf.

Ik begrijp echter niet echt wat je bedoelt met automatisch weerleggen.

Opmerkingen

• automatisch weerleggen betekent zichzelf weerleggen, maar ik gebruikte ” auto ” in plaats van ” self ” om dingen niet te verwarren. De stelling ” Er is geen zelf ” weerlegt zichzelf omdat per definitie een verklaring een status heeft, en de naam die wordt gegeven aan de status van een statement door de status van de instructie is ” self “. ” Dit is geen zin. ” is een ander voorbeeld van een zelfweerleggende bewering. Ze zijn vals vanwege het feit dat ze bestaan.
• AFAIK dit is een probleem dat in het boeddhisme niet ‘ is overwogen. Inderdaad, ik weet nu tenminste wat je bedoelt, maar ik kan dit ‘ ook niet echt als een probleem zien. De (empirische) persoon (Skt. Pudgala of Pa. Puggala) bestaat en is in staat om uitspraken te doen, ook al is er misschien geen onveranderlijke ziel. Natuurlijk zeggen mensen ” ik ” en ” mij ” en ” mijn “, het punt is alleen dat dit lege constructies zijn. Lege constructies die duidelijk in staat zijn om uitspraken te doen.
• @zweibel, het ‘ is slechts een probleem in de mate dat veel mensen over anatta praten als simpelweg ” er bestaat niet zoiets als self “. Wanneer ze nauwkeuriger worden beschreven, zoals jij en yuttadhammo hebben gedaan, is er geen ‘ t een probleem. (Nou – niet dat probleem. Het ‘ is nog steeds een uiterst niet-intuïtief concept. Voor de wetenschappelijk geschoolde westerse geest – OK, tenminste aan mij dan – in ieder geval :-))

Ik denk het zelf bestaat in verhouding tot de 5 aggregaten van vastklampen. Hoe hoger het vastklampen, hoe hoger het zelfgevoel (ego). Dus in die zin bestaat het zelf. Maar wanneer in “perfecte” aandacht en concentratie, is er geen enkele vorm van vasthouden, dus het zelf verdwijnt, zij het tijdelijk. Zelfs de minste gedachte zal het gevoel van een zelf teweegbrengen.

Het “beste” manier om vastklampen te verminderen is door dhamma (alle wereldse verschijnselen) te zien als 1) vergankelijk, 2) niet bevredigend 3) zonder essentie (niet-zelf), dwz LEEG.

The Heart Sutta legt het heel goed uit. goed.

Ik zie het anders. I of me zijn woorden.Een woord dat wordt gegeven om het concept van ik of ik te begrijpen. Als het woord mij er niet zou zijn me . Het is in eerste instantie door woorden dat we concepten maken. Wat maakt het woord dan? het is geluid. hoe hebben we de indruk mij wanneer dat specifieke geluid mijn oor raakte. Of ik heb geleerd om in die termen te denken of ik heb het in die zin begrepen in de gegeven omstandigheden. Zonder mijn oog (blind sinds mijn geboorte) of oor (doof sinds mijn geboorte) zou er niet ik of ik geweest zijn. Anatta in pali is dus een woord dat je als een woord moet begrijpen. Maar het anatta-concept moet worden begrepen buiten een taal die zichtbaar is voor uw oog of waarneembaar voor uw oor. De enige modus die u zou kunnen begrijpen, is niet logisch. Denk verder dan taal en voel het zonder oog of oor.

De methode wordt beschreven in Sathipattana Sutta, de verhandeling over mindfulness. Dat is in de eerste plaats lichaamscontemplatie, dan contemplatie voelen, mindcontemplatie en tenslotte mind-object-contemplatie die echte wijsheid zou opleveren om het anatta-concept te begrijpen.

Mogen jullie allemaal nibbana bereiken. Krisantha

Van mijn eerdere antwoord met betrekking tot de term “karma” gleed ik in de notie van Anatta ook. Hoop dat het helpt:

Om anattā leringen correct te begrijpen, moeten we eerst bepalen wat precies Iets is volgens Boeddha en boeddhisme. Iets, of positieve waarde, volgens het boeddhisme is 5 skandhas, 12 Āyatanas of 18 dhātu, dat wil zeggen – allemaal waarneembare realiteit – en dat is inderdaad wat niet herboren wordt.

Het boeddhisme is hier in lijn met de Upanishadische leringen over Ātma – dat definieert: “Ātma is niets”, “Neti, neti” – “Noch dit noch dat”, “Alleen niets bestaat” – het is niets dat in onze empirische waarneming zou kunnen worden opgenomen, maar het bestaat toch, of anderszins – je kunt niet precies zeggen dat het bestaat, niet dat het niet …

Helaas zijn er tegenwoordig veel misvattingen over dit onderwerp onder mensen – aangezien er verschillende ervaringen zouden zijn van degenen die duidelijk het innerlijke waarnemen licht en degenen die in onwetendheid leven …

Wat karma betreft, ben ik het eens met wat eerder werd gezegd – enerzijds – karma is vasanas of indrukken in het bewustzijn, of alaya-vijnana, gecreëerd door onze activiteiten – Verkeerde handeling, spraak of gedachte – aangezien het woord “Karma” zelf actie betekent, activiteit in een ruimere zin.

Op de aan de andere kant, vanuit het absolute gezichtspunt van realisatie van de Boeddha-geest – zijn die indrukken in de geest net zo echt voor de bevrijden als de realiteit van Anatta of ego zelf, even echt als alle 5 skandhas die door het ego worden waargenomen, die is eigenlijk niet echt.

Dus – vanuit het Absolute standpunt bestaat er slechts niets – noch geest, noch karma, noch Ātma, noch percepties, noch gevoelens, noch categorieën hebben een echt wezen … Ze zijn gewoon een modder die de altijd stralende Boeddha-geest voor ons verbergt, helaas god in andere religies …

Geen wonder dat in het Sanskriet zowel Boeddha als incarnaties van God gelijkelijk worden aangesproken – Bhagavān – vertaald door boeddhistische auteurs – als Heer – en door Krishnaits vertaald als “De Goddelijke Persoonlijkheid Gods” 🙂

Maar laten we niet vergeten – voor gewone mensen, die nog niet de absolute Bevrijding hebben bereikt, is niet alle genegenheid en onwetendheid nog gewist – “Alles bestaat” – wat betekent dat alle 5 Skandhas bestaan, en ze zijn vrij “echt” voor een gewone burger en vertroebelen hun perceptie en bedoelingen.

Anatta is een woordvorm om de theorie van de ziel te weerleggen. Anatta is onpersoonlijk, onkenbaar, noch fijn noch grof, niet ver of nabij, niet gekleurd en kleurloos, niet bewegend noch stabiel, noch met delen noch een geheel. Anatta is oog van wijsheid.

Waar weten, kenner en bezwaar tegen het kennen onverschillig zijn, is die toestand anatta. Niets is van mij! Dus geef op wat niet van jou is!

Upanishadas geloven in Brahman, absolute entiteit en zeiden toen: “jij bent dat”. In feite wordt datzelfde Brahman door Boeddha vervangen door het woord anatta (niet-zelf). Stel je voor dat als iemand in upanshadische theorie gelooft, in plaats van onthechting, de gehechtheid aan mij en mij toeneemt. Ook die theorie is gevaarlijk voor degene die slaapt. In plaats van naar het doel te gaan, zal hij de hele wereld blindelings zeggen dat hij “Brahman” is. Boeddha vervangt het woord voor Brahman (zelf) in Anatta (niet-zelf).

J. Krishnamurti, de recente filosoof, zei: “Waarnemer is het waargenomene”. Wanneer iemand bepaalde verschijnselen waarneemt, is er geen onderscheid tussen de verschijnselen en degene die die verschijnselen waarneemt, omdat ik, de waarnemer, ontstaat door een lange reeks afdrukken die op de hersenen van de persoon worden afgezet tijdens interacties met andere personen of dingen.Waarnemer en waargenomen beide zijn dynamische processen die door bepaalde combinaties ontstaan en onderhevig zijn aan verandering en ontbinding. Dit fenomeen is wat men anatta kan noemen en moet worden begrepen in combinatie met de willekeurige aard van alle processen die bevestigen dat er in wezen niets meer is dan enig materieel proces dat men in het dagelijks leven tegenkomt. Er komt een einde aan al zulke dingen van geest en materie en daarom moet men voorzichtig zijn met zichzelf, aangezien men niets anders is dan een materieel proces. P. S. Rajpal

Deze pali is volledig gedefinieerd anattā. Als je de Pali-taal goed begrijpt.

sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattāti.

Alles, saṅkhata, dat is ontstaan door welke oorzaak dan ook is vergankelijk (onstabiel, zelfs een god kan sterven), dus alles lijdt vanwege vergankelijke kenmerken.

Maar alles, saṅkhata & nibbāna & paññnatti, dat is ontstaan of niet door oorzaken , oncontroleerbaar is (geen mankracht), want het opkomende ding, saṅkhata, ontstaat nooit door slechts één oorzaak, of door zichzelf. Het moet ontstaan door meerdere oorzaken dat elkaar ook door meerdere oorzaken ontstaat. En omdat het niet-opkomende ding, nibbāna (asaṅkhata), nergens uit voortkomt, is het dus geen zelf ontstaan daar ook. Ook omdat het niet-opkomende ding, paññatii , slechts een verbeelding is: in de andere handen is niets echt in een droom .

Anattalakkaṇasutta is een niet-zelfconclusie. Maar ik raad de meditatie van tevoren aan, want nadat je samatha & vipassanā, hebt gemediteerd, zul je abhidhamma , dus dan zal anattā heel duidelijk verschijnen.

Ik vind het nooit gemakkelijker dan tipitaka-reciteren van & tipitaka-onthouden & tipitaka-meditatie, om toegang te krijgen tot anattā-inzicht. Ik had gezocht naar het commentaar van anattā , voordat ik & uit mijn hoofd & reciteerde tipitaka. Daarna heb ik geen commentaar van anattā meer nodig . Ik kan anatta zelf duidelijk door logica begrijpen vanwege tipitaka-reciteren & tipitaka-memoriseren & tipitaka-meditatie (maar ik verlicht nibbāna nog steeds niet omdat ik de meditatie niet genoeg mediteer).

** tipitaka-meditation = meditatie volg tipitaka.

Opmerkingen

• I denk dat u, samengevat, ‘ zegt dat geconditioneerde en ongeconditioneerde dingen anatta zijn: geconditioneerde dingen zijn anatta omdat ze ‘ oncontroleerbaar zijn; en het ongeconditioneerde is anatta omdat het zelf niet ‘ niet ontstaat. Als u in plaats daarvan schreef dat ” de mening van zichzelf niet ‘ niet ” die dichter bij andere mensen zou zijn ‘ s antwoorden. Ook heb ik ‘ niet begrepen wat je hebt toegevoegd, ongeveer pa ñ ñ atii .
• Heel erg bedankt. Sotapanna-saupādisesanibbāna-dhātu = ” de kijk van jezelf komt niet ‘ t ” voor, maar bovenstaand antwoord is anupādisesanibbāna-dhātu = nibbāna dat ariya bekend is en nibbāna na dood (zie: abhidhammāvatāro nibbānaniddeso). Een andere, anattā is een soort pa ñ ñ atti. Het is niet ‘ t ontstaan als nibbāna, maar nibbāna is een realiteit. Nibbana is het tegenovergestelde van leven door taṇhā, dus wanneer diṭṭhi met taṇhā (view) niet meer ‘ kan ontstaan, wordt het anupādisesa-nibbānadhātu genoemd. En als er geen wezen meer leeft, het volgende leven beëindigd heeft, wordt het anupādisesa-nibbānadhātu genoemd.
• Wat betreft, pa ñ ñ atti is slechts een verbeelding, geen realiteit. In de andere handen ziet het eruit als een droom. Niets is echt in een droom. Zie deze ook: unmixedtheravada.blogspot.com/2017/09/… . Ik weet niet zeker hoe ik het antwoord moet wijzigen. Ik zal het erg waarderen als je me helpt (nadat je die 2 nibbāna en pa ñ ñ atti begrepen hebt). Het is een zeer diepe beschrijving en dieper als ik het in het Engels moet schrijven, omdat mijn Engels nog steeds verschrikkelijk is.
• ik buig voor je mijn vriend! begrijp het rechtstreeks uit de tipitaka – in de oorspronkelijke woorden van Boeddha ‘ s, niet door een geleerde-monnik ‘ s woorden, perfect … 🙂

Ik denk dat anatta nonself betekent. Nonself betekent dat je je realiseert dat geen enkel zelf kan worden beschouwd als ik, omdat elke identificatie van het zelf verdwijnt, de oorzaak is van lijden en veranderlijk is.