Cum s-a dezvoltat ideea omosiunii și când a fost folosit acest termen înainte de Sinodul Nicean?

Acest lucru pare să fi fost solicitat de Filozofia greacă începând cu aproximativ 600 î.Hr. . Acest lucru este cel mai pronunțat în învățăturile lui Platon , în special Teoria formelor în Platon ” s alegoria peșterii.

Detalii

În teoria lui Platon, εἶδος (eidos) reprezintă „Forma vizibilă” „în timp ce, μορφή (morphē) reprezintă„ forma ”. În plus, în cadrul filosofiei greco-romane, au existat și φαινόμενα (phainomena), „aparențe” care au suferit o discuție filosofică semnificativă.

În alegoria lui Platon, Platon îi cere lui Glaucon să-și imagineze un prizonier într-o celulă din o temniță sau peșteră. Din vizibilitatea prizonierului se află o sursă de lumină. Această sursă de lumină luminează un obiect – din nou în afara privirii prizonierului. Deținutul din peșteră poate vedea doar umbra aruncată de obiect:

În ceea ce privește Alegoria, εἶδος (eidos) este obiectul sau vaza în timp ce μορφή (morphē) este imaginea proiectată a obiectului sau umbra vazei.

După cum notează Wikipedia,

Cuvântul englezesc „formă” poate fi folosit pentru a traduce două concepte distincte care îl priveau pe Platon – „forma” exterioară sau apariția a ceva și „forma” într-o natură nouă, tehnică, că niciodată

… asu mes o formă ca cea a oricărui lucru care intră în ea; … Dar formele care intră și ies din ea sunt asemănările existențelor reale modelate după modelele lor într-o manieră minunată și inexplicabilă ….

Obiectele care sunt văzute, potrivit lui Platon, nu sunt reale, ci literalmente imită Formele reale.

Deci, în termeni de Dumnezeu, forma lui Dumnezeu așa cum ni se pare noi (unde suntem prizonierii în peștera lui Platon) este μορφή (morphē). Acest termen recunoaște că abilitatea noastră de a-l vedea pe Dumnezeu este imperfectă, iar noi nu suntem capabil să-l vadă cu adevărat pe Dumnezeu pe deplin și direct. În gândirea trinitară, întruparea lui Isus ar putea fi gândită în anumite contexte ca μορφή (morphē) – ca Isus, așa a putut Dumnezeu să ni se arate.

Dimpotrivă, adevărata formă a lui Dumnezeu ar putea fi gândită ca εἶδος (eidos). Păstrează conceptul de formă adevărată și reală a lui Dumnezeu, care ne lipsește de capacitatea și perspectiva de a vedea corect din cauza limitărilor noastre omenești.

Cărțile biblice ale lui Ioan și Filipeni par să facă referire la acest lucru la fel ca multe alte pasaje, sunt sigur:

care, deși era în forma [ morphe ] al lui Dumnezeu, nu a considerat egalitatea cu Dumnezeu ca un lucru de înțeles ( Filipeni 2: 6 ESV ).

Și Tatăl care m-a trimis a mărturisit el însuși despre mine. Vocea lui nu ați auzit-o niciodată, forma lui [eidos] pe care nu l-ați văzut niciodată, ( Ioan 5:37 ESV )

În mod similar, Duhul Sfânt la Rusalii ar putea fi considerat a fi φαινόμενα (phainomena) lui Dumnezeu.

Deci, cum ajungem de la formă la substanță?

Problema evidentă pentru filosoful de aici este că, dacă Iisus este doar formează ( morphē ) al lui Dumnezeu, atunci el nu este cu adevărat Dumnezeu. Dacă Isus este forma ( morphē ) atunci el nu este εἶδος (eidos). Dacă spiritul sfânt este un φαινόμενα (fenomene), atunci ea nu este εἶδος (eidos).

Acest lucru prezintă o problemă pentru Trinitar din punct de vedere scriptural, cu pretențiile lui Isus de a fi Dumnezeu.

Acest lucru poate fi ușor corectat întrebând „bine, ce se întâmplă dacă Iisus, Duhul Sfânt și Dumnezeu sunt forme diferite, dar sunt toate de aceeași substanță?” Ce se întâmplă dacă Isus este, dar este un alt formează ( morphē ) al lui Dumnezeu, dar ὁμοούσιος (Homooúsios) este Dumnezeu?

Vs-à- față de Gnosticism

În timp ce Aristotel era cunoscut pentru că a folosit termenul οὐσία pentru a-și descrie conceptul filosofic de Substanțe primare , termenul ὁμοούσιος (Homooúsios) este folosit pentru prima dată de gnostici pentru a descrie doctrina lor despre Emanații , un concept care susținea ideea din Aeons – o idee Panentheistic că toți ne închinăm aceluiași Dumnezeu care s implică apare sub diferite forme (dar acești zei sunt și ὁμοούσιού [Homooúsios] sau cu aceeași substanță ca Dumnezeu). În contrast, sabellianismul credea că Dumnezeu este singular și nu triun, în timp ce gnosticismul a învățat că Dumnezeu este polyune. Potrivit sabellianismului, Dumnezeu este o singură ființă indivizibilă și nimic nu poate avea aceeași substanță ca Dumnezeu – el poate lua un rol sau un mod diferit doar atunci când acționează ca Duhul Sfânt sau ca Isus.

Concluzie

Din acest context, putem vedea cu ușurință cum ajungem la Controversa despre Arian după ce a apărut această problemă ridicat și adus în atenția publicului de către gnostici și filosofi. Având în vedere acest fundal, este clar că atunci când limbajul teoriei formelor lui Platon este folosit pentru a-l descrie pe Isus ca o formă a lui Dumnezeu, acesta se pretează ideii că Isus nu este Dumnezeu, ci este doar o umbră sau o proiecție a lui Dumnezeu – nu a lui Dumnezeu însuși. Prin urmare, limbajul și conceptul de οὐσία au devenit necesare pentru Trinitarieni pentru a explica atât modul în care Isus ar putea fi atât o formă of God and BE God.

Comentarii

• Vezi și: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
• Vă mulțumim pentru răspunsul James. (+1) categoric. Nu am ‘ nu știu că peștera lui Platon ‘ era relevantă. Dar ați putea explica ce legătură au gnosticii cu acest lucru? Am crezut că gnosticii sunt grupuri eretice, deci care este legătura lor cu trinitarii? Trei forme diferite ca un singur zeu sună exact ca sabellianismul.
• @anonim Am actualizat acest răspuns pentru a vă adresa mai direct întrebarea dvs. despre gnosticism și sabellianism. Rețineți că acest răspuns sursă în mare parte din aici
• Arată grozav James. Mulțumesc. Răspunsul este acceptat și recompensa este a ta!

Rădăcina ὁμοούσιον („o substanță”) este cuvântul οὐσία („substanță”). Celălalt cuvânt cheie din Crezul de la Niceea este „ipostază”, care menționează împreună cu „substanță” în anateme:

Dar în ceea ce privește cei care spun: A existat când El nu a fost,
și, Înainte de a se naște, El nu a fost,
și a venit din existență din nimic,
sau care afirmă că Fiul lui Dumnezeu este de o ipostază diferită [ὑπόστασις ]
sau substanță [οὐσία],
sau creată,
sau poate fi modificată sau modificată
– acestea sunt anatematizate de Biserica catolică și apostolică.

În utilizarea Noului Testament, substanța / οὐσία este tradusă ca„ bunuri ”(Luca 15:12) sau„ substanță ”(Luca 15:13) în versiunea King James și în versiunile moderne ca „proprietate” (RSV, ESV), „imobiliar” (NASB, NIV) și „avere” (NIV). Hypostasis / ὑπόστασις în KJV este legat de „încredere” (2 Corinteni 9: 4, 11:17 și Evrei 3:14), (confuz) „substanță” (Evrei 11: 1) și „a persoanei [sale]” (Evrei 1: 3). Versiunile moderne redau cuvântul „încredere / încredere” (RSV, ESV, NASB, NIV), „convingere” (RSV, NIV), „asigurare” (ESV, NASB), precum și „de natura [sa]” (RSV, ESV, NASB) și „of [his] being” (NIV).

Aceste două cuvinte au semnificații teologice foarte particulare, totuși, în contextul Crezului de la Nicena, unde au fost folosite nu numai pentru a combate erezia ariană, ci și pentru a clarifica însăși natura Trinității.Michael Pomazansky încearcă să explice dezvoltarea ambilor termeni în contextul nicean după cum urmează:

În primele timpuri creștine, până la credința Bisericii în Unitatea esenței iar egalitatea persoanelor Sfintei Treimi a fost formulată cu precizie într-o terminologie strict definită, s-a întâmplat ca și acei scriitori ai Bisericii care au fost atenți să fie de acord cu conștiința universală a Bisericii și nu au avut intenția de a o încălca cu niciun fel punctele lor de vedere, uneori, împreună cu gânduri ortodoxe clare, foloseau expresii referitoare la Divinitatea Persoanelor Sfintei Treimi care nu erau întru totul precise și nu afirmau în mod clar egalitatea Persoanelor.

Acest lucru poate să fie explicată, în cea mai mare parte, prin faptul că, în același termen, unii păstori ai Bisericii au plasat un sens și alții, un alt sens. Conceptul de „esență” a fost exprimat în limba greacă prin cuvântul ousia și acest cuvânt a fost în general înțeles de toată lumea în același mod. Folosind cuvântul ousia , Sfinții Părinți l-au referit la conceptul de „persoană”. Dar o lipsă de claritate a fost introdusă prin utilizarea unui alt cuvânt, „Hypostasis”. Unii au semnificat prin acest termen „Persoanele” Sfintei Treimi, iar alții „Esența”. Această circumstanță a împiedicat înțelegerea reciprocă. În cele din urmă, urmând exemplul autoritar al Sfântului Vasile cel Mare, a devenit acceptat să înțeleagă prin cuvântul Hypostasis atributele personale din Divinitatea Triunească.

Teologie dogmatică ortodoxă , p. 94-95

Comentarii

• Vă mulțumim Dialogist. Acesta este un răspuns minunat, cu excepția că ‘ caut doar utilizări ale termenului ὁμοούσιον și nu cuvintele asociate cu acesta. Cuvântul propriu-zis nu se află în NT (ci ‘ este în regulă, deoarece nici Trinitatea, nici veșnic născut, nici întruparea, nici Dumnezeu Fiul, nici consubstanțiale, etc.) și ‘ mă întreb cum a fost acceptat acest termen ca doctrină creștină.
• Cred că cuvântul rădăcină este ceea ce ‘ Este important aici, dar mulțumesc. Acesta este ceea ce i-a fost atribuit un sens nou.