De ce au decis zeii că Enkidu trebuie să moară?

Există diferite modalități de abordare această întrebare, atât filologică, cât și literară.

Dintr-un punct de vedere filologic sau textual , avem nevoie să se uite la sursa afirmației că Enkidu trebuie să moară. Niciunul dintre manuscrisele versiunii babiloniene standard nu oferă un text complet al începutului Tabletei VII, unde se presupune că se află visul lui Enkidu. În schimb, există un decalaj de 30-35 de rânduri imediat după prima linie. Visul este disponibilă doar în versiunea hitită mai scurtă a epopeii, care este fragmentară și în proză. Versiunea hitită a epopeii, însă, nu conține episodul despre Bull of Heaven. Dar versiunea hitită a visului menționează atât uciderea Huwawa (numele lui Humbaba în poeziile sumeriene) și uciderea Taurului Cerului. Deci, din punct de vedere filologic, credem că zeii au decis că Enkidu trebuie să moară, deoarece singurul manuscris existent al visului, versiunea hitită, spune acest lucru.

Când ne uităm la întrebarea dintr-un punct de vedere literar , există diverse aspecte de luat în considerare.

În primul rând, există relația dintre Gilgamesh și Enkidu . În poeziile sumeriene Gilgamesh / Bilgames (care sunt mai vechi și nu constituie o narațiune integrată), Enkidu este descris ca un slujitor. De exemplu, în „Bilgames și Huwawa A”, Bilgames „a chemat servitorul său, Enkidu” (George p. 151). Din acest punct de vedere, Enkidu este mai „consumabil” decât Gilgamesh, care este rege. În versiunea standard babiloniană, Enkidu este mai mult decât un slujitor; Gilgamesh îl numește în repetate rânduri prieten și în Tableta III, Gilgamesh Mama lui Ninsun îl adoptă pe Enkidu ca fiul ei. (Enkidu nu are părinți și în Mesopotamia Antică, orfanii erau adesea adoptați de temple pentru a „salva fălcile câinilor”, așa cum se spune într-un text.) În versiunea standard babiloniană, care descrie Gilgamesh drept două treimi zeu și o treime de oameni, Enkidu este încă mai consumabil decât regele său.

(Curios, în manuscrisele disponibile ale versiunii standard babiloniene, Gilgamesh nu se adresează niciodată lui Enkidu după numele său, dar îl numește „prietenul meu”) El începe să pronunțe în mod repetat numele lui Enkidu numai după moartea prietenului său. Versiunea hitită este prea fragmentară pentru a stabili dacă același tipar este prezent acolo.Nu este clar dacă acest lucru este relevant pentru decizia zeilor.)

În al doilea rând, ce zei sunt prezenți în visul lui Enkidu? Ei sunt Anu, tatăl zeilor și tatăl lui Ishtar, Ea, cel mai înțelept dintre zei, Enlil, „Lord Wind” și regulile divine ale Pământului și zeul soarelui [Shamash] . Absent în mod deosebit sunt Ishtar, pe care atât Gilgamesh, cât și Enkidu îl insultaseră, și mama lui Gilgamesh, Ninsun (care este probabil unul dintre zeii mai mici, așa cum sugerează Tableta III, unde îi cere lui Shamash să-l protejeze pe Gilgamesh în timpul căutării sale în pădurea Cedar) Enlil îl numise pe Humbaba ca gardian al pădurii Cedar, așa că are un motiv să fie nemulțumit, chiar dacă Gilgamesh și Enkidu au creat o ușă gigantică pentru templul său din Nippur, pentru a-l liniști. Enkidu a venit cu această idee. (vezi sfârșitul Tabletei V). Se pare că ușa nu l-a calmat pe Enlil. Anu i-a permis lui Ishtar să ducă Taurul Cerului pe pământ pentru a-și exprima răzbunarea personală. După moartea Taurului Cerului, și el are un motiv întemeiat. să fie furios. Shamash l-a protejat întotdeauna pe Gilgamesh și chiar i-a ajutat pe amândoi prietenii să-l omoare pe Humbaba. Există chiar linii în Tableta III că i-a dat lui Gilgamesh ideea de a merge în Pădurea Cedarului. și Enkidu zeii cer în mod explicit moartea lui Gilgamesh, așa că lăsarea morții lui Enkidu se reduce la o alegere pentru linia de rezistență minimă.

Cu toate acestea, nici inferioritatea socială a lui Enkidu, nici decizia zeilor nu oferă un răspuns la următoarele două întrebări: (1) care dintre cei doi bărbați merită cel mai mult să moară și (2) a cărui moarte i-ar placea cel mai mult pe zei Când ne uităm la ambele crime despre care sunt acuzați, putem vedea un model interesant. Când Gilgamesh și Enkidu au reușit să-l copleșească pe Humbaba, tutorele pledează pentru viața sa. Gilgamesh pare dispus să-l cruțe, dar Enkidu îl îndeamnă pe Gilgamesh să-l omoare, ceea ce face Gilgamesh. În lupta împotriva Taurului Cerului, Enkidu este cel care îl sfătuiește pe Gilgameș cu privire la modul de omorare a Taurului: „Împingeți pumnalul între ceafă, corn și punctul de ucidere!” Și tocmai acesta o face Gilgamesh (Vezi pagina 53 în traducerea lui Foster sau pagina 52 în traducerea lui George, care folosește termenul „punct de sacrificare”). Executând uciderile propriu-zise, Gilgamesh pare să-și aducă mai multă vina pe sine decât Enkidu. În plus, ambele victime nu erau creaturi pământești, ci erau ambele asociate cu tărâmul zeilor. S-ar putea aștepta ca zeii să exige mai mult decât un sacrificiu obișnuit pentru a-i potoli, iar Gilgamesh, fiind două treimi zeu, ar constitui un sacrificiu mai valoros decât orfanul Enkidu. În schimb, Enkidu este cel care trebuie să ia căderea. Este posibil să găsim două motive pentru acest lucru. În primul rând, este posibil să vedem o vagă paralelă cu obiceiul de a numi un înlocuiește regele pentru a abate pericolul de la regele adevărat . Eckart Frahm (pagina 140-141 scrie):

Când un conducător din Mesopotamia Antică a crezut că un semn negativ, de exemplu o eclipsă de lună, a anunțat un dezastru, el ar putea numi un„ rege înlocuitor ”[Ersatzkönig], care ar proforma să domnească temporar în pentru a distruge dezastrul așteptat către el însuși, după care el [regele substitut] a fost ucis.

Evident, paralela cu soarta lui Enkidu nu devine un „rege substitut”, ci este sacrificată pentru a salva un rege sau, în alt context, o altă persoană. (Fenomenul social că cineva își asumă vina pentru alții este bine cunoscut în alte culturi și este păstrat încă în concepte precum țap ispășitor , tip de toamnă și băiat de bici .)

În al doilea rând, și poate mai convingător, există un argument psihologic pentru a-l lăsa pe Enkidu să moară în locul lui Gilgamesh. În prima jumătate a epopeii, Gilgamesh vrea să-și facă un nume, ceea ce i-ar conferi cel puțin nemurirea virtuală. (A fi amintit a fost foarte important pentru regi, dar și pentru oamenii obișnuiți din Mesopotamia; vezi, de exemplu, poemul sumerian „Bilgames and the Netherworld”.) Cu toate acestea, moartea lui Enkidu este cea care îi provoacă teama de a muri și care îl motivează să meargă pe o căutare către Uta-napishti și secretul vieții veșnice. Această căutare este esențială pentru dezvoltarea lui ca personaj. Dorința sa de nemurire este de așa natură încât trebuie să i se dea mai multe lecții înainte de a-i înțelege inutilitatea: în primul rând, taverna gardianul Siduri îi spune că este inutil, apoi nu reușește provocarea lui Uta-napishti de a sta treaz șase zile și șapte nopți (adoarme imediat) și în cele din urmă, pierde planta care i-ar reda tinerețea.În cele din urmă, dintr-un punct de vedere pur narativ , moartea lui Enkidu declanșează căutările lui Gilgamesh în Tabletele IX-XI, care permite naratorului să integreze povestea inundațiilor, care inițial fusese o poveste independentă ( povestea Atrahasis ).

Pe baza celor de mai sus, Consider că este puțin probabil ca Enkidu să fie pedepsit pentru că nu a reușit să-l învingă pe Gilgamesh. Enkidu a fost creat după ce locuitorii lui Uruk s-au plâns zeilor de tratamentul lor de către Gilgamesh, care nu s-a comportat ca „bun păstor” la care se aștepta să fie. După ce s-a împrietenit cu Gilgamesh, epopeea nr. menționează mai mult acest comportament neadecvat. Gilgamesh începe din nou să-și neglijeze sarcinile regale după moartea lui Enkidu.

Surse:

• Epopeea lui Gilgamesh: Poezia epică babiloniană și alte texte în akkadiană și sumeriană . Tradus cu o introducere de Andrew George. Londra: Penguin, 1999.
• Epopeea lui Gilgamesh . Traducere și editare de Benjamin R. Foster. A doua editie. Norton, 2019.
• Frahm, Eckart: Geschichte des alten Mesopotamien [History of Ancient Mesopotamia]. Stuttgart: Reclam, 2013.