Hur utvecklades tanken på homoousion, och när användes denna term före Nicean-rådet?

Detta verkar ha tillfrågats av Grekisk filosofi som började omkring 600 f.Kr. . Detta är mest uttalat i läror från Platon , särskilt hans Forms teori i Platon ” s grottalgori.

Detaljer

Enligt Platons teori representerar εἶδος (eidos) ”Synlig form ”medan, μορφή (morphē) representerar” formen ”. Dessutom fanns det inom den grekisk-romerska filosofin theαινόμενα (phainomena), ”uppträdanden” som genomgick betydande filosofisk diskussion.

I Platons allegori ber Platon Glaucon att föreställa sig en fånge i en cell en fängelsehåla eller grotta. Utanför synen på fången är en ljuskälla. Denna ljuskälla lyser upp ett föremål – igen utan syn på fånge. Fången i grottan kan bara se skuggan som kastas av objektet:

När det gäller Allegory, εἶδος (eidos) är objektet eller vasen medan μορφή (morphē) är den projicerade bilden av objektet, eller vasens skugga.

Som Wikipedia noterar,

Det engelska ordet ”form” kan användas för att översätta två distinkta begrepp som berörde Platon – den yttre ”formen” eller utseendet på något, och ”Form” i en ny, teknisk natur, som aldrig

… assu jag är en form som något av det som kommer in i henne; … Men de former som går in i och går ut ur henne är likheterna med verkliga existenser modellerade efter deras mönster på ett underbart och oförklarligt sätt ….

Objekten som ses enligt Platon är inte verkliga utan efterliknar bokstavligen de verkliga formerna.

Så i termer av Gud är Guds form som den ser ut för oss (där vi är fången i Platons grotta) är μορφή (morphē). Denna term erkänner att vår förmåga att se Gud är ofullkomlig, och vi är inte kapabel att verkligen se Gud fullständigt och direkt. I trinitarisk tanke kan man i vissa sammanhang betrakta Jesu inkarnation som μορφή (morphē) – som Jesus, så kunde Gud se ut för oss.

Omvänt kan Guds sanna form betraktas som εἶδος (eidos). Den innehåller begreppet Guds sanna och faktiska form som vi saknar förmågan och perspektivet att se ordentligt på grund av våra mänskliga begränsningar.

Bibelns böcker om Johannes och Filipperna tycks hänvisa till detta som många andra avsnitt är jag säker på:

vem, även om han var i -formulär [ morphe ] av Gud, räknade inte jämlikhet med Gud som en sak att förstå ( Filipperna 2: 6 ESV ).

Och Fadern som sände mig har själv vittnat om mig. Hans röst har du aldrig hört, hans form [eidos] du har aldrig sett, ( John 5:37 ESV )

På samma sätt kan den Helige Ande vid pingsten anses vara Guds φαινόμενα (fainomena).

Så, hur kommer vi från form till substans?

Det uppenbara problemet för filosofen här är att om Jesus bara är bilda ( morphē ) av Gud, då är han inte riktigt Gud. Om Jesus är form ( morphē ) är han inte εἶδος (eidos). Om den heliga anden är en φαινόμενα (phainomena) så är hon inte εἶδος (eidos).

Detta utgör ett problem för den trinitära skriften, med Jesu påståenden att han är Gud.

Detta kan sedan lätt korrigeras genom att fråga ”ja, vad händer om Jesus, den Helige Ande och Gud är olika former, men alla är av samma substans?” Vad händer om Jesus är en annan form ( morphē ) av Gud, men är ὁμοούσιος (Homooúsios) som Gud?

Vs-à- vis gnosticism

Aristoteles var känt för att använda termen οὐσία för att beskriva sitt filosofiska begrepp Primära ämnen , men termen ὁμοούσιος (Homooúsios) är som först användes av gnostikerna för att beskriva sin doktrin om Emanations , ett koncept som stödde idén av Aeons – en Panenteistisk idé att vi alla dyrkar samma Gud som s antyder visas i olika former (men dessa gudar är också ὁμοούσιος [Homooúsios] eller av samma ämne som Gud). Däremot Sabellianism trodde att Gud var enstaka och inte treenig, medan gnosticism lärde att gud var polyune. Enligt Sabellianism är Gud bara en odelbar varelse och ingenting kan vara av samma substans som Gud – han kan bara ta en annan roll eller sätt när han agerar som den Helige Ande eller som Jesus.

Slutsats

Ur det här sammanhanget kan vi enkelt se hur vi når fram till Arian Controversy efter att denna utgåva var lyfts upp och uppmärksammas av gnostiker och filosofer. Med denna bakgrund på plats är det uppenbart att när språket i Platons formsteori används för att beskriva Jesus som en form av Gud, lämpar sig den sig för tanken att Jesus inte är Gud utan bara är en skugga eller projektion av Gud – inte Gud själv. Språket och begreppet οὐσία blev därför nödvändigt för trinitrarna att förklara både hur Jesus kunde vara både en form of God and BE God.

Kommentarer

• Se även: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
• Tack för svaret James. (+1) definitivt. Jag ’ t vet att Platon ’ s grotta var relevant. Men kunde du förklara vad gnostikerna har att göra med detta? Jag trodde att gnostikerna var kättarklasser, så vad är deras koppling till tre olika former som en gud låter exakt som sabellianismen.
• @anonym som jag har har uppdaterat detta svar för att mer direkt ta itu med din fråga om gnosticism och sabellianism. Observera att det här svaret till stor del kommer från här
• Det här ser bra ut James. Tack. Svar accepterat och bounty är ditt!

Roten till ὁμοούσιον (”ett ämne”) är ordet οὐσία (”substans”). Det andra nyckelordet i Nicene Creed är ”hypostasis”, som nämns tillsammans med ”substans” i anatema:

Men som för dem som säger, Det fanns när han inte var,
och innan han föddes var han inte,
och att han uppstod ur ingenting,
eller som hävdar att Guds Son är av en annan hypostas [ὑπόστασις ]
eller substans [οὐσία],
eller skapad,
eller kan ändras eller förändras
– dessa katolska och apostoliska kyrkan anatematiserar.

I Nya testamentets användning översätts substans / οὐσία som” varor ”(Luk 15:12) eller” substans ”(Luk 15:13) i King James-versionen och i moderna versioner som ”egendom” (RSV, ESV), ”egendom” (NASB, NIV) och ”rikedom” (NIV). Hypostasis / ὑπόστασις i KJV är relaterat till ”förtroende” (2 Korinthierna 9: 4, 11:17 och Hebreerbrevet 3:14), (förvirrande) ”substans” (Hebreerbrevet 11: 1) och ”av [hans] person” (Hebréerna 1: 3). Moderna versioner återger också ordet som ”självsäker / förtroende” (RSV, ESV, NASB, NIV), ”övertygelse” (RSV, NIV), ”försäkran” (ESV, NASB), liksom ”av [hans] natur” (RSV, ESV, NASB) och ”of [his] being” (NIV).

Dessa två ord har mycket speciella teologiska betydelser, dock i samband med Nicene-Creed, där de användes inte bara för att bekämpa den arianska kätteriet utan också för att klargöra treenighetens natur.Michael Pomazansky försöker förklara utvecklingen av båda termerna i Nicene-sammanhanget enligt följande:

I tidigaste kristna tider, tills kyrkans tro på enhetens essens och jämlikheten mellan personerna i den heliga treenigheten hade formulerats exakt i strikt definierad terminologi, hände det att även de kyrkans författare som var noga med att vara överens med kyrkans universella medvetande och inte hade för avsikt att kränka den med någon personlig egna åsikter, ibland tillsammans med klara ortodoxa tankar, använde uttryck angående gudomligheten hos personerna i den heliga treenigheten som inte var helt exakta och inte tydligt bekräftade personernas jämlikhet.

Detta kan förklaras för det mesta av det faktum att i en och samma term satte några herdar i kyrkan en mening och andra, en annan mening. Begreppet ”väsen” uttrycktes på grekiska med ordet ousia , och detta ord förstods i allmänhet av alla på samma sätt. Med hjälp av ordet ousia hänvisade de heliga fäderna det till begreppet ”person”. Men brist på tydlighet infördes genom att använda ett annat ord, ”Hypostas.” Vissa betecknade med denna term ”den heliga treenighetens personer” och andra ”essensen”. Denna omständighet hindrade ömsesidig förståelse. Slutligen, efter det auktoritativa exemplet med St. Basil den store, blev det accepterat att med ordet Hypostasis förstå de personliga attributen i den treeniga gudomligheten.

Ortodox dogmatisk teologi , s. 94-95

Kommentarer

• Tack dialog. Detta är ett bra svar, förutom att jag ’ bara letar efter användningar av termen ὁμοούσιον och inte de ord som är associerade med den. Själva ordet i sig finns inte i NT (utan att ’ är okej eftersom varken treenighet, evigt född eller inkarnation, eller Gud sonen eller väsentlig, ect), och Jag ’ undrar hur denna term blev accepterad som kristen lära.
• Jag tror att grundordet är vad ’ är viktigt här, men tack. Det var det som en ny mening tillskrevs.