Vad är den exakta innebörden av anatta?

Anatta används i adjektivisk betydelse, som en egenskap o f något (alla saker inklusive nibbana, faktiskt). Så det har inte något att göra direkt med en filosofi att ”det finns inget jag”. Detta betyder inte på något sätt att Buddha uppmuntrade tron på ett jag. Den bästa motbevisningen av en sådan idé som jag känner till är i Alagaddupama Sutta (MN 22):

23. “Bhikkhus, du kan väl hålla fast vid den läran om jaget som inte skulle väcka sorg, klagomål, smärta, sorg och förtvivlan hos en som håller fast vid den.262 ”” Men ser du någon sådan doktrin om mig själv, bhikkhus? ”-” Nej, vördnadsvärd herr. ”- “Bra, bhikkhus. Jag ser inte heller någon självdoktrin som inte skulle väcka sorg, klagan, smärta, sorg och förtvivlan hos den som håller fast vid den.

…

25. ” Bhikkhus, om det finns ett jag, skulle det finnas för mig vad som tillhör ett jag? ” – “Ja, ärafulla herr.” – ”Eller om det finns vad som tillhör ett jag, skulle det finnas ett jag för mig själv?” – “Ja, vördnadsvärd herr.” – “Bhikkhus, eftersom ett jag och vad som tillhör ett jag uppfattas inte som sanna och etablerade, då är denna ståndpunkt för åsikter, nämligen Det som är jaget är världen; efter döden ska jag vara permanent, evig, evig, inte föremål för förändring; Jag kommer att uthärda så länge som evigheten – skulle det inte vara en fullständigt dum lära?

”Vad kan det annars vara, vördnadsvärd herre, utan en fullständigt och fullständigt dåraktig lära?”

(Bodhi, Trans)

Så vad betyder anatta då? Enligt Visuddhimagga betyder det specifikt att objektet i fråga inte har någon kärna (asāraka), enligt det tredje steget av insiktskunskap:

Materialitet , oavsett om det är förflutet, framtiden eller nuet, är impermanent i betydelsen av förstörelse, smärtsamt i betydelsen av terror, inte-jag i betydelsen av att ha ingen kärna ”be353407bc”>

Att säga att det inte finns något jag är lite av en felöversättning eller förkortad översättning. En bättre översättning skulle vara ”det finns inget du kan ta som mig, min eller jag själv, som är permanent, utan förändring och ihållande;” även om detta är mer detaljerat.

Buddha sa inte att det inte finns något jag alls. Det är ett vanligt missförstånd av anatta.

Ett återkommande tema i Buddhas läror är mellanvägen mellan evighet och förintelse.

Med avseende på jaget är förintelse tanken. att det inte finns något jag alls (se SN44.10 ). Faktum är att Buddha skrotade den idén i Attakari Sutta :

“Så brahmin, när det finns elementet att sträva efter, är det tydligt att urskilja varelser; av sådana varelser , det här är själv-göraren, detta, den andra-göraren. Jag har inte, brahmin, sett eller hört en sådan doktrin, en sådan uppfattning som din. Hur kunde man verkligen – gå framåt själv, gå tillbaka själv – säg ”Det finns ingen själv-görare, det finns ingen annan-gör”? ”

Å andra sidan är evighetenism tanken att jaget är en permanent absolut evig fristående enhet (se SN44.10 ) i kärnan av kännande varelser.

Du kan hitta denna idé som beskrivs i den hinduiska texten Bhagavad Gita i kapitel 2 :

Det som genomsyrar hela kroppen, vet att det är oförstörbart. Ingen kan orsaka förstörelsen av den oförgängliga själen. Endast den materiella kroppen är förgänglig; den förkroppsliga själen inuti är oförstörbar, omätlig och evig. Själen är varken född eller dör den någonsin; inte heller en gång har existerat, upphör det någonsin att vara.Själen är utan födelse, evig, odödlig och ålderslös. Det förstörs inte när kroppen förstörs. När en person tappar slitna kläder och bär nya, på samma sätt kastar själen bort sin slitna kropp och går in i en ny. Vapen kan inte strimla själen och inte heller kan eld bränna den. Vatten kan inte fukta det och inte heller kan vinden torka det. Själen är okrossbar och obrännbar; den kan varken fuktas eller torkas. Det är evigt, på alla ställen, oföränderligt, oföränderligt och uråldrigt. Själen talas om som osynlig, ofattbar och oföränderlig.

Buddha avvisade otvetydigt evighet i SN44.10 , säger:

” Om jag – frågad av vandraren Vacchagotta om det finns ett jag – skulle svara att det finns ett jag, skulle det vara i överensstämmelse med kunskapens uppkomst att alla fenomen är inte själv ? ”

” Sabbe dhamma anatta ” ( Dhp 279 ) betyder ” alla fenomen är inte själv ”. Detta betyder att allt inklusive Nibbana inte har en permanent absolut evig fristående enhet i sig.

Så, enligt mellanvägen mellan evighet och förintelse, finns det varken något jag eller en permanent absolut evig fristående enhet var som helst.

I så fall var eller vad är jaget?

Här kommer begreppet beroende ursprung , vilket är ett mycket komplext ämne.

En sammanfattning av beroende ursprung med avseende på jaget är att jaget är en mental idé ( Snp 4.14 ) som uppstår beroende av samverkan mellan fem aggregat av form, känsla, perception, mentala fabrikationer och medvetande.

En mycket fin analogi för detta ges i Vina Sutta :

” Antag att det fanns en kung eller kungens minister som aldrig hade hört ljudet av en luta innan. Han kanske hör ljudet av en lut och säger: ”Vad, mina goda män, är det ljudet – så förtjusande, så pirrande, så berusande, så förtjusande, så fängslande?” De skulle säga, ”Det här, herre, kallas en luta, vars ljud är så förtjusande, så pirrande, så berusande, så förtjusande, så fängslande.” Då skulle han säga ”Gå & hämta mig den lutan.” De skulle hämta lutan och säga: ”Här, herre, är luten vars ljud är så förtjusande, så pirrande, så berusande, så förtjusande, så fängslande.” Han skulle säga, ”nog med din luta. Hämta mig bara ljudet.” Då skulle de säga, ”Denna luta, herre, är gjord av många komponenter, många komponenter. Det är genom aktiviteten hos många komponenter som det låter: det vill säga i beroende av kroppen, huden, nacken, ramen, strängarna, bron och lämplig mänsklig insats. Således är det att denna lut – gjord av många komponenter, många komponenter – låter genom aktiviteten hos många komponenter. ”

” Då skulle kungen dela lutan i tio bitar, hundra bitar. Efter att ha delat lutan i tio bitar, hundra bitar, skulle han raka den till splinter. Efter att ha rakat den till splinter skulle han bränna den i en eld. efter att ha reducerat det till aska, skulle han vinner det för en stark vind eller låta det tvättas bort av en ström som strömmar snabbt. Han skulle då säga, ”En ledsen sak, den här lutan – oavsett en luta kan vara – genom vilket människor har lurats så grundligt & lurad. ”

” På samma sätt, en munk undersöker form, hur långt formen kan gå. Han undersöker känsla … uppfattning … fabrikationer … medvetenhet, hur långt medvetandet kan gå. När han undersöker form … känner … perception … fabrikationer .. medvetenhet, hur långt medvetandet än går, alla tankar om ”mig” eller ”mina” eller ”jag är” förekommer inte hos honom. ”

Lutan (vina) är ett stränginstrument som liknar en cello som du kan spela genom att plocka. Från det kommer musik. De olika delarna av lutan är som de fem aggregaten. Musik är som jaget. Man kan tro att musiken finns någonstans i lutan eller genomsyrar luten.

Med ett musikinstrument kan du spela bra musik. Men om du bryter ner det till dess beståndsdelar, kan du inte hitta musik. Musik kan inte isoleras från musikinstrumentet. På samma sätt uppstår jaget från samverkan mellan de fem aggregaten. Du kan inte isolera jaget från de fem aggregaten.

Kanske kan du se på det här sättet: musikinstrumentet är det kännande varelsen. Musiken som kommer ut ur musikinstrumentet är jaget. Musikinstrumentet består av olika delar som är analoga med de fem aggregaten. När dessa delar fungerar tillsammans skapar de musik. Sättet de arbetar tillsammans är beroende ursprung .

Och det är ett mycket trevligt och enkelt sätt att tänka på anatta.

Se det här svaret för en detaljerad förklaring av luteanalogin.

Kommentarer

• Jag tyckte att dina kommentarer om beroende ursprung och evighet var till hjälp. ” Vad som än har naturen att uppstå, kommer också att försvinna. ”, och detta inkluderar jaget.

Det buddhistiska begreppet anattā / anātman är IMO bara helt förståeligt när det ses mot bakgrund av den vanliga indiska soteriologin / befrielseteorin från Buddhas tid. Denna bakgrund, mot vilken anattā / anātman är formad, är upaniṣadic teori om ett evigt, oförgängligt, oföränderligt, oförstörbart och i slutändan oföränderligt jag som kärnan i existensen och det som återföds. Den vidare utarbetandet av detta är i korthet: genom goda och dåliga handlingar betraktas som materiellt, ibland inte) av gott och dåligt karman håller fast vid detta jag och skapar en illusion av just detta jag för att vara identisk med kroppen eller vissa mentala egenskaper hos personen i fråga. betyder insikten i just detta jag, att det inte är kroppen och inte identisk med personen som är införlivad i denna kropp i denna existens.

Nu, följaktligen, den enklaste möjliga förklaringen av det buddhistiska begreppet anattā / anātman , som jag tror är dess absoluta kärna, är förnekelsen av exakt detta jag med just dessa egenskaper , upaniṣadic teorin om jaget.

Jag förstår inte riktigt, vad du menar med att det är automatiskt motbevisande.

Kommentarer

• auto-refuting betyder självåterkallande, men jag använde ” auto ” istället för ” själv ” för att inte förvirra saker. Uttalandet ” Det finns inget jag ” är självförbättrande eftersom per definition ett uttalande har en stater, och namnet som ges till staterna i ett uttalande av staterna i uttalandet är ” själv ”. ” Detta är inte en mening. ” är ett annat exempel på ett självförkastande uttalande. De är falska på grund av att de existerar.
• AFAIK detta är ett problem som inte har ’ inte beaktats i buddhismen. Jag vet faktiskt åtminstone vad du menar nu, men jag kan ’ inte verkligen se detta som ett problem heller. Den (empiriska) personen (Skt. Pudgala eller Pa. Puggala) finns och kan göra uttalanden, även om det inte finns någon oföränderlig själ. Naturligtvis säger folk ” Jag ” och ” mig ” och ” min ”, poängen är bara att dessa är tomma konstruktioner. Tomma konstruktioner kan uppenbarligen göra uttalanden.
• @zweibel, det ’ är bara ett problem i den utsträckning att många människor talar om anatta som menar helt enkelt ” det finns inget sådant som själv ”. När du beskrivs mer noggrant, som du och yuttadhammo har gjort, finns det inget ’ t. (Tja – inte det problemet. Det ’ är fortfarande ett extremt icke-intuitivt koncept. För det vetenskapligt utbildade västerländska sinnet – OK, åtminstone till mig då – hur som helst :-))

tror jag jaget existerar i proportion till de 5 sammanhängande klamrarna. Ju högre klamret är, desto högre självkänsla (ego). Så i den meningen existerar jaget. Men när man är i ”perfekt” uppmärksamhet och koncentration, finns det inget fastnat av något slag så jaget försvinner, om än tillfälligt. Till och med den minsta tanken kommer att ge känslan av ett jag.

Det ”bästa” sätt att minska klamring är att se dhamma (alla världsliga fenomen) som 1) oförgänglig, 2) inte tillfredsställande 3) utan väsen (inte själv), dvs TOM.

Hjärtat Sutta förklarar det mycket väl.

Jag ser det annorlunda. I eller mig är ord.Ett ord som ges för att förstå begreppet antingen jag eller mig. Om inte ordet mig skulle det inte finnas något me . Det är genom ord som vi skapar begrepp från början. Vad gör sedan ordet? det är sundt. hur fick vi intryck mig när just det ljudet slog mitt öra. Antingen lärde jag mig att tänka i dessa termer eller fick förstå i den meningen under omständigheterna. Om inte mitt öga (blint sedan min födelse) eller örat (döv sedan födseln) hade inte jag eller jag varit. Så anatta i pali är ett ord som du måste förstå som ett ord. Men anattakonceptet ska förstås bortom ett språk som är synligt för ditt öga eller förnuftigt för ditt öra. Det enda läget du kunde förstå är inte logik. Tänk bortom språket och känn det utan öga eller öra.

Metoden beskrivs i Sathipattana Sutta, diskursen om mindfulness. Det är först kroppskontemplation, sedan kännande kontemplation, sinne kontemplation och slutligen sinnet objekt kontemplation som skulle ge verklig visdom att förstå anatta koncept.

Må alla ni uppnå nibbana. Krisantha

Från mitt tidigare svar angående termen ”karma” gled jag i begreppet Anatta . Hoppas det hjälper:

För att förstå korrekt anattā lärdomar, måste vi först avgöra vad exakt är något enligt Buddha och Buddhism. Något, eller positivt värde, enligt buddhismen är 5 skandhas, 12 Āyatanas eller 18 Dhātu, dvs – alla upplevbara verkligheter – och det är verkligen det som inte återföds.

Buddhismen är här i linje med Upanishadiska läror om Ātma – som definierar: ”Ātma är ingenting”, ”Neti, neti” – ”Inte detta eller det”, ”Endast ingenting existerar” – det är ingenting som kan inkluderas i vår empiriska uppfattning, men ändå existerar det, eller på annat sätt – du kan inte säga exakt att det inte finns, inte att det inte …

Tyvärr finns det många missuppfattningar om detta ämne idag bland människor – eftersom det skulle finnas olika upplevelser av dem som tydligt uppfattar det inre ljus och de som lever i okunnighet …

När det gäller Karma håller jag med vad som sagts tidigare – å ena sidan – Karma är vasanas eller intryck i medvetandet, eller Alaya-vijnana, skapat av våra aktiviteter – Fel handling, tal eller tanke – eftersom ordet ”Karma” i sig betyder handling, aktivitet i vidare bemärkelse.

På från den absoluta synvinkeln av förverkligandet av Buddha-sinnet – dessa intryck i sinnet är lika mycket ”verkliga” för de befriade som verkligheten för Anatta eller själva egot, lika mycket verkliga som alla 5 skandhas som uppfattas av egot, som är egentligen inte verkligt.

Så – ur den absoluta synvinkeln finns ”bara ingenting” – varken sinnet eller karma eller Ātma eller uppfattningar eller känslor eller kategorier har en verklig varelse … De är bara en lera som gömmer från oss det ständigt lysande Buddha-sinnet, tyvärr gud i andra religioner …

Inte konstigt i sanskrit både – Buddha och Guds inkarnationer – behandlas lika – Bhagavan – översatt av buddhistiska författare – som Herre – och översatt av Krishnaits – som ”Gudomens gudomliga personlighet” 🙂

Men låt oss komma ihåg – för vanliga människor som ännu inte nått den absoluta befrielsen, inte alla tillgivenheter och okunnighet rensade ännu – ”Allt finns” – vilket betyder att alla 5 Skandhas finns, och de är ganska ”riktiga” för en vanlig medborgare och fördunklar sina uppfattning och avsikter.

Anatta är ordform för att avvisa själens teori. Anatta är opersonlig, oigenkännlig eller fin eller grov, inte långt eller nära, inte färgad nir färglös, inte rörlig eller stadig, varken med delar eller en helhet. Anatta är visdomens öga.

Där kunskap, kunskap och objekt mot kända är likgiltiga, är detta tillstånd anatta. Ingenting är mitt! Så ge upp det som inte är ditt!

Upanishadas tror på Brahman, absolut enhet och sa sedan, ”du är det”. Faktum är att samma Brahman ersätts av ordet anatta (inget själv) av Buddha. Föreställ dig om man tror på upanshadic teori, insead av frigörelse, tilknytning till min och mig ökar. Den teorin är också farlig för den som sover. Istället för att fortsätta mot målet kommer han att ta hela världen blindt att han är ”Brahman”. Buddha ersätter ordet för Brahman (själv) till Anatta (icke-jag).

J. Krishnamurti, ny filosof, sade: ”Observer is the observer”. När man observerar vissa fenomen finns det ingen skillnad mellan fenomenen och den som observerar dessa fenomen eftersom ”jag” blir observatören genom en lång serie avtryck som deponeras på personens hjärna under interaktioner med andra personer eller saker.Observer och observerade båda är dynamiska processer som uppstår genom vissa kombinationer och kan förändras och upplösas. Detta fenomen är vad som kan kallas anatta och måste förstås i kombination med alla processers slumpmässiga natur som bekräftar att det i huvudsak inte finns något annat än någon materiell process man stöter på i det dagliga livet. Det finns slut på alla sådana saker i sinnet och materien och därför måste man vara försiktig med att hantera sig själv eftersom man inte är annat än en materiell process. P. S. Rajpal

Denna pali är fullständigt definierad anattā. Om du förstår pali-språket djupt.

Jag tror att anatta betyder nonself. Nonself betyder att inse att inget jag kan betraktas som jag eftersom varje identifikation av jag försvinner och är orsaken till lidande och kan förändras.